Συλλογικές νευρώσεις των ημερών μας: Βίκτορ Φράνκλ για τη μοιρολατρία, τον κομφορμισμό και τον μηδενισμό

2024 Συγγραφέας: Harry Day | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-17 15:42

Ο Βίκτορ Φράνκλ για το τι συλλογικές νευρώσεις στοιχειώνουν τους ανθρώπους της εποχής της αυτοματοποίησης, πώς η έμφυτη βούληση για νόημα αντικαθίσταται από τη θέληση για δύναμη και ευχαρίστηση ή αντικαθίσταται εντελώς από μια συνεχή αύξηση του ρυθμού της ζωής και γιατί το πρόβλημα της εύρεσης το νόημα δεν μπορεί να περιοριστεί σε απλή τεκνοποίηση

Φαίνεται ότι δεν χρειάζεται να εισαχθεί ο Viktor Frankl στους αναγνώστες του περιοδικού μας: ο μεγάλος ψυχίατρος, ο οποίος, με βάση την εμπειρία του σε στρατόπεδα συγκέντρωσης, μπόρεσε να δημιουργήσει μια μοναδική μέθοδο θεραπείας που στοχεύει στην εύρεση νοημάτων σε όλες τις εκδηλώσεις του Η ζωή, ακόμη και η πιο αφόρητη, εμφανίστηκε στις σελίδες του Monocler περισσότερες από μία φορές: η στρατιωτική του εμπειρία μπορεί να διαβαστεί σε επιλεγμένα κομμάτια του βιβλίου Say Yes to Life. Psychυχολόγος σε στρατόπεδο συγκέντρωσης »και σχετικά με τη λογοθεραπεία - στο άρθρο« Δέκα Θέσεις για την Προσωπικότητα ».

Σήμερα όμως δημοσιεύουμε μια διάλεξη «Συλλογικές νευρώσεις των ημερών μας» που διάβασε ο Βίκτορ Φράνκλ στις 17 Σεπτεμβρίου 1957 στο Πανεπιστήμιο του Πρίνστον. Γιατί είναι τόσο ενδιαφέρουσα; Όχι μόνο μια λεπτομερής ανάλυση της ψυχικής κατάστασης των ανθρώπων που γεννήθηκαν την εποχή των πολέμων, της πλήρους αυτοματοποίησης της ζωής και της υποτίμησης της προσωπικότητας, αλλά και των προβληματισμών του Frankl για τις συνέπειες στις οποίες οδηγούν τα συμπτώματα που ξεχώρισε: Ο επιστήμονας εξηγεί πώς μια εφήμερη στάση απέναντι στη ζωή οδηγεί στην απόρριψη ενός μακροπρόθεσμου σχεδιασμού και στόχου, η μοιρολατρία και η νευρωτική τάση υποτίμησης κάνουν τους ανθρώπους να ελέγχονται εύκολα από τους «ομοϊδεάτες», ο κομφορμισμός και η συλλογική σκέψη οδηγούν στην αυταπάρνηση και φανατισμός να αγνοήσουμε τις προσωπικότητες των άλλων.

Ο ψυχίατρος είναι σίγουρος ότι η αιτία όλων των συμπτωμάτων έχει τις ρίζες του στο φόβο της ελευθερίας, της ευθύνης και της φυγής από αυτά, και η πλήξη και η απάθεια που ακολούθησαν περισσότερες από μία γενιές ανθρώπων είναι εκδηλώσεις ενός υπαρξιακού κενού στο οποίο βρίσκεται ένα άτομο που εγκατέλειψε οικειοθελώς την αναζήτηση του νοήματος ή το αντικατέστησε με μια επιθυμία για δύναμη, απολαύσεις και απλή αναπαραγωγή, η οποία, όπως είναι σίγουρος ο Φράνκλ, στερείται κάθε νοήματος (ναι, ναι - και σε αυτή την τελευταία ελπίδα να δικαιολογήσει την ύπαρξή του, αρνήθηκε σε εμάς).

"Εάν η ζωή μιας ολόκληρης γενιάς ανθρώπων είναι χωρίς νόημα, τότε δεν είναι άσκοπο να προσπαθήσουμε να διαιωνίσουμε αυτή την ασήμαντη σημασία;"

Ο Viktor Frankl προσφέρει κάποιες επιλογές για να βγούμε από αυτό το κενό και την υπαρξιακή απογοήτευση; Φυσικά, αλλά ο ίδιος ο πλοίαρχος θα μας πει για αυτό. Διαβάζουμε.

Συλλογικές νευρώσεις της εποχής μας

Το θέμα της διάλεξής μου είναι "η ασθένεια της εποχής μας". Σήμερα αναθέτετε τη λύση αυτού του προβλήματος σε έναν ψυχίατρο, οπότε, προφανώς, πρέπει να σας πω για το τι πιστεύει ένας ψυχίατρος για ένα σύγχρονο άτομο, αντίστοιχα, θα πρέπει να μιλήσουμε για τις "νευρώσεις της ανθρωπότητας".

Κάποιος από αυτή την άποψη θα φανεί ενδιαφέρον βιβλίο με τίτλο: "Νευρική διαταραχή - μια ασθένεια της εποχής μας". Το όνομα του συγγραφέα είναι Wenck και το βιβλίο δημοσιεύτηκε το 53ο έτος, όχι μόνο το 1953, αλλά το 1853 …

Έτσι, μια νευρική διαταραχή, μια νεύρωση, δεν ανήκει αποκλειστικά στις σύγχρονες ασθένειες. Ο Hirschman της κλινικής Kretschmer του Πανεπιστημίου του Tübingen έχει αποδείξει στατιστικά ότι, χωρίς καμία αμφιβολία, οι νευρώσεις έχουν γίνει πιο συχνές τις τελευταίες δεκαετίες. η συμπτωματολογία έχει επίσης αλλάξει. Παραδόξως, στο πλαίσιο αυτών των αλλαγών, οι βαθμοί συμπτωμάτων άγχους μειώθηκαν. Επομένως, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι το άγχος είναι η ασθένεια του αιώνα μας.

Διαπιστώθηκε ότι η κατάσταση του άγχους δεν είχε καμία τάση να επεκταθεί, όχι μόνο τις τελευταίες δεκαετίες, αλλά και τους τελευταίους αιώνες. Ο Αμερικανός ψυχίατρος Freehen υποστηρίζει ότι στους προηγούμενους αιώνες, το άγχος ήταν πιο συνηθισμένο και ότι υπήρχαν πιο κατάλληλοι λόγοι για αυτό από σήμερα - εννοεί δίκες μάγων, θρησκευτικούς πολέμους, μετανάστευση λαών, εμπόριο σκλάβων και επιδημίες πανώλης.…

Ένας από τους πιο συχνά αναφερόμενους ισχυρισμούς του Φρόιντ είναι ότι η ανθρωπότητα επηρεάστηκε πολύ από τον ναρκισσισμό για τρεις λόγους: πρώτον, λόγω των διδασκαλιών του Κοπέρνικου, δεύτερον, λόγω των διδασκαλιών του Δαρβίνου, και τρίτον, λόγω του ίδιου του Φρόιντ. Δεχόμαστε εύκολα τον τρίτο λόγο. Ωστόσο, όσον αφορά τα δύο πρώτα, δεν καταλαβαίνουμε γιατί οι εξηγήσεις που σχετίζονται με τον «τόπο» (Κοπέρνικο) που καταλαμβάνει η ανθρωπότητα ή με το «από πού προήλθε» (Δαρβίνος) μπορούν να έχουν τόσο ισχυρό αντίκτυπο. Η αξιοπρέπεια ενός ατόμου δεν επηρεάζεται με κανέναν τρόπο από το γεγονός ότι ζει στη Γη, έναν πλανήτη του ηλιακού συστήματος, ο οποίος δεν είναι το κέντρο του σύμπαντος. Το να ανησυχείτε για αυτό είναι σαν να ανησυχείτε για το γεγονός ότι ο Γκαίτε δεν γεννήθηκε στο κέντρο της γης ή επειδή ο Καντ δεν ζούσε στον μαγνητικό πόλο. Γιατί το γεγονός ότι ένα άτομο δεν είναι το κέντρο του σύμπαντος πρέπει να επηρεάσει τη σημασία του; Μειώνονται τα επιτεύγματα του Φρόιντ από το γεγονός ότι πέρασε το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του όχι στο κέντρο της Βιέννης, αλλά στην ένατη συνοικία της πόλης; Προφανώς, όλα όσα σχετίζονται με την αξιοπρέπεια ενός ατόμου δεν εξαρτώνται από τη θέση του στον υλικό κόσμο. Εν ολίγοις, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με τη σύγχυση διαφορετικών διαστάσεων του είναι, με την άγνοια των οντολογικών διαφορών. Μόνο για τον υλισμό τα φωτεινά χρόνια μπορούν να είναι ένα μέτρο μεγαλείου.

Έτσι, εάν - από την άποψη του quaestio jurisⓘ «ζήτημα δικαίου» - Μετάφ. από λατ.

- αμφισβητούμε το ανθρώπινο δικαίωμα να πιστεύει ότι η αξιοπρέπειά του εξαρτάται από τις πνευματικές κατηγορίες, στη συνέχεια από την άποψη του quaestio factiⓘ «ζητήματος της πραγματικότητας» - Περ. από λατ.

- μπορεί κανείς να αμφιβάλλει ότι ο Δαρβίνος μείωσε την αυτοεκτίμηση ενός ατόμου. Μπορεί ακόμη και να φαίνεται ότι την έχει προωθήσει. Επειδή η «προοδευτική» σκέψη, εμμονή με την πρόοδο, η γενιά της εποχής του Δαρβίνου, μου φαίνεται, δεν ένιωθε καθόλου ταπεινωμένη, αλλά, μάλλον, ήταν περήφανη που οι πρόγονοι πίθηκοι του ανθρώπου μπορούσαν να εξελιχθούν τόσο πολύ που τίποτα δεν μπορεί να παρεμβαίνει με την εξέλιξη του ανθρώπου και τη μετατροπή του σε «Superman». Πράγματι, το γεγονός ότι ο άντρας σηκώθηκε όρθιος «επηρέασε το κεφάλι του».

Πού, λοιπόν, δημιουργήθηκε η εντύπωση ότι η συχνότητα των νευρώσεων είχε γίνει πιο συχνή; Κατά τη γνώμη μου, αυτό οφειλόταν στην ανάπτυξη κάτι που προκαλεί την ανάγκη για ψυχοθεραπευτική βοήθεια. Πράγματι, οι άνθρωποι που έχουν πάει σε πάστορα, ιερέα ή ραβίνο στο παρελθόν απευθύνονται τώρα σε ψυχίατρο. Αλλά σήμερα αρνούνται να πάνε στον ιερέα, οπότε ο γιατρός αναγκάζεται να είναι αυτό που αποκαλώ ιατρός εξομολόγος. Αυτές οι λειτουργίες ενός εξομολογητή έχουν γίνει εγγενείς όχι μόνο για έναν νευρολόγο ή ψυχίατρο, αλλά και για κάθε γιατρό. Ο χειρουργός πρέπει να τα εκτελέσει, για παράδειγμα, σε μη χειρουργικές περιπτώσεις, ή όταν αναγκάζεται να κάνει ένα άτομο ανάπηρο λόγω ακρωτηριασμού. ένας ορθοπεδικός αντιμετωπίζει τα προβλήματα ενός ιατρού εξομολόγου όταν ασχολείται με τον ανάπηρο. ένας δερματολόγος - όταν θεραπεύει παραμορφωμένους ασθενείς, έναν θεραπευτή - όταν μιλάει με ανίατους ασθενείς και, τέλος, έναν γυναικολόγο - όταν αντιμετωπίζεται με το πρόβλημα της υπογονιμότητας.

Όχι μόνο οι νευρώσεις, αλλά ακόμη και οι ψυχώσεις δεν έχουν προς το παρόν την τάση να αυξάνονται, ενώ αλλάζουν με την πάροδο του χρόνου, αλλά οι στατιστικοί δείκτες τους παραμένουν εκπληκτικά σταθεροί. Θα ήθελα να το εξηγήσω με το παράδειγμα μιας κατάστασης γνωστής ως λανθάνουσα κατάθλιψη: στην προηγούμενη γενιά, η εμμονική αμφιβολία για τον εαυτό που σχετίζεται με αισθήματα ενοχής και μετάνοιας ήταν λανθάνουσα. Η παρούσα γενιά, ωστόσο, κυριαρχείται συμπτωματικά από παράπονα για υποχονδρία. Η κατάθλιψη είναι μια κατάσταση που σχετίζεται με παραληρητικές ιδέες. Είναι ενδιαφέρον να δούμε πώς άλλαξε το περιεχόμενο αυτών των τρελών ιδεών τις τελευταίες δεκαετίες. Μου φαίνεται ότι το πνεύμα των καιρών διεισδύει στα βάθη της ψυχικής ζωής ενός ατόμου, επομένως, οι αυταπάτες ιδέες των ασθενών μας διαμορφώνονται σύμφωνα με το πνεύμα των καιρών και αλλάζουν με αυτό. Ο Kranz στο Mainz και ο von Orelli στην Ελβετία υποστηρίζουν ότι οι σύγχρονες παραληρηματικές ιδέες, σε σύγκριση με ό, τι ήταν πριν, χαρακτηρίζονται λιγότερο από την κυριαρχία της ενοχής - ενοχή ενώπιον του Θεού και περισσότερο - από το άγχος για το σώμα τους, τη σωματική υγεία και τις επιδόσεις τους. Στην εποχή μας, η αυταπάτη ιδέα της αμαρτίας αντικαθίσταται από το φόβο της ασθένειας ή της φτώχειας. Ο σύγχρονος ασθενής ασχολείται λιγότερο με το ηθικό του παρά με τα οικονομικά του.

Μελετώντας τις στατιστικές των νευρώσεων και της ψύχωσης, ας στραφούμε σε εκείνους τους αριθμούς που σχετίζονται με την αυτοκτονία. Βλέπουμε ότι οι αριθμοί αλλάζουν με την πάροδο του χρόνου, αλλά όχι με τον τρόπο που φαίνεται να αλλάζουν. Γιατί υπάρχει ένα γνωστό εμπειρικό γεγονός ότι σε περιόδους πολέμου και κρίσης, ο αριθμός των αυτοκτονιών μειώνεται. Αν μου ζητήσετε να εξηγήσω αυτό το φαινόμενο, θα παραθέσω τα λόγια ενός αρχιτέκτονα που μου είπε κάποτε: ο καλύτερος τρόπος για να ενισχυθεί και να ενισχυθεί μια ερειπωμένη κατασκευή είναι να αυξηθεί το φορτίο σε αυτό. Πράγματι, το ψυχικό και σωματικό άγχος και άγχος, ή αυτό που είναι γνωστό στη σύγχρονη ιατρική ως «στρες», δεν είναι πάντα παθογόνο και οδηγεί στην εμφάνιση της νόσου. Γνωρίζουμε από την εμπειρία της θεραπείας των νευρωτικών ότι, δυνητικά, η ανακούφιση από το στρες είναι εξίσου παθογόνος με την εμφάνιση του στρες. Υπό την πίεση των συνθηκών, πρώην αιχμάλωτοι πολέμου, πρώην αιχμάλωτοι στρατοπέδων συγκέντρωσης, καθώς και πρόσφυγες, έχοντας υποστεί σοβαρά δεινά, αναγκάστηκαν και μπόρεσαν να δράσουν στα όρια των δυνατοτήτων τους, δείχνοντας την καλύτερη πλευρά τους, και αυτοί οι άνθρωποι, μόλις απαλλάχθηκαν από το άγχος, τους απελευθέρωσαν ξαφνικά, κατέληξαν ψυχικά στα πρόθυρα του τάφου. Πάντα θυμάμαι την επίδραση της «ασθένειας αποσυμπίεσης» που βιώνουν οι δύτες εάν τραβηχτούν στην επιφάνεια πολύ γρήγορα από τα στρώματα της αυξημένης πίεσης.

Ας επιστρέψουμε στο γεγονός ότι ο αριθμός των περιπτώσεων νευρώσεων - τουλάχιστον με την ακριβή κλινική έννοια του όρου - δεν αυξάνεται. Αυτό σημαίνει ότι οι κλινικές νευρώσεις σε καμία περίπτωση δεν γίνονται συλλογικές και δεν απειλούν την ανθρωπότητα στο σύνολό της. Or, ας το πούμε πιο προσεκτικά: αυτό σημαίνει μόνο ότι οι συλλογικές νευρώσεις, καθώς και οι νευρωτικές καταστάσεις - με τη στενότερη, κλινική, έννοια της λέξης - δεν είναι αναπόφευκτες!

Έχοντας κάνει αυτήν την επιφύλαξη, ας στραφούμε σε εκείνα τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του σύγχρονου ανθρώπου που μπορούν να ονομαστούν νευρώσεις ή "παρόμοια με νευρώσεις". Σύμφωνα με τις παρατηρήσεις μου, οι συλλογικές νευρώσεις της εποχής μας χαρακτηρίζονται από τέσσερα κύρια συμπτώματα:

1) Εφήμερη στάση ζωής. Κατά τη διάρκεια του τελευταίου πολέμου, ο άνθρωπος έπρεπε να μάθει να ζει μέχρι την επόμενη μέρα. δεν ήξερε ποτέ αν θα έβλεπε την επόμενη αυγή. Μετά τον πόλεμο, αυτή η στάση παρέμεινε μέσα μας, ενισχύθηκε από το φόβο της ατομικής βόμβας. Φαίνεται ότι οι άνθρωποι βρίσκονται στα χέρια μιας μεσαιωνικής διάθεσης, το σλόγκαν της οποίας είναι: "Apr’es moi la bombe atomique" ⓘ "Μετά από μένα, ακόμη και ένας ατομικός πόλεμος" - Περ. με φρ.

… Και έτσι εγκαταλείπουν τον μακροπρόθεσμο σχεδιασμό, από το να θέσουν έναν συγκεκριμένο στόχο που θα οργάνωνε τη ζωή τους. Ο σύγχρονος άνθρωπος ζει φευγαλέα, μέρα με τη μέρα, και δεν καταλαβαίνει τι χάνει με αυτόν τον τρόπο. Επίσης, δεν αντιλαμβάνεται την αλήθεια των λέξεων που είπε ο Μπίσμαρκ: «Στη ζωή, αντιμετωπίζουμε πολλά πράγματα σαν μια επίσκεψη στον οδοντίατρο. Πάντα πιστεύουμε ότι κάτι αληθινό πρέπει να συμβεί, στο μεταξύ αυτό συμβαίνει ήδη ». Ας πάρουμε τη ζωή πολλών ανθρώπων σε στρατόπεδο συγκέντρωσης ως πρότυπο. Για τον Ραβίνο Ιωνά, για τον Δρ Φλάισμαν και τον Δρ Γουλφ, ακόμη και η ζωή στο στρατόπεδο δεν ήταν φευγαλέα. Δεν την αντιμετώπισαν ποτέ ως κάτι προσωρινό. Για αυτούς, αυτή η ζωή έγινε η επιβεβαίωση και το αποκορύφωμα της ύπαρξής τους.

2) Ένα άλλο σύμπτωμα είναι μοιρολατρική στάση στη ζωή … Το εφήμερο άτομο λέει: «Δεν έχει νόημα να κάνουμε σχέδια για τη ζωή, γιατί μια μέρα η ατομική βόμβα θα εκραγεί ούτως ή άλλως». Ο μοιρολόγος λέει: «Είναι ακόμη αδύνατο να κάνεις σχέδια». Βλέπει τον εαυτό του ως παιχνίδι των εξωτερικών συνθηκών ή των εσωτερικών συνθηκών και ως εκ τούτου επιτρέπει στον εαυτό του να ελέγχεται. Δεν κυβερνά τον εαυτό του, αλλά επιλέγει μόνο την ευθύνη για αυτό ή αυτό σύμφωνα με τις διδασκαλίες του σύγχρονου μηδενισμού. Ο μηδενισμός κρατά μπροστά του έναν παραμορφωτικό καθρέφτη που στρεβλώνει τις εικόνες, με αποτέλεσμα να παρουσιάζεται είτε ως διανοητικός μηχανισμός είτε απλά ως προϊόν ενός οικονομικού συστήματος.

Ονομάζω αυτό το είδος μηδενισμού "ομοκτονία" επειδή ένα άτομο κάνει λάθος, θεωρώντας τον εαυτό του προϊόν αυτού που τον περιβάλλει ή τη δική του ψυχοφυσική σύνθεση. Ο τελευταίος ισχυρισμός βρίσκει υποστήριξη στις δημοφιλείς ερμηνείες της ψυχανάλυσης, η οποία παρέχει πολλά επιχειρήματα για τη μοιρολατρία. Η ψυχολογία του βάθους, η οποία βλέπει το κύριο καθήκον της στην «έκθεση», είναι πιο αποτελεσματική στη θεραπεία της νευρωτικής τάσης «υποτίμησης». Ταυτόχρονα, δεν πρέπει να αγνοήσουμε το γεγονός που σημείωσε ο διάσημος ψυχαναλυτής Karl Stern: «Δυστυχώς, υπάρχει μια ευρέως διαδεδομένη πεποίθηση ότι η αναγωγική φιλοσοφία είναι μέρος της ψυχανάλυσης. Αυτό είναι χαρακτηριστικό της μικροαστικής μετριότητας, που αντιμετωπίζει τα πάντα πνευματικά με περιφρόνηση »К. Stern, Die dritte Revolution. Σάλτσμπουργκ: Muller, 1956, σελ. 101

… Οι περισσότεροι σύγχρονοι νευρωτικοί που απευθύνονται σε λάθος ψυχαναλυτές για βοήθεια χαρακτηρίζονται από περιφρονητική στάση απέναντι σε οτιδήποτε σχετίζεται με το πνεύμα και, ειδικότερα, με τη θρησκεία. Με όλο τον σεβασμό προς την ιδιοφυία του Σίγκμουντ Φρόιντ και τα επιτεύγματά του ως πρωτοπόρου, δεν πρέπει να κλείσουμε τα μάτια μας στο γεγονός ότι ο ίδιος ο Φρόιντ ήταν γιος της εποχής του, εξαρτώμενος από το πνεύμα της εποχής του. Φυσικά, ο συλλογισμός του Φρόιντ για τη θρησκεία ως ψευδαίσθηση ή για την εμμονική νεύρωση του Θεού ως εικόνα του πατέρα του ήταν έκφραση αυτού του πνεύματος. Αλλά ακόμη και σήμερα, αφού έχουν περάσει αρκετές δεκαετίες, ο κίνδυνος για τον οποίο μας προειδοποίησε ο Karl Stern δεν μπορεί να υποτιμηθεί. Ταυτόχρονα, ο ίδιος ο Φρόιντ δεν ήταν καθόλου ένα άτομο που θα είχε διερευνήσει το πνευματικό και το ηθικό πολύ βαθιά. Δεν είπε ότι ένας άνθρωπος είναι ακόμη πιο ανήθικος από όσο φαντάζεται, αλλά και πολύ πιο ηθικός από όσο νομίζει για τον εαυτό του; Θα τελειώσω με αυτόν τον τύπο προσθέτοντας ότι συχνά είναι ακόμη πιο θρησκευόμενος από όσο γνωρίζει. Δεν θα αποκλείσω τον ίδιο τον Φρόιντ από αυτόν τον κανόνα. Άλλωστε, ήταν αυτός που κάποτε έκανε έκκληση στον «θεϊκό μας Λόγο».

Σήμερα, ακόμη και οι ίδιοι οι ψυχαναλυτές αισθάνονται κάτι που, ανακαλώντας τον τίτλο του βιβλίου του Φρόιντ «Δυσαρέσκεια με τον πολιτισμό», μπορεί να ονομαστεί «δυσαρέσκεια από τη δημοτικότητα». Η λέξη «δύσκολο» έχει γίνει σημάδι των ημερών μας. Οι Αμερικανοί ψυχαναλυτές διαμαρτύρονται ότι η λεγόμενη δωρεάν ένωση, εν μέρει χρησιμοποιώντας βασικές τεχνικές ανάλυσης, δεν ήταν πραγματικά δωρεάν εδώ και πολύ καιρό: οι ασθενείς μαθαίνουν πάρα πολλά για την ψυχανάλυση πριν καν φτάσουν για ραντεβού. Οι διερμηνείς δεν εμπιστεύονται πλέον ούτε τις ιστορίες των ονείρων του ασθενούς. Πολύ συχνά παρουσιάζονται σε παραμορφωμένη μορφή. Έτσι, σε κάθε περίπτωση, λένε διάσημοι αναλυτές. Όπως σημειώνει ο Emile Gazet, συντάκτης του American Journal of Psychotherapy, οι ασθενείς που απευθύνονται σε ψυχαναλυτές ονειρεύονται το σύμπλεγμα του Οιδίποδα, οι ασθενείς από τη σχολή Adlerian βλέπουν αγώνες εξουσίας στα όνειρά τους και οι ασθενείς που απευθύνονται στους οπαδούς του Jung γεμίζουν τα όνειρά τους με αρχέτυπα.

3) Μετά από μια σύντομη εξόρμηση στην ψυχοθεραπεία γενικά και στα προβλήματα της ψυχανάλυσης ειδικότερα, επιστρέφουμε ξανά στα χαρακτηριστικά ενός συλλογικού νευρωτικού χαρακτήρα στον σύγχρονο άνθρωπο και προχωράμε στην εξέταση του τρίτου από τα τέσσερα συμπτώματα: κομφορμισμός ή συλλογική σκέψη … Εκδηλώνεται όταν ένας συνηθισμένος άνθρωπος στην καθημερινή ζωή θέλει να είναι όσο το δυνατόν λιγότερο αισθητός, προτιμώντας να διαλύεται στο πλήθος. Φυσικά, δεν πρέπει να συγχέουμε το πλήθος και την κοινωνία μεταξύ τους, αφού υπάρχει σημαντική διαφορά μεταξύ τους. Για να είναι πραγματική, η κοινωνία χρειάζεται άτομα και τα άτομα χρειάζονται την κοινωνία ως σφαίρα εκδήλωσης της δραστηριότητάς τους. Το πλήθος είναι διαφορετικό. αισθάνεται πληγωμένη από την παρουσία της αρχικής προσωπικότητας, επομένως καταστέλλει την ελευθερία του ατόμου και ισοπεδώνει την προσωπικότητα.

4) Ο κομφορμιστής, ή κολεκτιβιστής, αρνείται τη δική του ταυτότητα. Το νευρωτικό που πάσχει από το τέταρτο σύμπτωμα - φανατισμός, αρνείται την προσωπικότητα στους άλλους. Κανείς δεν πρέπει να τον ξεπεράσει. Δεν θέλει να ακούει κανέναν παρά μόνο τον εαυτό του. Στην πραγματικότητα, δεν έχει τη δική του άποψη, απλώς εκφράζει μια συμβατική άποψη, την οποία υποθέτει για τον εαυτό του. Οι φανατικοί πολιτικοποιούν όλο και περισσότερο τους ανθρώπους, ενώ οι πραγματικοί πολιτικοί πρέπει να εξανθρωπίζονται όλο και περισσότερο. Είναι ενδιαφέρον ότι τα δύο πρώτα συμπτώματα - μια εφήμερη θέση και μοιρολατρία, είναι τα πιο κοινά, κατά τη γνώμη μου, στον δυτικό κόσμο, ενώ τα δύο τελευταία συμπτώματα - ο κομφορμισμός (κολεκτιβισμός) και ο φανατισμός - κυριαρχούν στις χώρες της Ανατολής.

Πόσο κοινά είναι αυτά τα χαρακτηριστικά της συλλογικής νεύρωσης μεταξύ των συγχρόνων μας; Ζήτησα από αρκετούς από το προσωπικό μου να εξετάσουν ασθενείς που εμφανίστηκαν, τουλάχιστον με κλινική έννοια, ψυχικά υγιείς, οι οποίοι μόλις είχαν λάβει θεραπεία στην κλινική μου για οργανικά-νευρολογικά παράπονα. Τους τέθηκαν τέσσερις ερωτήσεις για να μάθουν σε ποιο βαθμό εμφάνισαν κάποιο από τα τέσσερα συμπτώματα που αναφέρθηκαν. Το πρώτο ερώτημα που αποσκοπούσε στην εκδήλωση μιας εφήμερης θέσης ήταν: πιστεύετε ότι αξίζει να προβούμε σε οποιαδήποτε ενέργεια εάν όλοι μας σκοτωθούμε μια μέρα από μια ατομική βόμβα; Η δεύτερη ερώτηση, που δείχνει μοιραία, διατυπώθηκε με αυτόν τον τρόπο: πιστεύετε ότι ένα άτομο είναι προϊόν και παιχνίδι εξωτερικών και εσωτερικών δυνάμεων; Το τρίτο ερώτημα, που αποκαλύπτει τάσεις προς τον κομφορμισμό ή τον κολεκτιβισμό, ήταν αυτό: πιστεύετε ότι είναι καλύτερο να μην τραβάτε την προσοχή στον εαυτό σας; Και τέλος, η τέταρτη, πραγματικά δύσκολη ερώτηση διατυπώθηκε ως εξής: Πιστεύετε ότι κάποιος που είναι πεπεισμένος για τις καλύτερες προθέσεις του για τους φίλους του, έχει το δικαίωμα να χρησιμοποιήσει ό, τι νομίζει ότι είναι απαραίτητο για να επιτύχει τον στόχο του; Η διαφορά μεταξύ φανατικών και ανθρώπινων πολιτικών είναι η εξής: οι φανατικοί πιστεύουν ότι ο σκοπός δικαιολογεί τα μέσα, ενώ, όπως γνωρίζουμε, υπάρχουν μέσα που μολύνουν ακόμη και τους πιο ιερούς σκοπούς.

Έτσι, μεταξύ όλων αυτών των ανθρώπων, μόνο ένα άτομο βρέθηκε να είναι απαλλαγμένο από όλα τα συμπτώματα της συλλογικής νεύρωσης. Το 50% των ερωτηθέντων εμφάνισε τρία ή και τα τέσσερα συμπτώματα.

Έχω συζητήσει αυτά και άλλα παρόμοια αποτελέσματα στην Αμερική και παντού με έχουν ρωτήσει αν αυτό συμβαίνει μόνο στην Ευρώπη. Απάντησα: είναι πιθανό οι Ευρωπαίοι να δείχνουν τα χαρακτηριστικά της συλλογικής νεύρωσης σε πιο οξεία μορφή, αλλά ο κίνδυνος - ο κίνδυνος του μηδενισμού - έχει παγκόσμιο χαρακτήρα. Πράγματι, μπορεί να παρατηρηθεί ότι και τα τέσσερα συμπτώματα έχουν τις ρίζες τους στο φόβο της ελευθερίας, στο φόβο της ευθύνης και στην φυγή από αυτά. η ελευθερία μαζί με την ευθύνη καθιστούν ένα άτομο πνευματικό ον. Και ο μηδενισμός, κατά τη γνώμη μου, μπορεί να οριστεί ως η κατεύθυνση στην οποία ακολουθεί ένα άτομο, κουρασμένο και κουρασμένο από το πνεύμα. Αν φανταστούμε πώς το παγκόσμιο κύμα μηδενισμού κυλά, μεγαλώνει, προχωρά, τότε η Ευρώπη καταλαμβάνει μια θέση παρόμοια με έναν σεισμογραφικό σταθμό, καταγράφοντας σε πρώιμο στάδιο έναν επικείμενο πνευματικό σεισμό. Perhapsσως ο Ευρωπαίος είναι πιο ευαίσθητος στις τοξικές αναθυμιάσεις του μηδενισμού. Ας ελπίσουμε ότι θα μπορέσει τελικά να επινοήσει ένα αντίδοτο ενώ υπάρχει χρόνος για αυτό.

Μόλις μίλησα για τον μηδενισμό και σε σχέση με αυτό θέλω να σημειώσω ότι ο μηδενισμός δεν είναι μια φιλοσοφία που ισχυρίζεται ότι μόνο τίποτα δεν υπάρχει, το nihil δεν είναι τίποτα και επομένως δεν υπάρχει Ον. ο μηδενισμός είναι μια άποψη της ζωής που οδηγεί στον ισχυρισμό ότι το Είναι δεν έχει νόημα. Ένας μηδενιστής είναι ένα άτομο που πιστεύει ότι το Είναι και όλα όσα υπερβαίνουν τη δική του ύπαρξη είναι χωρίς νόημα. Εκτός όμως από αυτόν τον ακαδημαϊκό και θεωρητικό μηδενισμό, υπάρχει πρακτικός, ας το πούμε, «καθημερινός» μηδενισμός: εκδηλώνεται, και τώρα πιο έντονα από ποτέ, σε ανθρώπους που θεωρούν τη ζωή τους χωρίς νόημα, που δεν βλέπουν το νόημα ύπαρξη και ως εκ τούτου πιστεύετε ότι είναι χωρίς αξία.

Αναπτύσσοντας την αντίληψή μου, θα πω ότι η ισχυρότερη επιρροή σε ένα άτομο δεν είναι η θέληση για ευχαρίστηση, όχι η θέληση για δύναμη, αλλά αυτό που αποκαλώ βούληση σε νόημα: η επιθυμία για το υψηλότερο και τελικό νόημα της ύπαρξής του, με ρίζες τη φύση του, τον αγώνα για αυτό. Αυτή η βούληση για νόημα μπορεί να απογοητευτεί. Ονομάζω αυτόν τον παράγοντα υπαρξιακή απογοήτευση και τον αντιπαραβάλλω με τη σεξουαλική απογοήτευση που αποδίδεται τόσο συχνά στην αιτιολογία των νευρώσεων.

Κάθε εποχή έχει τις δικές της νευρώσεις και κάθε εποχή χρειάζεται τη δική της ψυχοθεραπεία. Η υπαρξιακή απογοήτευση σήμερα, μου φαίνεται, παίζει τουλάχιστον τον ίδιο σημαντικό ρόλο στη δημιουργία νευρώσεων όπως παλιότερα έπαιζε η σεξουαλική απογοήτευση. Ονομάζω τέτοιες νευρώσεις νοογενείς. Όταν μια νεύρωση είναι νοογενής, δεν έχει τις ρίζες της σε ψυχολογικά συμπλέγματα και τραύματα, αλλά σε πνευματικά προβλήματα, ηθικές συγκρούσεις και υπαρξιακές κρίσεις, οπότε μια τέτοια νεύρωση με ρίζα πνεύματος απαιτεί ψυχοθεραπεία για να επικεντρωθεί στο πνεύμα - αυτό ονομάζω λογοθεραπεία, αντίθεση με την ψυχοθεραπεία.με τη στενότερη έννοια της λέξης. Όπως και να έχει, η λογοθεραπεία είναι αποτελεσματική στη θεραπεία ακόμη και νευρωτικών περιπτώσεων ψυχογενούς και όχι νοογόνου προέλευσης.

Ο Άντλερ μας παρουσίασε έναν σημαντικό παράγοντα στο σχηματισμό νευρώσεων, τον οποίο ονόμασε αίσθημα κατωτερότητας, αλλά είναι προφανές για μένα ότι σήμερα το συναίσθημα της ασήμαντης παίζει εξίσου σημαντικό ρόλο: όχι το συναίσθημα ότι η ύπαρξή σου είναι λιγότερο πολύτιμη από την είναι άλλων ανθρώπων, αλλά η αίσθηση ότι η ζωή δεν έχει νόημα πια.

Ο σύγχρονος άνθρωπος απειλείται από τον ισχυρισμό για το νόημα της ζωής του, ή, όπως τον αποκαλώ, από ένα υπαρξιακό κενό. Πότε λοιπόν εκδηλώνεται αυτό το κενό, πότε εκδηλώνεται αυτό το τόσο συχνά κρυμμένο κενό; Σε κατάσταση ανίας και απάθειας. Και τώρα μπορούμε να καταλάβουμε τη συνάφεια των λόγων του Σοπενχάουερ ότι η ανθρωπότητα είναι καταδικασμένη να αιωρείται για πάντα ανάμεσα στα δύο άκρα της επιθυμίας και της πλήξης. Πράγματι, η πλήξη σήμερα δημιουργεί περισσότερα προβλήματα για εμάς - τόσο τους ασθενείς όσο και τους ψυχιάτρους - παρά επιθυμίες και ακόμη και τις λεγόμενες σεξουαλικές επιθυμίες.

Το πρόβλημα της πλήξης γίνεται όλο και πιο επείγον. Ως αποτέλεσμα της δεύτερης βιομηχανικής επανάστασης, ο λεγόμενος αυτοματισμός είναι πιθανό να οδηγήσει σε τεράστια αύξηση του ελεύθερου χρόνου του μέσου εργαζομένου. Και οι εργαζόμενοι δεν θα ξέρουν τι να κάνουν με όλο αυτό τον ελεύθερο χρόνο.

Βλέπω όμως άλλους κινδύνους που σχετίζονται με την αυτοματοποίηση: μια μέρα ένα άτομο στην αυτοκατανόησή του μπορεί να βρίσκεται υπό την απειλή να αφομοιωθεί με μια μηχανή σκέψης και μέτρησης. Στην αρχή κατάλαβε τον εαυτό του ως πλάσμα - λες και από την άποψη του δημιουργού του, του Θεού. Μετά ήρθε η εποχή της μηχανής και ο άνθρωπος άρχισε να βλέπει τον δημιουργό στον εαυτό του - σαν να ήταν από τη σκοπιά της δημιουργίας του, η μηχανή: Ihomme machine, όπως πιστεύει ο Lametrie. Τώρα ζούμε στην εποχή μιας στοχαστικής και μετρητικής μηχανής. Το 1954, ένας Ελβετός ψυχίατρος έγραψε στο Vienna Neurological Journal: «Ο ηλεκτρονικός υπολογιστής διαφέρει από τον ανθρώπινο νου μόνο στο ότι λειτουργεί κυρίως χωρίς παρεμβολές, κάτι που, δυστυχώς, δεν μπορεί να ειπωθεί για το ανθρώπινο μυαλό». Μια τέτοια δήλωση εγκυμονεί τον κίνδυνο ενός νέου ομοκρατισμού. Ο κίνδυνος μια μέρα ένα άτομο να παρεξηγηθεί ξανά και να ερμηνευτεί ξανά ως "τίποτα άλλο". Σύμφωνα με τους τρεις μεγάλους ομοκυντρισμούς - βιολογία, ψυχολογία και κοινωνιολογία - ο άνθρωπος δεν ήταν "παρά μόνο" αυτόματα αντανακλαστικά, μια πληθώρα κινήσεων, ένας πνευματικός μηχανισμός ή απλώς προϊόν ενός οικονομικού συστήματος. Επιπλέον, δεν έμεινε τίποτα για τον άνθρωπο, για τον άνθρωπο που ο ψαλμός αποκαλούσε «paulo minor Angelis», τοποθετώντας τον έτσι ακριβώς κάτω από τους αγγέλους. Η ανθρώπινη ουσία αποδείχθηκε ότι ήταν ανύπαρκτη. Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η ομοφωνία μπορεί να επηρεάσει την ιστορία, τουλάχιστον το έχει ήδη κάνει. Αρκεί να θυμόμαστε ότι όχι πολύ καιρό πριν, η κατανόηση του ανθρώπου ως "τίποτα άλλο" ως προϊόν κληρονομικότητας και του περιβάλλοντος, ή "Αίμα και Γη", όπως ονομάστηκε αργότερα, μας ώθησε σε ιστορικούς κατακλυσμούς. Εν πάση περιπτώσει, πιστεύω ότι υπάρχει άμεση πορεία από την ομοκλιστική εικόνα του ανθρώπου προς τους θαλάμους αερίων του Άουσβιτς, της Τρεμπλίνκα και του Μαϊντάνεκ. Η διαστρέβλωση της ανθρώπινης εικόνας υπό την επίδραση του αυτοματισμού εξακολουθεί να αποτελεί μακρινό κίνδυνο. Το ιατρικό μας καθήκον δεν είναι μόνο να αναγνωρίσουμε και, εάν είναι απαραίτητο, να θεραπεύσουμε ασθένειες, συμπεριλαμβανομένων των ψυχικών ασθενειών και ακόμη και εκείνων που σχετίζονται με το πνεύμα της εποχής μας, αλλά και να τις αποτρέψουμε όποτε είναι δυνατόν, επομένως έχουμε το δικαίωμα να προειδοποιούμε για τον επικείμενο κίνδυνο.

Πριν από την υπαρξιακή απογοήτευση, είπα ότι η έλλειψη γνώσης σχετικά με το νόημα της ύπαρξης, η οποία από μόνη της μπορεί να κάνει τη ζωή αξιόλογη, μπορεί να προκαλέσει νευρώσεις. Έχω περιγράψει αυτό που ονομάζεται νεύρωση ανεργίας. Τα τελευταία χρόνια, μια άλλη μορφή υπαρξιακής απογοήτευσης έχει ενταθεί: η ψυχολογική κρίση της συνταξιοδότησης. Θα πρέπει να αντιμετωπίζονται με ψυχογεροντολογία ή γεροντοψυχιατρική.

Είναι ζωτικής σημασίας να μπορείτε να κατευθύνετε τη ζωή κάποιου προς έναν στόχο. Εάν ένα άτομο στερείται επαγγελματικών καθηκόντων, πρέπει να βρει άλλα καθήκοντα ζωής. Πιστεύω ότι ο πρώτος και κύριος στόχος της ψυχοϋγιεινής είναι να τονώσει την ανθρώπινη θέληση στο νόημα της ζωής προσφέροντας σε ένα άτομο τέτοια πιθανά νοήματα που βρίσκονται εκτός της επαγγελματικής του σφαίρας. Τίποτα δεν βοηθά ένα άτομο να επιβιώσει Ο Αμερικανός ψυχίατρος J. E. Nardini ("Survival Factors in American Prisoners of War of the Japanese", The American Journal of Psychiatry, 109: 244, 1952) σημείωσε ότι οι Αμερικανοί στρατιώτες που συνελήφθησαν από Ιάπωνες θα είχαν περισσότερες πιθανότητες επιβίωσης αν είχαν θετική άποψη για τη ζωή με στόχο έναν πιο αξιοπρεπή στόχο από την επιβίωση.

και για τη διατήρηση της υγείας ως γνώση ενός καθήκοντος ζωής. Ως εκ τούτου, καταλαβαίνουμε τη σοφία των λόγων του Χάρβεϊ Κουσίνγκ, που παραθέτει ο Πέρσιβαλ Μπέιλι: «Ο μόνος τρόπος για να παρατείνετε τη ζωή είναι να έχετε πάντα ένα ημιτελές έργο». Ο ίδιος δεν έχω δει ποτέ ένα τέτοιο βουνό βιβλίων που περιμένει να διαβαστεί και ανεβαίνει στο τραπέζι του ενενήνταχρονου Βιεννέζου καθηγητή ψυχιατρικής, Τζόζεφ Μπέργκερ, του οποίου η θεωρία της σχιζοφρένειας παρείχε τόσα πολλά για έρευνες σε αυτόν τον τομέα πριν από πολλές δεκαετίες.

Η πνευματική κρίση που σχετίζεται με τη συνταξιοδότηση είναι, πιο συγκεκριμένα, η συνεχής νεύρωση των ανέργων. Υπάρχει όμως και μια προσωρινή, επαναλαμβανόμενη νεύρωση - κατάθλιψη, η οποία προκαλεί ταλαιπωρία στους ανθρώπους που αρχίζουν να συνειδητοποιούν ότι η ζωή τους δεν έχει αρκετό νόημα. Όταν κάθε μέρα της εβδομάδας μετατρέπεται σε Κυριακή, μια αίσθηση υπαρξιακού κενού γίνεται ξαφνικά αισθητή.

Κατά κανόνα, η υπαρξιακή απογοήτευση δεν εκδηλώνεται, υπάρχουσα, συνήθως σε μια καλυμμένη και κρυφή μορφή, αλλά γνωρίζουμε όλες τις μάσκες και τις εικόνες με τις οποίες μπορεί να αναγνωριστεί.

Στην περίπτωση μιας «ασθένειας με δύναμη», η απογοητευμένη θέληση για νόημα αντικαθίσταται από μια αντισταθμιστική βούληση για δύναμη. Η επαγγελματική εργασία, στην οποία εμπλέκεται το στέλεχος, σημαίνει πραγματικά ότι ο μανιακός ενθουσιασμός του είναι αυτοσκοπός που δεν οδηγεί πουθενά. Αυτό που οι παλιοί σχολαστικοί αποκαλούσαν "φοβερό κενό" δεν υπάρχει μόνο στη σφαίρα της φυσικής, αλλά και στην ψυχολογία. ένα άτομο φοβάται το εσωτερικό του κενό - ένα υπαρξιακό κενό και τρέχει μακριά από αυτό στην εργασία ή την ευχαρίστηση. Εάν η θέληση για εξουσία αντικαθιστά τη ματαιωμένη θέλησή του στο νόημα, τότε μπορεί να είναι οικονομική δύναμη, η οποία εκφράζεται με τη θέληση για χρήμα και είναι η πιο πρωτόγονη μορφή της θέλησης για δύναμη.

Η κατάσταση είναι διαφορετική με τις γυναίκες των στελεχών που πάσχουν από «ασθένεια της εξουσίας». Ενώ τα στελέχη έχουν πάρα πολλά πράγματα να κάνουν για να πάρουν ανάσα και να μείνουν μόνα τους, οι γυναίκες πολλών στελεχών συχνά δεν έχουν τίποτα να κάνουν, έχουν τόσο πολύ ελεύθερο χρόνο που δεν ξέρουν τι να κάνουν με αυτό. Βρίσκονται επίσης άβολα όταν αντιμετωπίζουν υπαρξιακή απογοήτευση, μόνο που για αυτούς σχετίζεται με την υπερβολική κατανάλωση αλκοόλ. Αν οι σύζυγοι είναι εργασιομανείς, τότε οι γυναίκες τους αναπτύσσουν διψομανία: τρέχουν από το εσωτερικό κενό σε ατελείωτα πάρτι, αναπτύσσουν ένα πάθος για κουτσομπολιά, για χαρτιά.

Η απογοητευμένη θέλησή τους για νόημα αντισταθμίζεται έτσι όχι από τη θέληση για δύναμη, όπως στους συζύγους τους, αλλά από τη θέληση για ευχαρίστηση. Φυσικά, μπορεί να είναι και σεξ. Συχνά επισημαίνουμε ότι η υπαρξιακή απογοήτευση οδηγεί σε σεξουαλική αποζημίωση και ότι η σεξουαλική απογοήτευση βρίσκεται πίσω από την υπαρξιακή απογοήτευση. Η σεξουαλική λίμπιντο ευδοκιμεί σε ένα υπαρξιακό κενό.

Αλλά, πέρα από όλα τα παραπάνω, υπάρχει ένας άλλος τρόπος για να αποφύγετε το εσωτερικό κενό και την υπαρξιακή απογοήτευση: να οδηγείτε με ιλιγγιώδη ταχύτητα. Εδώ θέλω να διευκρινίσω μια ευρέως διαδεδομένη παρανόηση: ο ρυθμός της εποχής μας, που σχετίζεται με την τεχνολογική πρόοδο, αλλά όχι πάντα συνέπεια της τελευταίας, μπορεί να είναι μόνο η πηγή της σωματικής ασθένειας. Είναι γνωστό ότι τις τελευταίες δεκαετίες, πολύ λιγότεροι άνθρωποι έχουν πεθάνει από μολυσματικές ασθένειες από ποτέ. Αλλά αυτό το «έλλειμμα θανάτου» αντισταθμίστηκε περισσότερο από θανατηφόρα τροχαία ατυχήματα. Ωστόσο, σε ψυχολογικό επίπεδο, η εικόνα είναι διαφορετική: η ταχύτητα της εποχής μας δεν είναι, όπως συχνά πιστεύεται, η αιτία της ασθένειας. Αντίθετα, πιστεύω ότι ο υψηλός ρυθμός και η ορμή της εποχής μας είναι μάλλον μια ανεπιτυχής προσπάθεια να θεραπεύσουμε τον εαυτό μας από την υπαρξιακή απογοήτευση. Όσο λιγότερο ικανός είναι ένας άνθρωπος να καθορίσει τον σκοπό της ζωής του, τόσο περισσότερο επιταχύνει το ρυθμό του.

Βλέπω μια προσπάθεια, κάτω από το θόρυβο των κινητήρων, ως ένα τέργο της ταχέως αναπτυσσόμενης μηχανοκίνησης, να αφαιρεθεί το υπαρξιακό κενό από το δρόμο. Η μηχανοκίνηση μπορεί να αντισταθμίσει όχι μόνο την αίσθηση του νοήματος της ζωής, αλλά και την αίσθηση της τυπικής κατωτερότητας της ύπαρξης. Δεν μας θυμίζει η συμπεριφορά τόσων μηχανοκίνητων παρβενών; - Περίπου ανά.

τι ονομάζουν οι ψυχολόγοι των ζώων συμπεριφορά που αναζητά εντυπώσεις;

Αυτό που προκαλεί εντύπωση χρησιμοποιείται συχνά για να αντισταθμίσει τα συναισθήματα κατωτερότητας: οι κοινωνιολόγοι το αποκαλούν αυθεντική κατανάλωση. Γνωρίζω έναν σπουδαίο βιομήχανο, ο οποίος, ως ασθενής, είναι μια κλασική περίπτωση ατόμου που πάσχει από εξουσία. Όλη του η ζωή ήταν υποταγμένη σε μία μόνο επιθυμία, για την ικανοποίηση της οποίας εξαντλήθηκε με τη δουλειά, κατέστρεψε την υγεία του - είχε ένα αθλητικό αεροπλάνο, αλλά δεν ήταν ικανοποιημένος, επειδή ήθελε ένα αεροσκάφος. Κατά συνέπεια, το υπαρξιακό του κενό ήταν τόσο μεγάλο που μπορούσε να ξεπεραστεί μόνο με υπερηχητική ταχύτητα.

Μιλήσαμε, από τη σκοπιά της ψυχοϋγιεινής, για τον κίνδυνο που θέτει ο μηδενισμός και η ομοκλιστική εικόνα του ανθρώπου στην εποχή μας. η ψυχοθεραπεία μπορεί να εξαλείψει αυτόν τον κίνδυνο μόνο εάν σώσει τον εαυτό του από το να μολυνθεί με την ομοκλιστική εικόνα ενός ατόμου. Αλλά αν η ψυχοθεραπεία κατανοεί ένα άτομο ως ένα ον που γίνεται αντιληπτό από "τίποτα άλλο" από το λεγόμενο id και υπερεγώ, επιπλέον, αφενός, "ελέγχεται" από αυτά, και αφετέρου, προσπαθεί να τα συμφιλιώσει, τότε το homunculus, που είναι μια καρικατούρα για το τι είναι ένα άτομο θα σωθεί.

Ο άνθρωπος δεν «ελέγχεται», ο άνθρωπος παίρνει αποφάσεις μόνος του. Ο άνθρωπος είναι ελεύθερος. Προτιμούμε όμως να μιλάμε για ευθύνη αντί για ελευθερία. Η ευθύνη προϋποθέτει ότι υπάρχει κάτι για το οποίο είμαστε υπεύθυνοι, συγκεκριμένα, για την εκπλήρωση συγκεκριμένων προσωπικών απαιτήσεων και καθηκόντων, για την επίγνωση του μοναδικού και ατομικού νοήματος που πρέπει να συνειδητοποιήσει ο καθένας μας. Ως εκ τούτου, θεωρώ λανθασμένο να μιλάμε μόνο για αυτοπραγμάτωση και αυτοπραγμάτωση. Ένα άτομο θα συνειδητοποιήσει τον εαυτό του μόνο στο βαθμό που εκτελεί συγκεκριμένες εργασίες στον κόσμο γύρω του. Οπότε όχι ανά πρόθεση, αλλά ανά αποτέλεσμα.

Θεωρούμε τη θέληση για ευχαρίστηση από παρόμοια σκοπιά. Ο άνθρωπος αποτυγχάνει γιατί η θέληση για ηδονή έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό του και μάλιστα αντιτίθεται στον εαυτό του. Είμαστε πεπεισμένοι για αυτό κάθε φορά, λαμβάνοντας υπόψη τις σεξουαλικές νευρώσεις: όσο περισσότερη ευχαρίστηση προσπαθεί να πάρει ένα άτομο, τόσο λιγότερα επιτυγχάνει. Και αντίστροφα: όσο περισσότερο ένα άτομο προσπαθεί να αποφύγει τα προβλήματα ή τα βάσανα, τόσο βαθύτερα βυθίζεται σε πρόσθετο πόνο.

Όπως μπορούμε να δούμε, δεν υπάρχει μόνο η θέληση για ευχαρίστηση και η θέληση για δύναμη, αλλά και η θέληση για το νόημα. Έχουμε την ευκαιρία να δώσουμε νόημα στη ζωή μας όχι μόνο με τη δημιουργικότητα και τις εμπειρίες της Αλήθειας, της Ομορφιάς και της Καλοσύνης της φύσης, όχι μόνο με την εξοικείωση με τον πολιτισμό και την αναγνώριση του ανθρώπου στη μοναδικότητα, την ατομικότητα και την αγάπη του. έχουμε την ευκαιρία να κάνουμε τη ζωή ουσιαστική όχι μόνο από τη δημιουργικότητα και την αγάπη, αλλά και από τα βάσανα, αν εμείς, που δεν έχουμε πλέον την ευκαιρία να αλλάξουμε τη μοίρα μας με δράση, πάρουμε τη σωστή θέση σε σχέση με αυτήν. Όταν δεν μπορούμε πλέον να ελέγξουμε και να αλλάξουμε το πεπρωμένο μας, τότε πρέπει να είμαστε έτοιμοι να το αποδεχτούμε. Χρειαζόμαστε θάρρος για να καθορίσουμε δημιουργικά το πεπρωμένο μας. χρειαζόμαστε ταπεινότητα για να αντιμετωπίσουμε σωστά τα βάσανα που σχετίζονται με ένα αναπόφευκτο και αμετάβλητο πεπρωμένο. Ένα άτομο που βιώνει φοβερά βάσανα μπορεί να δώσει νόημα στη ζωή του με τον τρόπο που συναντά τη μοίρα του, παίρνοντας πάνω του βάσανα, στα οποία ούτε η ενεργός ύπαρξη ούτε η δημιουργική ύπαρξη μπορούν να δώσουν αξία στη ζωή, και εμπειρίες - νόημα. Η σωστή στάση απέναντι στα βάσανα είναι η τελευταία του ευκαιρία.

Έτσι, η ζωή, μέχρι την τελευταία ανάσα, έχει το δικό της νόημα. Η δυνατότητα να συνειδητοποιήσουμε τη σωστή στάση απέναντι στον πόνο - αυτό που ονομάζω αξίες στάσης - διαρκεί μέχρι την τελευταία στιγμή. Τώρα μπορούμε να κατανοήσουμε τη σοφία του Γκαίτε, ο οποίος είπε: «Δεν υπάρχει τίποτα που να μην μπορεί να εξευγενιστεί από τη δράση ή τον πόνο». Προσθέτουμε ότι τα βάσανα που αξίζουν έναν άνθρωπο περιλαμβάνουν μια πράξη, μια πρόκληση και μια ευκαιρία για ένα άτομο να κερδίσει το υψηλότερο επίτευγμα.

Εκτός από τα βάσανα, το νόημα της ανθρώπινης ύπαρξης απειλείται από ενοχές και θάνατο. Όταν είναι αδύνατο να αλλάξουμε αυτό για το οποίο ήμασταν ένοχοι και αναλάβαμε ευθύνη, τότε η ενοχή, ως τέτοια, μπορεί να ξανασκεφτεί και εδώ πάλι όλα εξαρτώνται από το πόσο έτοιμο είναι ένα άτομο να πάρει τη σωστή θέση σε σχέση με τον εαυτό του - να μετανοήσει ειλικρινά για αυτό που έκανε. (Δεν θεωρώ περιπτώσεις όπου η πράξη μπορεί με κάποιο τρόπο να εξαργυρωθεί.)

Τώρα όσον αφορά τον θάνατο - ακυρώνει το νόημα της ζωής μας; Σε καμία περίπτωση. Όπως δεν υπάρχει ιστορία χωρίς τέλος, έτσι δεν υπάρχει ζωή χωρίς θάνατο. Η ζωή μπορεί να έχει νόημα είτε είναι μακρά είτε σύντομη, αν ένα άτομο έχει αφήσει παιδιά πίσω του ή έχει πεθάνει χωρίς παιδιά. Εάν το νόημα της ζωής βρίσκεται στην αναπαραγωγή, τότε κάθε γενιά θα βρει το νόημά της μόνο στην επόμενη γενιά. Κατά συνέπεια, το πρόβλημα της εξεύρεσης νοήματος θα περνούσε απλώς από τη μια γενιά στην επόμενη και η λύση του θα αναβαλλόταν συνεχώς. Εάν η ζωή μιας ολόκληρης γενιάς ανθρώπων είναι χωρίς νόημα, τότε δεν είναι άσκοπο να προσπαθήσουμε να διαιωνίσουμε αυτή την ασήμαντη έννοια;

Βλέπουμε ότι κάθε ζωή σε κάθε κατάσταση έχει το δικό της νόημα και την κρατάει μέχρι την τελευταία ανάσα. Αυτό ισχύει εξίσου για τη ζωή τόσο των υγιών όσο και των ασθενών, συμπεριλαμβανομένων των ψυχικά ασθενών. Η λεγόμενη ζωή ανάξια της ζωής δεν υπάρχει. Και ακόμη και πίσω από τις εκδηλώσεις ψύχωσης υπάρχει μια πραγματικά πνευματική προσωπικότητα, απρόσιτη για ψυχικές ασθένειες. Η ασθένεια επηρεάζει μόνο την ικανότητα επικοινωνίας με τον έξω κόσμο, αλλά η ουσία ενός ατόμου παραμένει άφθαρτη. Αν αυτό δεν ήταν έτσι, τότε δεν θα υπήρχε κανένα νόημα στις δραστηριότητες των ψυχιάτρων.

Όταν ήμουν στο Παρίσι για το Πρώτο Συνέδριο iatυχιατρικής πριν από επτά χρόνια, ο Πιερ Μπερνάρ με ρώτησε ως ψυχίατρο αν οι ηλίθιοι θα μπορούσαν να γίνουν άγιοι. Απάντησα καταφατικά. Επιπλέον, είπα ότι, λόγω της εσωτερικής στάσης, το τρομερό γεγονός από μόνο του να γεννηθείς ηλίθιος δεν σημαίνει ότι είναι αδύνατο αυτό το άτομο να γίνει άγιος. Φυσικά, άλλοι άνθρωποι, ακόμη και εμείς οι ψυχίατροι, δεν μπορούμε να το παρατηρήσουμε, αφού η ψυχική ασθένεια εμποδίζει την ίδια την πιθανότητα εξωτερικών εκδηλώσεων αγιότητας σε άρρωστα άτομα. Ο Θεός ξέρει μόνο πόσοι άγιοι κρύβονταν πίσω από τις φάρσες των ηλίθιων. Τότε ρώτησα τον Πιερ Μπερνάρ αν ήταν διανοητικός σνομπισμός να αμφιβάλλω για την ίδια τη δυνατότητα τέτοιων μετασχηματισμών; Δεν σημαίνουν τέτοιες αμφιβολίες ότι στο μυαλό των ανθρώπων η αγιότητα και οι ηθικές ιδιότητες ενός ατόμου εξαρτώνται από το δείκτη νοημοσύνης του; Αλλά τότε είναι δυνατόν, για παράδειγμα, να πούμε ότι εάν το IQ είναι κάτω από το 90, τότε δεν υπάρχει περίπτωση να γίνεις άγιος; Και μια ακόμη σκέψη: ποιος αμφιβάλλει ότι ένα παιδί είναι άτομο; Δεν μπορεί όμως ένας ηλίθιος να θεωρηθεί ένα νηπιακό άτομο που παρέμεινε στην ανάπτυξή του σε επίπεδο παιδιού;

Επομένως, δεν υπάρχει λόγος αμφιβολίας ότι ακόμη και η πιο άθλια ζωή έχει το δικό της νόημα και ελπίζω ότι μπόρεσα να το δείξω. Η ζωή έχει ένα άνευ όρων νόημα, και χρειαζόμαστε άνευ όρων πίστη σε αυτό. Αυτό είναι πιο σημαντικό σε εποχές σαν τη δική μας, όταν ένα άτομο απειλείται από υπαρξιακή απογοήτευση, απογοήτευση της θέλησης για νόημα, υπαρξιακό κενό.

Η ψυχοθεραπεία, αν προέρχεται από τη σωστή φιλοσοφία, δεν μπορεί παρά να έχει απεριόριστη πίστη στο νόημα της ζωής, σε οποιαδήποτε ζωή. Καταλαβαίνουμε γιατί ο Waldo Frank έγραψε σε ένα αμερικανικό περιοδικό ότι η λογοθεραπεία προσέφερε αξιοπιστία στις ευρείες προσπάθειες αντικατάστασης των ασυνείδητων φιλοσοφιών του Freud και του Adler με συνειδητή φιλοσοφία. Οι σύγχρονοι ψυχαναλυτές, ειδικά στις Ηνωμένες Πολιτείες, έχουν ήδη κατανοήσει και συμφωνήσει ότι η ψυχοθεραπεία δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς αντίληψη για τον κόσμο και ιεραρχία αξιών. Γίνεται όλο και πιο σημαντικό να φέρουμε τον ίδιο τον ψυχαναλυτή στην πραγματοποίηση των συχνά ασυνείδητων ιδεών του για ένα άτομο. Ο ψυχαναλυτής πρέπει να καταλάβει πόσο επικίνδυνο είναι να αφήσεις αυτό το ασυνείδητο. Σε κάθε περίπτωση, ο μόνος τρόπος για να το κάνει αυτό είναι να συνειδητοποιήσει ότι η θεωρία του βασίζεται σε μια καρικατούρα εικόνα ενός ατόμου και ότι είναι απαραίτητο να τη διορθώσει.

Αυτό προσπάθησα να κάνω στην υπαρξιακή ανάλυση και λογοθεραπεία: όχι να αντικαταστήσω, αλλά να συμπληρώσω την υπάρχουσα ψυχοθεραπεία, να κάνω την αρχική εικόνα ενός ατόμου μια ολιστική εικόνα ενός αληθινού ατόμου, συμπεριλαμβανομένων όλων των διαστάσεων, και να αποτίσω φόρο τιμής στην πραγματικότητα που ανήκει μόνο στον άνθρωπο και ονομάζεται «ον».

Καταλαβαίνω ότι μπορείτε να με κατηγορήσετε για το γεγονός ότι εγώ ο ίδιος δημιούργησα μια καρικατούρα της εικόνας του ατόμου που πρότεινε τη διόρθωση. Perhapsσως έχετε εν μέρει δίκιο. Perhapsσως, πράγματι, αυτό για το οποίο μιλούσα να ήταν κάπως μονόπλευρο και να υπερβάλλω την απειλή που προκαλεί ο μηδενισμός και ο ομοκρατισμός, οι οποίοι, μου φάνηκε, αποτελούν την ασυνείδητη φιλοσοφική βάση της σύγχρονης ψυχοθεραπείας. ίσως, πράγματι, είμαι υπερευαίσθητος στις παραμικρές εκδηλώσεις μηδενισμού. Αν ναι, παρακαλώ καταλάβετε ότι έχω αυτήν την υπερευαισθησία γιατί έπρεπε να ξεπεράσω αυτόν τον μηδενισμό μέσα μου. Perhapsσως αυτός είναι ο λόγος που μπορώ να τον εντοπίσω όπου κι αν κρύβεται.

Perhapsσως βλέπω ένα στίγμα στο μάτι κάποιου άλλου τόσο καθαρά επειδή έκλαψα ένα κούτσουρο από το δικό μου, και ως εκ τούτου, ίσως έχω το δικαίωμα να μοιραστώ τις σκέψεις μου έξω από τους τοίχους της δικής μου σχολής υπαρξιακής ενδοσκόπησης.