Θλίψη, απώλεια και προδοσία

2024 Συγγραφέας: Harry Day | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-17 15:42

Το επιθυμητό δεν είναι εφικτό

Ο Ντέιβιν είναι τριάντα οκτώ ετών. Ο πατέρας του ήταν αρχιτέκτονας, ο αδελφός του έγινε αρχιτέκτονας και ο ίδιος ο Ντέβιν έλαβε αρχιτεκτονική εκπαίδευση και υπηρέτησε ως αρχιτέκτονας για ένα διάστημα. Oftenταν τόσο συχνά λυπημένος, βιώνοντας απώλεια και προδοσία, που δεν ήξερε πια αν του είχε απομείνει ψυχή.

Ο πατέρας του Ντέιβιν είναι ένας καλός, αλλά κυρίαρχος, παλιός αλκοολικός που έκανε καλό στους ανθρώπους και περίμενε ευγνωμοσύνη από αυτούς ως αντάλλαγμα. Ο Ντέβιν ήξερε καλά πώς θα ζούσε όταν ενηλικιωθεί: θα ήταν αρχιτέκτονας, θα ζούσε κοντά στους γονείς του και θα τους φρόντιζε. Ο μεγαλύτερος αδελφός του ακολούθησε αυστηρά αυτόν τον κανόνα και ο Ντέβιν έχει ήδη περάσει το «στάδιο της πρώτης ενηλικίωσης», κατά το οποίο οι παιδικές εμπειρίες έχουν ήδη εσωτερικοποιηθεί και μετατραπεί σε ένα σύνολο ιδεών για τον εαυτό τους και τους άλλους, τέτοιες ιδέες βοηθούν το παιδί να αναπτύξει αντανακλαστικά στρατηγικές για την αντιμετώπιση του άγχους.

Ο Ντέβιν έγινε αρχιτέκτονας, παντρεύτηκε και εγκαταστάθηκε στη γειτονιά των γονιών του, ανταποκρινόμενος στις προσδοκίες τους. Η μητέρα του, ως ένα τυπικό άτομο που εξαρτάται από το κώδικα, συνέβαλε σταδιακά σε αυτό. Μετά τον θάνατο του πατέρα της, ο Ντέβιν έγινε αμέσως ένα συναισθηματικό στήριγμα για αυτήν.

Με την πρώτη ματιά, η σύζυγος του Davin Annie ήταν αρκετά διαφορετική από τα μέλη της οικογένειάς του. Είχε μια ανεπτυγμένη διάνοια, ικανότητα γραφής, συμμετείχε ενεργά στην πολιτική και δημόσια ζωή, αλλά συχνά στοιχειώθηκε από μεταβολές της διάθεσης και ανέπτυξε εθισμό στο αλκοόλ. Όταν ήταν 30 ετών, διαγνώστηκε με καρκίνο και ο Ντέβιν αφοσιώθηκε πλήρως στη γυναίκα του - τη φρόντιζε μέχρι να πεθάνει. Αυτή η απώλεια τον προβλημάτισε για δύο χρόνια. Η κοινή τους ζωή ήταν θυελλώδης, τραγική και γεμάτη τραυματικές εμπειρίες, αλλά ο Ντέβιν δεν μπορούσε παρά να θυσιάσει τον εαυτό του, αφού από την παιδική του ηλικία ήταν «προγραμματισμένος» να φροντίζει ένα μέλος της οικογένειας που έχει ανάγκη από βοήθεια. Είχε επίγνωση του εαυτού του μόνο στο ρόλο που έπαιζε στην οικογένεια. Στη συντριπτική πλειοψηφία τέτοιων οικογενειών, σε ένα από τα παιδιά, με μια ανείπωτη ασυνείδητη απόφαση των γονέων, ανατίθεται ο ρόλος του φύλακα της οικογενειακής εστίας, ενός αποδιοπομπαίου τράγου ή ενός παρηγορητή όλων των δεινών. Ο Ντέβιν ανέλαβε αδιαμαρτύρητα αυτόν τον ρόλο και εκπλήρωσε ανιδιοτελώς το πεπρωμένο του.

Ο Ντέβιν ήρθε στη θεραπεία παραπονούμενος για ψυχική βλακεία, δηλ. έλλειψη συναισθημάτων, επιθυμιών και στόχων ζωής. Η γυναίκα του είναι νεκρή. Δεν μπορούσε πλέον να εργαστεί σε αρχιτεκτονικά έργα και να κάνει σχέδια για τη ζωή. Δεν καταλάβαινε πια ποιος ήταν και ποιος ήθελε να είναι. Προς το τέλος του δεύτερου έτους θεραπείας, έβγαινε με μια γυναίκα που γνώριζε πριν. Heξερε τη Ντενίζ για πολύ καιρό, αλλά έληξε τη σχέση μαζί της όταν άρχισε να βγαίνει στο δικαστήριο της Άννυ. Η Ντενίζ δεν παντρεύτηκε ποτέ, αλλά έκανε επαγγελματική καριέρα και ήταν μια απόλυτα αυτάρκης γυναίκα τόσο οικονομικά όσο και συναισθηματικά. Μιλώντας για την ανανέωση της σχέσης του με τη Ντενίζ, ο Ντέβιν ανέφερε την ευθυμία της, αλλά ήταν σίγουρος ότι στη διαδικασία της μελλοντικής του κοινής ζωής, η κοπέλα του θα γινόταν πιο ήπια. Ωστόσο, δεν μπορούσε να εξηγήσει γιατί ήταν σίγουρος για αυτό. Παρά τον θαυμασμό του για τη Denise και ακόμη και την αγάπη για αυτήν, δεν μπορούσε να φανταστεί τον εαυτό του ξανά στο ρόλο του συζύγου.

Η διάγνωση του Ντέβιν ήταν αρκετά εύκολη: υπέφερε από αντιδραστική κατάθλιψη. Αλλά επειδή αυτή η κατάθλιψη κράτησε έναν ολόκληρο χρόνο μετά το θάνατο της γυναίκας του και διήρκεσε ολόκληρη τη ζωή του, σκέφτηκα ότι η κατάθλιψη ήταν μόνο η κορυφή του παγόβουνου - μια πιο σοβαρή αδιαθεσία και συναισθηματική δυσφορία. Η ζωή του Ντέιβιν έφτασε στο «σημείο καμπής» της, την κρίση της μέσης ηλικίας, στο «πέρασμα» μεταξύ του ψεύτικου εαυτού, που σχηματίστηκε κατά τη διάρκεια της εσωτερικοποίησης της σχέσης που αναπτύχθηκε στη γονική οικογένεια και της εικόνας του ατόμου που ήθελε να γίνει.

Ανεξάρτητα από το πότε καταστρέφεται η ψεύτικη εικόνα του εαυτού ενός ατόμου, συνήθως έχει έναν οδυνηρό χρόνο αποπροσανατολισμού στη ζωή, έναν χρόνο «περιπλάνησης στην έρημο». Στη μεταφορική έκφραση του Μάθιου Άρνολντ, αυτό είναι «μια περιπλάνηση μεταξύ δύο κόσμων: ο ένας από αυτούς είναι ήδη νεκρός, ο άλλος είναι ακόμα ανίσχυρος να γεννηθεί». Ένα άτομο δεν έχει επιθυμίες, δεν είναι ικανοποιημένο με καμία σχέση, καριέρα, καμία εφαρμογή της δύναμής του. γίνεται αδρανής, χάνει τη δύναμη του μυαλού και κάθε ιδέα για τη δυνατότητα μιας νέας αίσθησης του Εαυτού του. Αυτή τη στιγμή, για τον Ντέιβιν, όλα έχασαν το νόημά τους, επειδή επικεντρώθηκε στην αποθήκευση του ψεύτικου Εαυτού του. Η ψυχή του θα μπορούσε κάπως να σας αγγίζει μόνο το διάβασμα, η αγάπη για τη μουσική και η απόλαυση της φύσης.

Κατά τη διάρκεια της θεραπείας, κατά τη διάρκεια της οποίας ο πρώην εαυτός του, ο οποίος είχε πρακτικά σταματήσει να λειτουργεί, εξαλείφθηκε σταδιακά, δεν ήταν δύσκολο να στραφεί στη διαμόρφωση της ιδέας του για το μέλλον. Αλλά οποιαδήποτε ιδέα για το μέλλον πρέπει να διαμορφωθεί από τη συνείδηση του εγώ και όχι να προκύψει στα βάθη της ανθρώπινης ψυχής. Από αυτή την άποψη, ο Davin ανέπτυξε μια ισχυρή εσωτερική αντίσταση, απάθεια που έμοιαζε με κόπωση, ακόμη και τεμπελιά, η οποία στην πραγματικότητα αντιπροσώπευε αντίσταση σε άσκοπες περιπλανήσεις. Είναι πολύ πιθανό ότι το σημείο καμπής στη θεραπεία ήταν η συνεδρία που ο Ντέβιν έφερε μαζί του τη Ντενίζ. Wantedθελε να της εξηγήσει το φαινομενικό πείσμα του, την εξωτερική αντίσταση στην επικοινωνία μαζί της, την οποία αντιλαμβανόταν μόνο ως απόρριψη. Κατά τη διάρκεια της συνεδρίας που παρακολούθησαν μαζί, η Denise μίλησε για τη σχέση της με τη μητέρα του Davin. Η μητέρα του συμπεριφέρθηκε στη Ντενίζ με φιλικό τρόπο, αλλά ταυτόχρονα ταπείνωσε τον γιο της σε κάθε ευκαιρία. «Το μόνο που μπορεί πραγματικά να κάνει», είπε, «είναι να καθαρίσει καλά το σπίτι».

Η Denise σημείωσε επίσης ότι οι αδελφοί και οι αδελφές του Davin τον καλούσαν συχνά για να τους βοηθήσει επειγόντως: να καθίσει με τα παιδιά, να τα αφήσει στο αεροδρόμιο, να καθαρίσει το σπίτι και ο Devin, πάντα πιστός σε αυτά, έπρεπε να τα βοηθήσει. Έχω αναπτύξει μια εικόνα του Ντέιβιν ως ενός έξυπνου, ταλαντούχου ανθρώπου που είναι ακόμα παγιδευμένος στις σχέσεις που είναι εγγενείς στη γονική του οικογένεια. Η μητέρα του, αρκετά έμπειρη για να εμφυσήσει εμπιστοσύνη στη φίλη του γιου της, αναζητούσε ταυτόχρονα κάθε ευκαιρία να χαλάσει τη μεταξύ τους σχέση, προκειμένου να διατηρήσει το αποκλειστικό δικαίωμα να τον επηρεάσει. Τα αδέλφια του Ντέβιν είχαν επίσης μεγάλη επίγνωση του ρόλου που έπαιζε ο Ντέβιν στην οικογένειά τους, οπότε επωφελήθηκαν σκόπιμα από αυτό.

Το πιο βαθύ απ 'όλα, ο Ντέιβιν καταπιέστηκε ασυνείδητα όχι από την απώλεια της γυναίκας του, αλλά από την απώλεια του Εαυτού του ως αποτέλεσμα των συνεχών απαιτήσεων και προσδοκιών από τους άλλους όλα αυτά τα χρόνια. Κατά τη διάρκεια της συνομιλίας του με τη Denise, ο Devin σταδιακά έλαβε γνώση της εκμεταλλευτικής φύσης της γονικής μέριμνας. Τότε ξύπνησε ξανά μέσα του η ζωντάνια και ένιωσε πάλι τον εαυτό του να εμπνέεται από την επιθυμία. (Ετυμολογικά, η επιθυμία [επιθυμία] προέρχεται από ένα συνδυασμό των λατινικών λέξεων de και sidus [να χάσεις το αστέρι-οδηγό σου].) Όπως έγραψε ο K. Day-Lewis,

Προχωρήστε μπροστά με μια νέα επιθυμία:

Εξάλλου, εκεί που μας συνέβη να αγαπάμε και να χτίζουμε, -

Δεν υπάρχει καταφύγιο για τον άνθρωπο. - Μένουν μόνο πνεύματα

Βρίσκεται εκεί, ανάμεσα σε ένα ζευγάρι φώτα.

Δύο εβδομάδες αργότερα, ο Ντέιβιν είχε αυτό το όνειρο:

Θα πάω στο Spectrum για μια συναυλία του Έλβις Πρίσλεϊ. Δεδομένου ότι πρόκειται να συναντήσω τον Έλβις, είναι πολύ σημαντικό για μένα πώς θα κάνω τα μαλλιά μου. Ο Έλβις στέκεται στη σκηνή και τραγουδά. Είναι πολύ νέος και τραγουδάει ένα από τα αγαπημένα μου τραγούδια. Στα αριστερά της σκηνής υπάρχει μια οθόνη πίσω από την οποία μια γυμνή γυναίκα κάνει μπάνιο. Μόλις βγει από το ντους, ο Έλβις τραβάει το βλέμμα μου και με κοιτάζει εν γνώσει του. Δεν υπάρχει αλίευση στο βλέμμα του. Αντίθετα, προφανώς, η παρουσία της δίνει στον Έλβις δύναμη, ενέργεια και αίσθηση πληρότητας. Η γυναίκα ήταν μέρος μιας παράστασης που μόνο εγώ μπορούσα να δω.

Στην έξοδο από το Spectrum, βλέπω την Annie να στέκεται κοντά. Μου δίνει μια Βίβλο, αλλά δεν είναι χριστιανική Βίβλος. Η Άννυ λέει, "Επιστρέφει ξανά για το δικό της" και καταλαβαίνω ότι αυτή η Αγία Γραφή γράφτηκε και εικονογραφήθηκε από την αδελφή της Ρόζα κατά τη διάρκεια μιας έξαρσης της σχιζοφρένειας. Το εξώφυλλο του βιβλίου απεικονίζει μια σκηνή από την Αποκάλυψη.

Ρωτάω την Άννι τι να κάνει με αυτό το βιβλίο και μου λέει: «Θέλω να το επεξεργαστείς και να το σχεδιάσεις». Νιώθω σαν να χωρίζομαι. Λατρεύω την Άννυ, αλλά δεν θέλω απολύτως να πάρω αυτό το βιβλίο, γιατί περιέχει όλα όσα ήταν άσχημα στη σχέση μας: την επιζήμια επιρροή των οικογενειών μας, την ικανότητά μου να αποδίδω μεγάλη σημασία στα προβλήματα ενός άλλου ατόμου και την ανάγκη μου να σώσω Η Άννι από τον εαυτό της και από τον έξω κόσμο.

Συνειδητοποιώ ότι η Άννι πίνει ξανά. Καταλαβαίνω ότι βυθίστηκε ξανά στη θλίψη, την οποία απορροφά από έξω. Της λέω ότι θα παντρευτώ τη Ντενίζ, αλλά δεν της κάνει κακό. Η Άννυ λέει τότε: «Όλοι νόμιζαν ότι θα πεθάνουμε μαζί». Στη συνέχεια ρωτά: "Τι ακούς για το ποδόσφαιρο; Πώς είναι η Φύλις; Πώς είναι οι Αετοί;" Τώρα καταλαβαίνω ότι η ζωή μας ήταν ηλίθια και επιφανειακή. Ζούμε πάρα πολύ καιρό με ψεύτικα συναισθήματα και ταυτόχρονα δεν προσπαθούμε ποτέ να συνειδητοποιήσουμε τι ήταν σημαντικό για εμάς. Καταλαβαίνω ότι δεν θα είμαστε ποτέ ξανά μαζί και νιώθω θλίψη. Αλλά θα παντρευτώ τη Ντενίζ, και η Άννι θα παραμείνει λυπημένη και μόνη, γιατί δεν έχει τίποτα άλλο να κάνει.

Σε αυτό το όνειρο, εκδηλώνονται τεράστιες αυτόνομες δυνάμεις που υπάρχουν στον ψυχισμό του Ντέιβιν και επιδιώκουν να τον επιστρέψουν στην ενεργό ζωή από μια κατάσταση ζωντανού θανάτου. Παρά την εξωτερική αδράνεια λόγω του χαμού της γυναίκας του, μια επανάσταση λαμβάνει χώρα στα βάθη της ψυχής του. Αυτή η απώλεια τον ανάγκασε να επανεξετάσει ριζικά τη ζωή του. Για να καταλάβουμε το βάθος αυτής της εμπειρίας, πρέπει να συνειδητοποιήσουμε ότι η μεγαλύτερη απώλεια είναι η απώλεια της ψυχικής του ακεραιότητας, ότι δεν θρηνεί τόσο για τη γυναίκα του όσο για τη χαμένη ψυχή του.

Ένας τρόπος που επέτρεψε στον Ντέιβιν να συνειδητοποιήσει ξανά τον Εαυτό του ήταν να εκτιμήσει το δώρο που αποδείχθηκε ότι ήταν αυτό το όνειρο για αυτόν - μια εντυπωσιακή αντανάκλαση του παρελθόντος του, που του χάρισε η ψυχή του και του επέτρεψε να συνειδητοποιήσει αυτό το παρελθόν και να απελευθερωθεί από αυτό για να προχωρήσει…

Στις σχέσεις του με το παραπάνω όνειρο, ο Ντέβιν συνέδεσε την εικόνα του Έλβις Πρίσλεϋ με την «προσωπικότητα μάνας» ενός χαρισματικού ροκ μουσικού. Τα τραγούδια του Έλβις αντήχησαν στην ψυχή του, όταν ο Ντέβιν, φορτωμένος με ευθύνες απέναντι στους άλλους, ήταν εντελώς εκτός χρόνου για τραγούδια. Μπορεί να υποτεθεί ότι στην εικόνα μιας γυμνής γυναίκας στη σκηνή, την οποία μόνο ο ίδιος μπορούσε να δει, η ζωή του αποκαλύφθηκε ανοιχτά. Πριν σκεφτεί μια νέα σχέση, θα έπρεπε να έχει συνδυάσει τη φαινομενική ενέργεια που συγκεντρώνεται στην εικόνα του Έλβις με τη νουμανική ενέργεια του anima, δηλ. με μια εμπνευσμένη επιθυμία.

Το κομμάτι του ονείρου, στο οποίο η Άννι παραδίδει τη Βίβλο στον Ντέβιν, δείχνει όχι μόνο τη γονική οδηγία στον νεαρό Ντέβιν να φροντίζει τους άλλους, αλλά και την παρουσία ψύχωσης στην οικογένεια της συζύγου του. Η αδερφή της γυναίκας του, η Ρόουζ, έπασχε από ψύχωση, κυρίως ο Ντέβιν την φρόντιζε. Τόσο στο όνειρο όσο και στη ζωή, τα καθήκοντά του ήταν να ελέγχει και να βάζει τα πράγματα σε τάξη, άλλοι δεν ήθελαν ή δεν μπορούσαν να το κάνουν αυτό. Αλλά στο όνειρό του, ο Ντέβιν είδε αυτό που δεν μπορούσε να συνειδητοποιήσει πριν: δεν ανήκει πλέον σε αυτόν τον "κόσμο του οίκτου", στον οποίο πρέπει να κάνετε τη δουλειά τους για τους άλλους, σώζοντάς τους από τον εαυτό τους.

Τώρα είδε στην Άννυ όχι μόνο ένα άτομο που τον χρειαζόταν συνεχώς και το οποίο είχε συνηθίσει να υποστηρίζει, αλλά και ένα επιφανειακό και προκλητικό άτομο: μεταφράζει τη βαθιά και ουσιαστική συνομιλία τους σε μια συζήτηση για τις επιτυχίες των αθλητικών συλλόγων Phyllis και Eagles. Και σαν σε μια αρχαία ελληνική τραγωδία, ο Ντέβιν βλέπει ότι ζούσε σε έναν απατηλό κόσμο και, νιώθοντας θλίψη από απώλειες, χάνοντας έδαφος κάτω από τα πόδια του και θρηνώντας για εκείνους που παρέμειναν στον "κόσμο των νεκρών", προετοιμάζεται για τη ζωή σε έναν νέο κόσμο, για μια νέα σχέση, σε μια νέα αίσθηση του εαυτού. Δυο εβδομάδες αφότου ο Ντέιβιν είχε αυτό το όνειρο, αυτός και η Ντενίζ παντρεύτηκαν.

Μόνο μια μεγάλη απώλεια μπορεί να είναι καταλύτης για την αντιμετώπιση μιας άλλης απώλειας που ένα άτομο βιώνει τόσο βαθιά που δεν το γνωρίζει. Πρόκειται για την απώλεια της αίσθησης του ταξιδιού σας. Η Ντεβίνα μπόρεσε μόνο να ξυπνήσει στη ζωή θλίψη, η οποία τελικά τον ανάγκασε να παραδεχτεί την αυτοαποξένωσή του. Και μόνο η προδοσία της Άννι τον βοήθησε να συνειδητοποιήσει την ουσία εκείνων των εκμεταλλευτικών σχέσεων που αναπτύχθηκαν στη γονική οικογένεια.

Περιπλανώμενος σε αυτά τα χαμένα μέρη της ψυχής και δουλεύοντας μέσα από τα εγγενή τραύματα τους, ο Ντέβιν ανακάλυψε τη ζωή που πάντα φιλοδοξούσε - μια ζωή που ήταν η δική του ζωή, όχι η ζωή ενός άλλου ατόμου. Βιώνοντας βαθιά την απώλεια, τη θλίψη και την προδοσία, ανακάλυψε τις επιθυμίες στον εαυτό του και είδε το αστέρι -οδηγό του.

Απώλεια και θλίψη

Πιθανώς, σε ολόκληρο το ταξίδι μας, γεμάτο προβλήματα και αγωνίες, νιώθουμε απώλειες σχεδόν τόσο συχνά όσο ο υπαρξιακός φόβος. Η ζωή μας ξεκινά με απώλειες. Χωριζόμαστε εντελώς από την προστατευτική μήτρα της μητέρας, διακόπτοντας τη σύνδεση με τον καρδιακό παλμό του κόσμου. η ζωή μας ρίχνει σε έναν άγνωστο κόσμο, ο οποίος συχνά αποδεικνύεται θανατηφόρος. Αυτό το τραύμα κατά τη γέννηση γίνεται το πρώτο ορόσημο στο μονοπάτι που τελειώνει για εμάς με την απώλεια ζωής. Σε αυτό το μονοπάτι, συμβαίνουν συνεχώς διάφορες απώλειες: ασφάλεια, στενές σχέσεις, ασυνείδητο, αθωότητα, σταδιακά υπάρχει απώλεια φίλων, σωματική ενέργεια και ορισμένες καταστάσεις της ταυτότητας του εγώ. Δεν υπάρχει τίποτα εκπληκτικό στο γεγονός ότι σε όλους τους πολιτισμούς υπάρχουν μύθοι που δραματοποιούν το αίσθημα αυτών των απωλειών και της ρήξης των σχέσεων: μύθοι για την Άλωση, την απώλεια της κατάστασης του παραδείσου, τη μυθολογία της Χρυσής Εποχής, που βασίζεται στη μνήμη μιας αδιάλυτης ενότητας με τη μητέρα φύση. Με τον ίδιο τρόπο, όλοι οι άνθρωποι αισθάνονται μια βαθιά λαχτάρα για αυτήν την ενότητα.

Το θέμα της απώλειας διατρέχει ολόκληρο τον πολιτισμό μας, ξεκινώντας από τα πιο συναισθηματικά λυρικά τραγούδια, στα οποία ακούγεται ένα παράπονο ότι με την απώλεια ενός αγαπημένου προσώπου, η ζωή χάνει κάθε νόημα και τελειώνει με την πιο οδυνηρή και διαπεραστική προσευχή, στην οποία εκφράζεται μια παθιασμένη επιθυμία για μυστικιστική ένωση με τον Θεό. Για τον Δάντη, ο μεγαλύτερος πόνος ήταν η απώλεια της ελπίδας, η απώλεια της σωτηρίας, η απώλεια του παραδείσου, μαζί με τις στοιχειώδεις αναμνήσεις της ελπίδας για αυτήν τη σύνδεση - δεν υπάρχει τέτοια ελπίδα σήμερα. Η συναισθηματική μας κατάσταση καθορίζεται κυρίως από απώλειες. Εάν η ζωή μας είναι αρκετά μεγάλη, τότε χάνουμε όλους όσους έχουν αξία για εμάς. Αν η ζωή μας δεν είναι τόσο μεγάλη, τότε θα πρέπει να μας χάσουν. Ο Ρίλκε είπε πολύ καλά για αυτό: «Έτσι ζούμε, αποχαιρετώντας χωρίς τέλος». «Αποχαιρετούμε» τους ανθρώπους, με την κατάσταση της ύπαρξής τους, με την ίδια τη στιγμή του αποχαιρετισμού. Σε άλλες γραμμές, ο Rilke μιλά για τον προκαθορισμό του αποχαιρετισμού: "Θάνατος στον εαυτό του, όλος ο θάνατος στον εαυτό του για να τον φέρει πριν από τη ζωή, να φορέσει χωρίς να γνωρίζει κακία, αυτό είναι απερίγραπτο". Η γερμανική λέξη Verlust, που μεταφράζεται ως απώλεια, σημαίνει κυριολεκτικά «να βιώσεις την επιθυμία» για να βιώσεις στη συνέχεια την απουσία του αντικειμένου της επιθυμίας. Πάντα υπάρχει μια απώλεια πίσω από κάθε επιθυμία.

Πριν από 25 αιώνες ο Γκαουτάμα έγινε ο Βούδας (αυτός που «μπαίνει στον πυρήνα των πραγμάτων»). Είδε ότι η ζωή είναι ασταμάτητη ταλαιπωρία. Αυτή η ταλαιπωρία προέκυψε κυρίως από την επιθυμία του εγώ να ελέγξει τη φύση, τους άλλους, ακόμη και τον θάνατο. Δεδομένου ότι δεν μπορούμε να ζήσουμε όσο και όπως θέλουμε, βιώνουμε τα βάσανα σύμφωνα με τις απώλειές μας. Σύμφωνα με τον Βούδα, ο μόνος τρόπος για να απαλλαγούμε από τα βάσανα είναι να εγκαταλείψουμε οικειοθελώς την επιθυμία να κυβερνήσουμε, επιτρέποντας στη ζωή να ρέει ελεύθερα, δηλ. ακολουθήστε τη σύμφυτη σοφία της παροδικότητας του είναι. Μια τέτοια απελευθέρωση αποδεικνύεται μια πραγματική θεραπεία για τη νεύρωση, επειδή τότε ο άνθρωπος δεν διαχωρίζεται από τη φύση.

Έχοντας εγκαταλείψει τον έλεγχο επί των άλλων, ένα άτομο απελευθερώνεται από τη δουλεία και επιτρέπει στη ζωή να συνεχίζει καθώς συνεχίζεται. Μόνο η ελεύθερη ροή της ζωής μπορεί να φέρει μια αίσθηση γαλήνης και ηρεμίας. Αλλά, όπως γνωρίζουμε, ο ανώτερος αξιωματικός στην υπηρεσία του Εγώ είναι ο Captain Security με μια κατώτερη λοχία Διεύθυνση. Ποιος από εμάς, όπως και ο Βούδας, μπορεί να «διεισδύσει στην ουσία των πραγμάτων», να σβήσει τις επιθυμίες στον εαυτό του, να ξεπεράσει τα όρια του Εγώ και από τα βάθη της καρδιάς μας να κηρύξει την ιδέα «όχι δική μου, αλλά της θέλησής Σου»; Ο Tennyson είπε ότι είναι καλύτερο να αγαπάς και να χάνεις παρά να μην αγαπάς καθόλου. Την επομένη της δολοφονίας του Κένεντι, ο συγγενής του Κένυα Ο 'Ντόνελ είπε στο ραδιόφωνο: "Τι ωφελεί να είσαι Ιρλανδός αν δεν συνειδητοποιήσεις ότι αργά ή γρήγορα ο κόσμος θα σου ραγίσει την καρδιά;"

Οι σοφές διδασκαλίες του Βούδα, που συνεπάγονται άρνηση αντίθεσης στη φυσική πορεία των πραγμάτων, φαίνονται ελάχιστα αποδεκτές στις συνθήκες της σύγχρονης ζωής. Κάπου εκεί, στο πεδίο της μάχης του νου, που αναγνωρίζει τον χωρισμό και την απώλεια, με μια καρδιά που λαχταρά την ενότητα και τη σταθερότητα, υπάρχει ένα μέρος για εμάς που θέλουμε να βρούμε την ατομική μας ψυχολογία. Κανείς από εμάς, όπως ο Βούδας, δεν μπορεί να επιτύχει την κατάσταση του διαφωτισμού, αλλά ταυτόχρονα, κανείς δεν θέλει να είναι μια αιώνια θυσία.

Το κύριο πράγμα για την επέκταση της συνείδησης είναι να αναγνωρίσουμε ότι η σταθερότητα της ζωής οφείλεται στη φευγαλέα της. Ουσιαστικά, η παροδικότητα της ζωής αποκαλύπτει τη δύναμή της. Ο Ντίλαν Τόμας εξέφρασε αυτό το παράδοξο ως εξής: «Είμαι κατεστραμμένος από τη δύναμη της ζωής, το πράσινο λιώσιμο της οποίας κάνει τα λουλούδια να ανθίζουν». Η ίδια ενέργεια που, όπως ένας πυροκροτητής, προκαλεί την άγρια άνθηση της φύσης, τρέφεται και καταστρέφεται. Αυτός ο μετασχηματισμός και η εξαφάνιση είναι ζωή. Η λέξη που έχουμε για την αμετάβλητη είναι ο θάνατος. Έτσι, για να αγκαλιάσει κανείς τη ζωή, πρέπει να αγκαλιάσει την ενέργεια που τρέφεται και καταναλώνει τον εαυτό του. Η αμετάβλητη αντίθετη στη δύναμη της ζωής είναι ο θάνατος.

Γι 'αυτό ο Wallace Stevens κατέληξε στο συμπέρασμα: "Ο θάνατος είναι η μητέρα της ομορφιάς". αποκάλεσε επίσης το θάνατο τη μεγαλύτερη εφεύρεση της φύσης. Μαζί με την αίσθηση της δύναμης που τρέφεται, έρχεται η ικανότητα επίγνωσης, ουσιαστικής επιλογής και κατανόησης της ομορφιάς. Είναι η σοφία που υπερβαίνει το άγχος του εγώ, ενσωματώνοντας το μυστήριο της ενότητας της ζωής και του θανάτου ως μέρος αυτού του μεγάλου κύκλου. Μια τέτοια σοφία αντιτίθεται στην ανάγκη του εγώ, μετατρέποντάς το από ασήμαντο σε υπερβατικό.

Η μυστηριώδης ενότητα κερδών και απωλειών, κατοχής και χωρισμού αντικατοπτρίζεται εντυπωσιακά με ακρίβεια στο ποίημα του Ρίλκε "Φθινόπωρο". αντιστοιχεί στην εποχή του χρόνου που στο βόρειο ημισφαίριο συνδέεται με την αναχώρηση του καλοκαιριού και όλες τις χειμερινές απώλειες. Το ποίημα τελειώνει κάπως έτσι:

Όλοι πέφτουμε. Αυτή ήταν η πρακτική εδώ και αιώνες.

Κοίτα, ένα χέρι πέφτει κοντά, τυχαία.

Υπάρχει όμως κάποιος που είναι απείρως τρυφερός

Κρατά την πτώση στην αγκαλιά του.

Ο Rilke συνδέει την εικόνα των φύλλων που πέφτουν στο έδαφος (στο έδαφος, που ανεβαίνουν στο χώρο και στο χρόνο) με τη γενική εμπειρία της απώλειας και της πτώσης, και υπονοεί την ύπαρξη μιας μυστικιστικής ενότητας που κρύβεται πίσω από το φαινόμενο της πτώσης και εκφράζεται μέσα από αυτό. Perhapsσως είναι ο Θεός, ο Ρίλκε δεν εξηγεί ποιος είναι. βλέπει τον εαυτό του σε έναν μεγάλο κύκλο κερδών και απωλειών, απελπισμένο αλλά θεϊκό.

Η εμπειρία της απώλειας μπορεί να είναι πολύ οξεία εάν κάτι πολύτιμο λείπει από τη ζωή μας. Εάν δεν υπάρχει εμπειρία απώλειας, τότε δεν υπάρχει τίποτα αξίας. Καθώς βιώνουμε την απώλεια, πρέπει να αναγνωρίσουμε την αξία αυτού που είχαμε. Ο Φρόιντ, στο δοκίμιό του "Θλίψη και μελαγχολία", περιγράφοντας τις παρατηρήσεις του για ένα παιδί στο οποίο πέθανε ένας από τους γονείς, σημείωσε ότι αυτό το παιδί θρηνούσε για την απώλειά του, οπότε απελευθερώθηκε κάποια ενέργεια από αυτόν. Ένα παιδί του οποίου οι γονείς είναι σωματικά παρόντες, αλλά συναισθηματικά απόντες, δεν μπορεί να είναι λυπημένο, γιατί κυριολεκτικά δεν υπάρχει απώλεια γονέων. Τότε αυτή η απογοητευμένη θλίψη εσωτερικεύεται, μετατρέπεται σε μελαγχολία, σε θλίψη για απώλεια, σε έντονη λαχτάρα για ένωση και η δύναμη αυτής της λαχτάρας είναι ευθέως ανάλογη της αξίας της απώλειας για το παιδί. Έτσι, η εμπειρία της απώλειας μπορεί να συμβεί μόνο αφού η αξία της έχει γίνει μέρος της ζωής για εμάς. Το καθήκον ενός ατόμου που βρίσκεται σε αυτό το τέλμα του πόνου είναι να μπορεί να αναγνωρίσει την αξία που του αποδόθηκε και να τη διατηρήσει, ακόμη και αν δεν μπορούμε να την κρατήσουμε με την κυριολεκτική έννοια. Έχοντας χάσει ένα αγαπημένο μας πρόσωπο, πρέπει να θρηνήσουμε αυτήν την απώλεια, ενώ συνειδητοποιούμε όλο αυτό το πολύτιμο, που συνδέεται με αυτόν, που έχουμε εσωτερικεύσει. Για παράδειγμα, ένας γονιός που βιώνει οδυνηρά το λεγόμενο «σύνδρομο κενής φωλιάς» υποφέρει λιγότερο από την εγκατάλειψη του παιδιού παρά από την απώλεια της εσωτερικής του ταυτότητας λόγω του τέλους της εκπλήρωσης του γονικού του ρόλου. Τώρα απαιτείται να βρει μια διαφορετική χρήση της ενέργειας που ξόδευε για το παιδί. Επομένως, η καλύτερη στάση απέναντι σε όσους μας εγκατέλειψαν είναι να εκτιμήσουμε τη συμβολή τους στη συνειδητή ζωή μας και να ζήσουμε ελεύθερα με αυτήν την αξία, φέρνοντάς την στις καθημερινές μας δραστηριότητες. Αυτός θα είναι ο πιο σωστός μετασχηματισμός αναπόφευκτων απωλειών σε ένα κομμάτι αυτής της φευγαλέας ζωής. Ένας τέτοιος μετασχηματισμός δεν είναι άρνηση των απωλειών, αλλά ο μετασχηματισμός τους. Τίποτα που έχουμε εσωτερικεύσει δεν θα χαθεί ποτέ. Ακόμα και σε απώλειες, κάποιο μέρος της ψυχής παραμένει.

Η λέξη θλίψη "θλίψη" προέρχεται από τη λατινική gravis "to bear". από αυτό σχηματίστηκε η γνωστή λέξη βαρύτητα «βαρύτητα». Επαναλαμβάνω: να νιώθεις θλίψη σημαίνει όχι μόνο να υπομένεις μια δύσκολη κατάσταση απώλειας, αλλά και να νιώθεις το βάθος της. Θρηνούμε μόνο για ό, τι έχει αξία για εμάς. Αναμφίβολα μια από τις βαθύτερες αισθήσεις είναι το αίσθημα αδυναμίας, θυμίζοντας πόσο αδύναμα μπορούμε να ελέγξουμε αυτό που συμβαίνει στη ζωή. Όπως είπε ο Κικέρων, "είναι ανόητο να σκίζεις τα μαλλιά στο κεφάλι με λύπη, γιατί η παρουσία ενός φαλακρού σημείου δεν μειώνει τον πόνο". Και συγχρόνως, συμπαθούμε τον Έλληνα Τσόρμπα, ο οποίος ξεσήκωσε όλο το χωριό εναντίον του με το γεγονός ότι, έχοντας χάσει την κόρη του, χόρευε όλη τη νύχτα, γιατί μόνο σε εκστατικές κινήσεις του σώματος μπορούσε να εκφράσει την οξεία πίκρα του απώλεια. Όπως και τα άλλα πρωταρχικά συναισθήματα, η θλίψη δεν βρίσκει έκφραση στις λέξεις και δεν επιτρέπει στον εαυτό της να αναλυθεί και να αναλυθεί.

Σως το βαθύτερο ποίημα για τη θλίψη γράφτηκε τον 19ο αιώνα. του ποιητή Dante Gabriel Rossetti. Ονομάζεται «Δάσος σπινθήρα». Η λέξη «λύπη» εμφανίζεται σε αυτήν μόνο μία φορά, στην τελευταία στροφή. Ωστόσο, ο αναγνώστης αισθάνεται μια φοβερή ψυχική οδύνη του συγγραφέα, τη βαθιά εσωτερική του διαίρεση και μια κατάσταση αδιεξόδου. Φαίνεται ότι το μόνο που μπορεί να κάνει είναι να περιγράψει λεπτομερώς, μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια, τη μοναδική ταξιανθία της γαλακτοπαραγωγής του δάσους. Το βάρος της θλίψης τον βαραίνει, ώστε να γίνεται ακατανόητο. ο συγγραφέας μπορεί να επικεντρωθεί μόνο στα μικρότερα φυσικά φαινόμενα.

Η βαθιά θλίψη δεν δίνει

Σοφία, δεν αφήνει αναμνήσεις.

Τότε δεν έχω παρά να καταλάβω

Τρία πέταλα γαλακτοφόρου δάσους.

Ο Ροσέτι γνωρίζει μια τεράστια ανεπανόρθωτη απώλεια και, όπως και ο Ρίλκε, χρησιμοποιώντας τη μεταφορά της πτώσης των φθινοπωρινών φύλλων, δείχνει το άπειρο μέσα από το πεπερασμένο, κατανοητό για το μυαλό. Επαναλαμβάνω: η ειλικρίνεια της θλίψης μας επιτρέπει να αναγνωρίσουμε την εσωτερικευμένη αξία ενός άλλου ατόμου. Το τελετουργικό «άνοιγμα» της ταφόπλακας στον Ιουδαϊσμό, δηλ. η αφαίρεση του πέπλου από αυτόν στην πρώτη επέτειο του θανάτου ενός θαμμένου ατόμου έχει διπλό νόημα: αναγνώριση της βαρύτητας της απώλειας και υπενθύμιση του τέλους της θλίψης, της έναρξης της ανανέωσης της ζωής.

Κανένα ποσό άρνησης δεν θα μας διευκολύνει να βιώσουμε την απώλεια. Και δεν χρειάζεται να φοβάστε αυτές τις θλιβερές εμπειρίες. Η καλύτερη ευκαιρία για να αποδεχτείτε το αίσθημα της φευγαλέας ύπαρξης είναι να προσδιορίσετε το χρυσό μέσο μεταξύ του βασανιστικού πόνου της καρδιάς και της πυρετώδους ζύμωσης των σκέψεων. Τότε θα είμαστε σε θέση να κρατήσουμε την ενέργεια που εξαφανίζεται και να εδραιωθούμε σε αυτό που ήταν δικό μας, τουλάχιστον προσωρινά. Εν κατακλείδι, στη μεταγραφή της ιστορίας του Ιώβ "I. V." Ο Archibald McLeish παραθέτει τις ακόλουθες λέξεις του I. V. για τον Θεό: «Δεν αγαπά, είναι». «Αλλά αγαπάμε», λέει η Σάρα, η σύζυγός του. "Ακριβώς. Και αυτό είναι εκπληκτικό."Η ενέργεια που απαιτείται για να διεκδικήσει την αξία σε περιόδους θλίψης γίνεται πηγή βαθιάς σημασίας. Το να μην χάσετε αυτό το νόημα και να σταματήσετε να προσπαθείτε να ελέγξετε τη φυσική πορεία της ζωής είναι η πραγματική ουσία των διπλών επιπτώσεων της θλίψης και της απώλειας.

Όταν πέθανε η γυναίκα του Γιουνγκ, εμφάνισε αντιδραστική κατάθλιψη. Για αρκετούς μήνες ένιωθε μπερδεμένος και αποπροσανατολισμένος στη ζωή. Κάποτε ονειρεύτηκε ότι ήρθε στο θέατρο, όπου ήταν εντελώς μόνος. Κατέβηκε στην πρώτη σειρά των πάγκων και περίμενε. Μπροστά του, σαν μια άβυσσος, το λάκκο της ορχήστρας ξέσπασε. Όταν ανέβηκε η κουρτίνα, είδε την Έμα στη σκηνή με ένα λευκό φόρεμα, να του χαμογελά και κατάλαβε ότι η σιωπή είχε σπάσει. Τόσο μαζί όσο και χωριστά ήταν μεταξύ τους.

Όταν, μετά από τρία χρόνια πρακτικής στις Ηνωμένες Πολιτείες, ήθελα ξανά να έρθω στο Ινστιτούτο Jung στη Ζυρίχη, ήθελα να δω πολλούς από τους παλιούς μου φίλους, ειδικά τον Δρ Adolph Ammann, ο οποίος κάποτε ήταν ο εποπτικός μου αναλυτής. Λίγο πριν την άφιξή μου, έμαθα ότι είχε πεθάνει και λυπήθηκε για την ανεπανόρθωτη απώλεια. Στη συνέχεια, στις 4 Νοεμβρίου 1985, στις τρεις το πρωί, «ξύπνησα» και είδα τον γιατρό Αμμάν στην κρεβατοκάμαρά μου. Χαμογέλασε, έσκυψε εξαιρετικά, όπως μόνο αυτός μπορούσε, και είπε: «Χαίρομαι που σε ξαναβλέπω». Τότε μου συνέβησαν τρία πράγματα: "Αυτό δεν είναι όνειρο - είναι πραγματικά εδώ", στη συνέχεια: "Αυτό είναι, φυσικά, ένα όνειρο". και τέλος: "Αυτό είναι ένα όνειρο παρόμοιο με αυτό που είχε ο Γιουνγκ για την Έμμα. Δεν έχω χάσει τον φίλο μου, αφού είναι ακόμα μαζί μου." Έτσι, η θλίψη μου τελείωσε με μια αίσθηση βαθιάς ειρήνης και αποδοχής. Δεν έχω χάσει τον φίλο-δάσκαλο, η εικόνα του ζει μέσα μου ακόμα και τώρα, καθώς γράφω αυτές τις γραμμές.

Πιθανώς τίποτα που κάποτε ήταν πραγματικό, σημαντικό ή δύσκολο δεν μπορεί να χαθεί για πάντα. Μόνο απελευθερώνοντας τη φαντασία σας από τον έλεγχο του μυαλού μπορείτε να βιώσετε πραγματικά τη σοβαρότητα της απώλειας και να νιώσετε την πραγματική της αξία.

Προδοσία

Η προδοσία είναι επίσης μια μορφή απώλειας. Η αθωότητα, η εμπιστοσύνη και η απλότητα στις σχέσεις χάνονται. Κάθε άτομο βιώνει προδοσία ταυτόχρονα, ακόμη και σε κοσμικό επίπεδο. Η ψεύτικη πεποίθηση του εγώ, οι υποκειμενικές φαντασιώσεις της παντοδυναμίας, προσθέτουν στη σοβαρότητα αυτού του χτυπήματος. (Ο Νίτσε σημείωσε πόσο πικρή απογοήτευση νιώθουμε όταν μαθαίνουμε ότι δεν είμαστε Θεοί!)

Η απόκλιση μεταξύ των φαντασιώσεων του εγώ και των περιορισμών της ασταθούς ζωής μας μοιάζει συχνά σαν μια κοσμική προδοσία, σαν κάποιος οικουμενικός γονιός να μας εγκαταλείπει. Ο Ρόμπερτ Φροστ στράφηκε στον Θεό με το ακόλουθο αίτημα: «Κύριε, συγχώρεσέ με ένα μικρό αστείο σε σένα και θα σου συγχωρήσω ένα μεγάλο αστείο σε μένα». Και ο Ιησούς στο σταυρό φώναξε: "Θεέ μου, Θεέ μου! Γιατί με εγκατέλειψες;"

Είναι φυσικό να θέλουμε να προστατευτούμε από αυτόν τον ενοχλητικό κόσμο, την αμφιθυμία και την αμφισημία του, προβάλλοντας την παιδική μας ανάγκη για γονική προστασία σε ένα αδιάφορο Σύμπαν. Οι προσδοκίες της παιδικής ηλικίας για προστασία και αγάπη συχνά αντιμετωπίζουν προδοσία. Ακόμα και στην πιο ζεστή οικογένεια, το παιδί βιώνει αναπόφευκτα μια τραυματική επίδραση που σχετίζεται είτε με συναισθηματικό «πλεονασμό» είτε με συναισθηματική «ανεπάρκεια». Πιθανώς, τίποτα δεν προκαλεί έναν τέτοιο τρόμο στην καρδιά στους γονείς, όπως η συνειδητοποίηση ότι τραυματίζουμε τα παιδιά μας από το γεγονός ότι παραμένουμε οι ίδιοι. Επομένως, κάθε παιδί πρώτα απ 'όλα αισθάνεται προδοσία από την πλευρά της ανθρωπότητας λόγω των περιορισμών που επιβάλλουν οι γονείς. Ο Aldo Carotenuto σημειώνει:

… Μπορούμε να εξαπατηθούμε μόνο από αυτούς που εμπιστευόμαστε. Και όμως πρέπει να πιστέψουμε. Ένα άτομο που δεν πιστεύει και αρνείται την αγάπη από φόβο προδοσίας, πιθανότατα δεν θα βιώσει αυτά τα βάσανα, αλλά ποιος ξέρει τι άλλο θα πρέπει να χάσει;

Όσο περισσότερο είναι αυτή η «προδοσία» της αθωότητας, της εμπιστοσύνης και της ελπίδας, τόσο πιο πιθανό είναι το παιδί να αναπτύξει μια βασική δυσπιστία για τον κόσμο. Η βαθιά εμπειρία της προδοσίας οδηγεί στην παράνοια, στη γενίκευση των απωλειών κατά τη μεταφορά. Ένας άντρας, τον οποίο παρακολούθησα για πολύ λίγο, θυμήθηκε την ημέρα που η μητέρα του τον εγκατέλειψε για πάντα. Παρά τον επιτυχημένο γάμο του για αγάπη, δεν μπορούσε ποτέ να εμπιστευτεί τη γυναίκα του, την ακολούθησε παντού, επέμεινε να περάσει ένα τεστ ανιχνευτή ψεύδους και να αποδείξει την πίστη της και θεώρησε τα μικρότερα περιστατικά ως απόδειξη της προδοσίας της, την οποία, όπως πίστευε, προετοίμασε για αυτόν από τύχη. Παρά τις διαρκείς διαβεβαιώσεις της γυναίκας του ότι ήταν πιστή σε αυτόν, τελικά την ανάγκασε να τον εγκαταλείψει και θεώρησε την «αναχώρηση» επιβεβαίωση της πεποίθησής του ότι τον είχε προδώσει μια για πάντα.

Στην πραγματικότητα, οι παρανοϊκές σκέψεις στον ένα ή τον άλλο βαθμό είναι εγγενείς στον καθένα μας, επειδή όλοι έχουμε κοσμικό τραύμα, είμαστε υπό την επίδραση της τραυματικής ύπαρξης και εκείνων των ανθρώπων που έχουν υπονομεύσει την εμπιστοσύνη μας.

Η εμπιστοσύνη και η προδοσία είναι δύο αναπόφευκτα αντίθετα. Εάν ένα άτομο προδόθηκε, ποιος από εμάς δεν προδόθηκε; - πόσο δύσκολο είναι να εμπιστευτεί τους άλλους μετά από αυτό! Εάν, λόγω παραμέλησης ή κακοποίησης από τους γονείς, το παιδί νιώσει προδομένο από τους γονείς του, θα συνάψει αργότερα σχέση με το άτομο που επαναλαμβάνει μια τέτοια προδοσία - αυτό το ψυχολογικό πρότυπο ονομάζεται "αντιδραστική εκπαίδευση" ή "αυτοεκπληρούμενη προφητεία" - ή θα αποφύγει τις στενές σχέσεις για να αποφύγει την επανεμφάνιση του πόνου. Είναι απολύτως κατανοητό ότι σε κάθε περίπτωση, η επιλογή του στο παρόν θα υπόκειται στις ισχυρές τραυματικές επιπτώσεις του παρελθόντος. Όπως και με την ενοχή, η συμπεριφορά ενός ατόμου καθορίζεται σε μεγάλο βαθμό από το ατομικό του ιστορικό. Στη συνέχεια, η δημιουργία νέων σχέσεων εμπιστοσύνης σημαίνει εκ των προτέρων την παραδοχή της πιθανότητας προδοσίας. Όταν αρνούμαστε να εμπιστευτούμε ένα άτομο, δεν δημιουργούμε βαθιές, στενές σχέσεις μαζί του. Μη επενδύοντας σε αυτές τις επικίνδυνες, βαθιές σχέσεις, αποθαρρύνουμε την οικειότητα. Έτσι, το παράδοξο της δυαδικής αντίθεσης «εμπιστοσύνη-προδοσία» είναι ότι ένα από τα συστατικά του προκαθορίζει απαραίτητα το άλλο. Χωρίς εμπιστοσύνη, δεν υπάρχει βάθος. χωρίς βάθος δεν υπάρχει πραγματική προδοσία.

Όπως σημειώσαμε όταν μιλήσαμε για ενοχές, το πιο δύσκολο πράγμα είναι να συγχωρήσουμε μια προδοσία, ειδικά αυτή που μας φαίνεται σκόπιμη. Επιπλέον, η ικανότητα συγχώρεσης δεν είναι μόνο μια εσωτερική αναγνώριση της ικανότητάς μας να προδίδουμε, αλλά ο μόνος τρόπος για να απελευθερωθούμε από τα δεσμά του παρελθόντος. Πόσο συχνά συναντάμε πικραμένους ανθρώπους που δεν συγχώρησαν ποτέ τον πρώην σύζυγό τους που τους πρόδωσε! Όντας αιχμάλωτοι από το παρελθόν, αυτοί οι άνθρωποι είναι ακόμη παντρεμένοι με έναν προδότη, εξακολουθούν να διαβρώνονται από το υδροχλωρικό οξύ του μίσους. Συνάντησα επίσης ζευγάρια που είχαν ήδη χωρίσει επίσημα, αλλά εξακολουθούσαν να αισθάνονται μίσος προς τον πρώην σύζυγό τους, όχι για αυτό που έκανε, αλλά ακριβώς για αυτό που δεν έκανε.

Η Τζουλιάνα ήταν κόρη του μπαμπά. Βρήκε έναν άντρα που την φρόντιζε. Αν και ενοχλήθηκε από την επιμέλειά του και εκείνος - από τη συνεχή ανάγκη της για βοήθεια, η συμπεριφορά τους καθορίστηκε από μια ασυνείδητη συμφωνία: θα ήταν ο σύζυγος -πατέρας της και εκείνη η αφοσιωμένη κόρη του. Όταν ο σύζυγός της ξεπέρασε αυτή την ασυνείδητη σχέση και επαναστάτησε εναντίον της, και οι δύο στα είκοσι τους, η Τζουλιάνα εξοργίστηκε. Stillταν ακόμα ευαίσθητη σαν μικρό κορίτσι, χωρίς να συνειδητοποιεί ότι η αναχώρηση του συζύγου της ήταν ένα κάλεσμα στην ενηλικίωση. Η προδοσία του της φαινόταν παγκόσμια και ασυγχώρητη, ενώ στην πραγματικότητα «πρόδωσε» μόνο τη συμβιωτική σχέση γονέα-παιδιού, από την οποία η ίδια δεν θα μπορούσε ποτέ να απελευθερωθεί. Αρκεί να πω ότι βρήκε αμέσως έναν άλλο άντρα με τον οποίο άρχισε να κάνει τον ίδιο εθισμό. Αγνόησε το κάλεσμα να ενηλικιωθεί.

Η προδοσία αισθάνεται συχνά από ένα άτομο ως απομόνωση του εαυτού του. Η σχέση με τον Άλλο, στον οποίο είχε υπολογίσει, έβαλε κάποιες προσδοκίες και με τους οποίους έπαιζε folie a deux, έγινε πλέον αμφίβολη και η βασική εμπιστοσύνη σε αυτόν υπονομεύτηκε. Με μια τέτοια αλλαγή στη συνείδηση, μπορεί να συμβεί σημαντική προσωπική ανάπτυξη. Μπορούμε να μάθουμε πολλά από τα τραύματα που λαμβάνουμε, αλλά αν δεν μάθουμε, θα τα ξαναπάρουμε, σε διαφορετική κατάσταση ή θα ταυτιστούμε μαζί τους. Πολλοί από εμάς έχουμε μείνει στο παρελθόν, «ταυτιζόμενοι με το τραύμα μας». Ο Θεός, πιθανότατα, "πρόδωσε" τον Ιώβ, αλλά στο τέλος είναι ακριβώς τα θεμέλια της κοσμοθεωρίας του Ιώβ που κλονίζονται. μεταβαίνει σε ένα νέο επίπεδο συνείδησης και οι δοκιμασίες του γίνονται ευλογία του Θεού. Μόλις στο Γολγοθά, ο Ιησούς αισθάνθηκε ότι δεν προδόθηκε μόνο από τους Ιουδαίους, αλλά και από τον Πατέρα, αμέσως δέχθηκε τελικά τη μοίρα του.

Φυσικά, η προδοσία μας κάνει να αισθανόμαστε απορριπμένοι και πιθανώς προκαλεί συναισθήματα εκδίκησης. Η εκδίκηση όμως δεν επεκτείνεται, αλλά αντίθετα, στενεύει τη συνείδησή μας, καθώς μας επιστρέφει ξανά στο παρελθόν. Οι άνθρωποι που καταναλώνονται με εκδίκηση, για όλο το βάθος και τη δικαιολογία της θλίψης τους, εξακολουθούν να είναι θύματα. Θυμούνται όλη την ώρα για την προδοσία που συνέβη και στη συνέχεια αναστατώνεται όλη η μετέπειτα ζωή τους, την οποία θα μπορούσαν να χτίσουν για το καλό τους. Με τον ίδιο τρόπο, ένα άτομο μπορεί να επιλέξει μία από όλες τις πιθανές μορφές άρνησης - να παραμείνει αναίσθητος. Αυτό το τέχνασμα - η άρνηση ενός ατόμου να αισθανθεί τον πόνο που έχει ήδη βιώσει - γίνεται αντίσταση στην προσωπική ανάπτυξη, η οποία πρέπει να συμβεί σε οποιονδήποτε εκδιώκεται από τον παράδεισο, και σε κάθε απαίτηση για επέκταση της συνείδησης.

Ένας άλλος πειρασμός του προδομένου είναι να γενικεύσει την εμπειρία του, όπως στην ήδη αναφερόμενη περίπτωση της παράνοιας του άνδρα που εγκατέλειψε η μητέρα του. Εάν τον άφησε, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οποιαδήποτε άλλη γυναίκα, την οποία αρχίζει να φροντίζει, θα κάνει το ίδιο. Αυτή η παράνοια, που στη συγκεκριμένη περίπτωση φαίνεται αρκετά κατανοητή, προσβάλλει σχεδόν όλες τις σχέσεις με κυνισμό. Η τάση γενίκευσης βάσει οποιωνδήποτε οξέων προδοτικών συναισθημάτων οδηγεί σε ένα στενό φάσμα απαντήσεων: από την καχυποψία και την αποφυγή οικειότητας στην παράνοια και την αναζήτηση αποδιοπομπαίου τράγου.

Η προδοσία μας ωθεί να αγωνιστούμε για εξατομίκευση. Αν η προδοσία πηγάζει από την υπαρξιακή μας αφέλεια, τότε θέλουμε να αγκαλιάσουμε όλο και πιο καθολική σοφία, η διαλεκτική της οποίας, όπως αποδεικνύεται, καταλήγει σε κέρδος και απώλεια. Εάν η προδοσία πηγάζει από τον εθισμό μας, έλκουμε σε ένα μέρος όπου μπορούμε να παραμείνουμε βρεφικοί. Εάν η προδοσία προκύπτει από τη συνειδητή στάση του ενός ατόμου προς το άλλο, πρέπει να υποφέρουμε και να κατανοήσουμε τις πολικότητες, οι οποίες δεν είναι μόνο στην ίδια την προδοσία, αλλά και στον εαυτό μας. Και σε κάθε περίπτωση, αν δεν παραμείνουμε στο παρελθόν, βουτηγμένοι σε αμοιβαίες κατηγορίες, θα εμπλουτίσουμε, θα διευρύνουμε και θα αναπτύξουμε τη συνείδησή μας. Αυτό το δίλημμα συνοψίστηκε πολύ καλά από τον Carotenuto:

Από ψυχολογική άποψη, η εμπειρία της προδοσίας μας επιτρέπει να βιώσουμε μία από τις θεμελιώδεις διαδικασίες της ψυχικής ζωής: την ενσωμάτωση της αμφιθυμίας, η οποία περιλαμβάνει συναισθήματα αγάπης-μίσους που υπάρχουν σε οποιαδήποτε σχέση. Εδώ και πάλι είναι απαραίτητο να τονιστεί ότι μια τέτοια εμπειρία βιώνεται όχι μόνο από το άτομο που κατηγορείται για προδοσία, αλλά και από το άτομο που επέζησε και ασυνείδητα συνέβαλε στην ανάπτυξη της αλυσίδας των γεγονότων που οδήγησαν στην προδοσία.

Τότε η μεγαλύτερη πίκρα της προδοσίας μπορεί να βρίσκεται στην ακούσια παραδοχή μας - που συμβαίνει συχνά μετά από αρκετά χρόνια - ότι εμείς οι ίδιοι «συμφωνήσαμε σε αυτόν τον χορό» που κάποτε οδήγησε στην προδοσία. Αν μπορούμε να καταπιούμε αυτό το πικρό χάπι, θα διευρύνουμε την κατανόησή μας για τη Σκιά μας. Δεν μπορούμε πάντα να είμαστε αυτό που θέλουμε να μοιάζουμε. Και πάλι, αναφερόμενος στον Γιουνγκ: «Η εμπειρία του εαυτού είναι πάντα ήττα για το εγώ». Περιγράφοντας τη δική του βύθιση στο ασυνείδητο στη δεκαετία του 20 του αιώνα., Ο Jung μας λέει πώς έπρεπε να λέει στον εαυτό του κατά καιρούς: "Εδώ είναι ένα άλλο πράγμα που δεν γνωρίζετε για τον εαυτό σας." Αλλά ήταν η πικρή γεύση αυτού του χαπιού που προκάλεσε μια τέτοια ανάπτυξη συνείδησης.

Βιώνοντας απώλειες, θλίψη και προδοσία, «βυθιζόμαστε στα βάθη», και, ίσως, «περνάμε» από αυτές στο ευρύτερο Weltanschauung. Για παράδειγμα, ο Ντέβιν φαινομενικά έπεσε σε ένα τέλμα θλίψης για την αείμνηστη σύζυγό του. Αλλά η αίσθηση της αχρησίας και της εσωτερικής του διαφωνίας δεν ταίριαζε με την απώλειά του. Αφού δούλεψε σε αυτήν την εμπειρία, μπόρεσε να δει ότι είχε χάσει τον εαυτό του, θρηνώντας για την άψυχη ζωή του, αφοσιωμένος στους άλλους από την παιδική του ηλικία και καταδικασμένος να ζήσει όπως κάποιος άλλος σκόπευε. Μόνο αφού υπέμεινε τα βασανιστικά βάσανα αυτά τα δύο χρόνια, μπόρεσε τελικά να αρχίσει να ζει τη δική του ζωή.

Η απώλεια, η θλίψη και η προδοσία που βιώνουμε σημαίνει ότι δεν μπορούμε να κρατάμε τα πάντα στα χέρια μας, να αποδεχόμαστε τα πάντα και τον καθένα όπως είναι και να κάνουμε χωρίς οξύ πόνο. Αλλά αυτές οι εμπειρίες μας δίνουν μια ώθηση να διευρύνουμε τη συνείδηση. Εν μέσω της καθολικής μεταβλητότητας, προκύπτει μια συνεχής προσπάθεια - η προσπάθεια για εξατομίκευση. Δεν είμαστε στην πηγή ή στο στόχο. οι καταβολές έμειναν πολύ πίσω, και ο στόχος αρχίζει να απομακρύνεται από εμάς μόλις τον πλησιάσουμε. Εμείς οι ίδιοι είμαστε η παρούσα ζωή μας. Η απώλεια, η θλίψη και η προδοσία δεν είναι μόνο μαύρα στίγματα στα οποία πρέπει άθελά μας να βρεθούμε. είναι σύνδεσμοι με την ώριμη συνείδησή μας. Αποτελούν τόσο μέρος του ταξιδιού μας όσο το μέρος για να σταματήσετε και να ξεκουραστείτε. Ο μεγάλος ρυθμός των κερδών και των απωλειών παραμένει πέρα από τον έλεγχό μας, αλλά στη δύναμή μας υπάρχει μόνο η επιθυμία να βρούμε ακόμη και στις πιο πικρές εμπειρίες αυτό που δίνει δύναμη στη ζωή.