Η ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ ΩΣ ΣΩΜΑ ΙΣΟΡΡΟΠΙΑΣ ΣΕ ΣΧΕΣΕΙΣ

2024 Συγγραφέας: Harry Day | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-17 15:42

Κάθε φορά που μπαίνουμε σε μια σχέση, μας διέπει ένα είδος εσωτερικού συναισθήματος που αντιδρά αυτόματα όταν κάνουμε κάτι που θα μπορούσε να βλάψει ή να απειλήσει τη σχέση. Δηλαδή, όπως έχουμε ένα εσωτερικό όργανο υπεύθυνο για την ισορροπία, υπάρχει επίσης κάτι σαν εσωτερικό όργανο υπεύθυνο για τη συστημική συμπεριφορά. Μόλις χάσουμε την ισορροπία μας, η δυσάρεστη αίσθηση που προκύπτει από την πτώση μας επιστρέφει σε μια κατάσταση ισορροπίας. Έτσι, η ισορροπία ρυθμίζεται από αισθήματα άνεσης και δυσφορίας. Όταν είμαστε σε κατάσταση ισορροπίας, είναι ευχάριστο, νιώθουμε άνετα. Έχοντας χάσει την ισορροπία μας, βιώνουμε μια αίσθηση δυσφορίας, η οποία μας δείχνει τη γραμμή, έχοντας φτάσει στην οποία, πρέπει να σταματήσουμε για να μην συμβεί η δυστυχία. Κάτι παρόμοιο συμβαίνει σε συστήματα και σχέσεις.

Σε μια σχέση, ορισμένες παραγγελίες είναι έγκυρες. Αν τους τηρούμε, τότε έχουμε το δικαίωμα να παραμείνουμε στη σχέση και να βιώσουμε ένα αίσθημα αθωότητας και ισορροπίας. Μόλις όμως υποχωρήσουμε από τις συνθήκες που είναι απαραίτητες για τη διατήρηση της σχέσης, και έτσι θέσουμε σε κίνδυνο τη σχέση, έχουμε δυσάρεστες αισθήσεις που λειτουργούν ως αντανακλαστικό και μας κάνουν να γυρίσουμε πίσω. Αυτό εκλαμβάνεται από εμάς ως ενοχή. Η αρχή που επιβλέπει αυτό, όπως ένα όργανο ισορροπίας, ονομάζουμε συνείδηση.

Πρέπει να γνωρίζετε ότι η ενοχή και η αθωότητα μαθαίνουμε, κατά κανόνα, στις σχέσεις. Δηλαδή, το αίσθημα ενοχής συνδέεται με άλλο άτομο. Αισθάνομαι ένοχος όταν κάνω κάτι που βλάπτει τις σχέσεις με τους άλλους και αθώο όταν κάνω κάτι που είναι καλό για τη σχέση. Η συνείδηση μας συνδέει με μια ομάδα που είναι απαραίτητη για την επιβίωσή μας, ανεξάρτητα από τις συνθήκες που μας επιβάλλει αυτή η ομάδα. Η συνείδηση δεν είναι κάτι που στέκεται πάνω από την ομάδα, πάνω από την πίστη ή τη δεισιδαιμονία της. Την εξυπηρετεί.

Η συνείδηση επιβάλλει τις απαραίτητες προϋποθέσεις για τη διατήρηση μιας σχέσης

Η συνείδηση παρακολουθεί τις συνθήκες που είναι σημαντικές για τη διατήρηση της σχέσης, δηλαδή τη σύνδεση, την ισορροπία μεταξύ του «δίνω» και του «παίρνω» και της τάξης. Μια σχέση μπορεί να είναι επιτυχής μόνο εάν πληρούνται και οι τρεις αυτές προϋποθέσεις ταυτόχρονα. Χωρίς ισορροπία και τάξη δεν υπάρχει σύνδεση, χωρίς σύνδεση και τάξη δεν υπάρχει ισορροπία, και χωρίς σύνδεση και ισορροπία δεν υπάρχει τάξη. Στην καρδιά μας, αντιλαμβανόμαστε αυτές τις συνθήκες ως στοιχειώδεις ανάγκες. Η συνείδηση είναι στην υπηρεσία και των τριών αναγκών, και καθεμία από αυτές εκπληρώνεται μέσω του δικού της αισθήματος ενοχής και αθωότητας. Επομένως, η εμπειρία ενοχής μας διαφέρει ανάλογα με το αν η ενοχή σχετίζεται με σύνδεση, ισορροπία ή τάξη. Βιώνουμε λοιπόν την ενοχή και την αθωότητα διαφορετικά ανάλογα με το σκοπό και την ανάγκη που εξυπηρετούν.

α) Συνείδηση και σύνδεση

Εδώ η συνείδηση αντιδρά σε οτιδήποτε προάγει ή απειλεί τη σύνδεση. Επομένως, η συνείδησή μας είναι ήρεμη όταν συμπεριφερόμαστε με τέτοιο τρόπο ώστε να είμαστε σίγουροι ότι ανήκουμε ακόμα στην ομάδα μας και είναι ανήσυχο όταν έχουμε απομακρυνθεί τόσο πολύ από τις συνθήκες της ομάδας που πρέπει να φοβόμαστε ότι έχουμε χάσαμε εντελώς ή εν μέρει την ιδιοκτησία μας σε αυτό. Σε αυτή την περίπτωση, βιώνουμε την ενοχή ως φόβο απώλειας και αποκλεισμού και ως απόσταση, και αθωότητα ως ασφάλεια και ανήκειν. Το να νιώθεις σωστά ότι ανήκεις σε ένα στοιχειώδες συναισθηματικό επίπεδο είναι ίσως το πιο όμορφο και βαθύτερο συναίσθημα που γνωρίζουμε.

Μόνο εκείνοι που έχουν γνωρίσει την ασφάλεια της αθωότητας ως το δικαίωμα της ιδιοκτησίας γνωρίζουν τον φόβο ή ακόμα και τη φρίκη του αποκλεισμού και της απώλειας. Το αίσθημα ασφάλειας συνδέεται πάντα με το αίσθημα του φόβου. Επομένως, είναι εντελώς γελοίο να λέμε ότι οι γονείς φταίνε για το γεγονός ότι ένα άτομο βιώνει φόβο. Όσο καλύτεροι είναι οι γονείς, τόσο μεγαλύτερος είναι ο φόβος να τους χάσουν.

Η ασφάλεια και η ιδιοκτησία είναι ένα μεγάλο όνειρο που μας καθοδηγεί σε πολλές από τις ενέργειές μας. Αλλά αυτό το όνειρο είναι ανέφικτο, καθώς το δικαίωμα να ανήκεις απειλείται πάντα. Πολλοί άνθρωποι λένε ότι πρέπει να δημιουργήσετε ασφάλεια για τα παιδιά. Όμως, όσο μεγαλύτερη ασφάλεια δημιουργείται για τα παιδιά, τόσο περισσότερο φοβούνται μην την χάσουν, αφού το αίσθημα ασφάλειας είναι αδύνατο χωρίς φόβο απώλειας. Δηλαδή, το δικαίωμα της ιδιοκτησίας πρέπει να κερδίζεται ξανά και ξανά, δεν μπορεί να ληφθεί για πάντα, οπότε αισθανόμαστε αθωότητα ως δικαίωμα να εξακολουθούμε να ανήκουμε σε μια ομάδα και δεν είναι γνωστό πόσο θα διαρκέσει αυτό. Αυτή η ανασφάλεια είναι μέρος της ζωής μας. Είναι αξιοσημείωτο ότι στις σχέσεις με τα παιδιά, η συνείδηση ασκεί λιγότερη πίεση στους γονείς από ό, τι στα παιδιά στις σχέσεις με τους γονείς. Αυτό μπορεί να έχει να κάνει με το γεγονός ότι οι γονείς χρειάζονται παιδιά λιγότερο από ό, τι οι γονείς παιδιά. Μπορούμε ακόμη να φανταστούμε ότι οι γονείς θυσιάζουν τα παιδιά τους, αλλά όχι το αντίστροφο. Φοβερο.

Και οι δύο πλευρές της συνείδησης, ήρεμες και ανήσυχες, εξυπηρετούν τον ίδιο σκοπό. Όπως τα καρότα και τα μπαστούνια, μας οδηγούν και μας γνέφουν προς μια κατεύθυνση: παρέχουν τη σύνδεσή μας με τις ρίζες και την οικογένεια, ανεξάρτητα από το τι απαιτεί από εμάς η αγάπη αυτής της ομάδας.

Η προσκόλληση στην ομάδα του σπιτιού έχει προτεραιότητα για συνείδηση έναντι οποιωνδήποτε άλλων επιχειρημάτων λογικής και κάθε άλλης ηθικής. Η συνείδηση καθοδηγείται από τον αντίκτυπο της πίστης μας ή των ενεργειών μας στη σύνδεση, ανεξάρτητα από το γεγονός ότι από άλλες απόψεις, αυτή η πεποίθηση και αυτές οι ενέργειες μπορεί να φαίνονται τρελές ή κατακριτέες. Δεν μπορούμε λοιπόν να βασιστούμε στη συνείδηση όταν πρόκειται για τη γνώση του καλού και του κακού σε ένα ευρύτερο πλαίσιο (βλέπε κεφάλαιο ΙΙΙ, 3). Δεδομένου ότι η σύνδεση έχει προτεραιότητα έναντι όλων όσων μπορεί να ακολουθήσουν αργότερα, αντιλαμβανόμαστε την ενοχή σε σχέση με τη σύνδεση ως την πιο σοβαρή και τις συνέπειές της ως την πιο αυστηρή τιμωρία. Και η αθωότητα σε σχέση με τη σύνδεση γίνεται αντιληπτή από εμάς ως η βαθύτερη ευτυχία και ο πιο αγαπητός στόχος των παιδικών μας επιθυμιών.

Δεσμευτική αγάπη και θυσία των αδύναμων

Η συνείδηση μας συνδέει πιο έντονα με μια ομάδα αν είμαστε σε χαμηλή θέση και εξαρτώνται πλήρως από αυτήν. Στην οικογένεια, αυτά είναι παιδιά. Από αγάπη, το παιδί είναι έτοιμο να θυσιάσει τα πάντα, ακόμη και τη δική του ζωή και ευτυχία, αν οι γονείς και η οικογένειά του θα είναι καλύτερα από αυτό. Στη συνέχεια, τα παιδιά, "αντικαθιστώντας" τους γονείς ή τους προγόνους τους, κάνουν αυτό που δεν είχαν σκοπό να κάνουν, εξιλεώνονται για όσα δεν έκαναν (για παράδειγμα, πηγαίνοντας σε μοναστήρι), είναι υπεύθυνα για όσα δεν είναι ένοχα, ή αντί οι γονείς τους παίρνουν εκδίκηση για την αδικία που τους προκλήθηκε.

Παράδειγμα:

Μια μέρα ο πατέρας τιμώρησε τον γιο του για το πείσμα του και εκείνο το βράδυ το παιδί κρεμάστηκε.

Έχουν περάσει πολλά χρόνια από τότε, ο πατέρας μου γέρασε, αλλά εξακολουθούσε να ανησυχεί βαθιά για τις ενοχές του. Κάποτε, σε μια συνομιλία με έναν φίλο του, θυμήθηκε ότι λίγες μέρες πριν την αυτοκτονία, η γυναίκα του είπε στο δείπνο ότι ήταν ξανά έγκυος και το αγόρι, σαν να ήταν δίπλα του, φώναξε: «Θεέ μου, δεν έχουμε θέση καθόλου! Ο πατέρας κατάλαβε: το παιδί κρεμάστηκε για να αφαιρέσει αυτή την ανησυχία από τους γονείς, έκανε χώρο για έναν άλλο.

Μόλις όμως αποκτήσουμε δύναμη στην ομάδα ή ανεξαρτητοποιηθούμε, η σύνδεση εξασθενεί και μαζί με αυτήν η φωνή της συνείδησης γίνεται πιο ήσυχη. Αλλά οι αδύναμοι είναι ευσυνείδητοι, παραμένουν πιστοί. Δείχνουν την πιο ανιδιοτελή αφοσίωση καθώς είναι προσκολλημένοι. Στην επιχείρηση, πρόκειται για εργαζόμενους χαμηλότερου επιπέδου, στο στρατό - απλούς στρατιώτες και στην εκκλησία - το ποίμνιο. Προς όφελος των ισχυρών μελών της ομάδας, διακινδυνεύουν ευσυνείδητα την υγεία, την αθωότητα, την ευτυχία και τη ζωή τους, ακόμη και αν οι ισχυροί, υπό το πρόσχημα των υψηλών στόχων, τους κακομεταχειρίζονται. Επειδή παραμένουν στο έλεος του δικού τους συστήματος, μπορούν να χρησιμοποιηθούν χωρίς τελετή εναντίον άλλων συστημάτων. Στη συνέχεια, οι μικροί άνθρωποι αντικαθιστούν το κεφάλι τους με τους μεγάλους και κάνουν τη βρώμικη δουλειά. Αυτοί είναι ήρωες σε μια χαμένη θέση, πρόβατα που ακολουθούν τον βοσκό στο σφαγείο, θύματα που πληρώνουν λογαριασμούς άλλων ανθρώπων.

β) Συνείδηση και ισορροπία

Όπως η συνείδηση παρακολουθεί την προσκόλληση στους γονείς και τη φυλή και την ελέγχει με το δικό της αίσθημα ενοχής και αθωότητας, έτσι παρακολουθεί και την ανταλλαγή, ρυθμίζοντάς την με τη βοήθεια μιας διαφορετικής αίσθησης ενοχής και αθωότητας.

Αν μιλάμε για τη θετική ανταλλαγή του "δώσε" και "πάρε", τότε νιώθουμε ενοχές ως δέσμευση και αθωότητα ως ελευθερία από δέσμευση. Δηλαδή, είναι αδύνατο να αφαιρεθεί από την τιμή. Αλλά αν επιστρέψω σε άλλο ακριβώς όσο έλαβα, τότε απαλλάσσομαι από υποχρεώσεις. Αυτός που είναι απαλλαγμένος από υποχρεώσεις, αισθάνεται εύκολος και ελεύθερος, αλλά δεν έχει πλέον σύνδεση. Αυτή η ελευθερία μπορεί να γίνει ακόμη μεγαλύτερη αν δώσετε περισσότερα από όσα πρέπει. Σε αυτή την περίπτωση, η αθωότητα γίνεται αντιληπτή από εμάς ως αξίωση. Έτσι, η συνείδηση όχι μόνο διευκολύνει τη σύνδεσή μας μεταξύ μας, αλλά ως ανάγκη αποκατάστασης της ισορροπίας, ρυθμίζει επίσης την ανταλλαγή μέσα στις σχέσεις και μέσα στην οικογένεια. Ο ρόλος αυτών των δυναμικών στις οικογένειες δεν μπορεί να υπερτονιστεί.

γ) Συνείδηση και τάξη

Όταν η συνείδηση είναι στην υπηρεσία της τάξης, δηλαδή τους κανόνες του παιχνιδιού που λειτουργούν μέσα στο σύστημα, τότε η ενοχή για εμάς είναι η παραβίασή τους και ο φόβος της τιμωρίας, και η αθωότητα είναι η ευσυνειδησία και η πίστη. Οι κανόνες του παιχνιδιού σε κάθε σύστημα είναι διαφορετικοί και κάθε μέλος του συστήματος γνωρίζει αυτούς τους κανόνες. Εάν ένα άτομο τα αντιληφθεί, τα αναγνωρίσει και τα παρατηρήσει, το σύστημα μπορεί να λειτουργήσει και ένα τέτοιο μέλος του συστήματος θεωρείται άψογο. Όποιος τα παραβιάζει γίνεται ένοχος, ακόμα κι αν αυτή η απόκλιση από τους κανόνες δεν βλάπτει και κανείς δεν πάσχει από αυτό. Στο όνομα του συστήματος, τιμωρείται, σε σοβαρές περιπτώσεις (για παράδειγμα, «πολιτικό έγκλημα» ή «αίρεση») ακόμη και εκδιώκεται και καταστρέφεται.

Η ενοχή για την τάξη δεν μας αγγίζει πολύ. Συχνά επιτρέπουμε στον εαυτό μας αυτό το είδος ενοχής χωρίς να αισθανόμαστε απώλεια αυτοεκτίμησης, παρόλο που γνωρίζουμε ότι έχουμε ορισμένες υποχρεώσεις ή ότι θα πρέπει να πληρώσουμε πρόστιμο. Εάν διαπράξουμε προσβολή προσκόλλησης ή ισορροπίας, η αυτοεκτίμησή μας μειώνεται. Έτσι, η ενοχή βιώνεται διαφορετικά εδώ. Perhapsσως αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι, παρά την ανάγκη για τάξη, είμαστε σε μεγάλο βαθμό ελεύθεροι να αποφασίσουμε μόνοι μας.

Επιπλέον, η συνείδηση καθορίζει τι δικαιούμαστε να αντιληφθούμε και τι όχι.

Gunthard Weber ΔΥΟ ΕΙΔΗ ΕΥΤΥΧΙΑΣ