Θεωρία αναγκαστικής συγχώρεσης

Θεωρία αναγκαστικής συγχώρεσης
Θεωρία αναγκαστικής συγχώρεσης
Anonim

Δεν είμαι υποστηρικτής της θεωρίας ότι είναι απαραίτητο να συγχωρούμε όλους παγκοσμίως και χωρίς εξαίρεση, και χωρίς αυτήν οπουδήποτε. Αυτή η διαδικασία είναι πολύ περίπλοκη και ατομική. Στην πρακτική μου, συνάντησα το γεγονός ότι η προθυμία να επανεξετάσουν τα παράπονά τους και να συγχωρήσουν είναι πιο συχνά εκείνοι οι πελάτες που έχουν αντιληφθεί το παράπονό τους σε ορισμένες ενέργειες. Λοιπόν, ας πούμε ότι διέκοψαν την επικοινωνία με τον δράστη, την μείωσαν στο ελάχιστο ή γενικά με κάποιο τρόπο εκδικήθηκαν το αδίκημα. Λοιπόν, τουλάχιστον ενημερώνουν τακτικά τον δράστη για τα συναισθήματά τους και δεν επιτρέπουν να συνεχιστεί αυτή η διαδικασία (συσσώρευση παραπόνων). Εάν το αδίκημα βιώνεται μόνο εσωτερικά, τότε κάθε προσπάθεια να «ξεπεραστεί» προκαλεί αντίσταση. Αυτή η αντίσταση βασίζεται στην αρχή "το κακό μου είναι η δύναμή μου" ή "το κακό μου είναι ένα μέρος μου". Και το κύριο επιχείρημα είναι η έλλειψη επιθυμίας να γίνει κάτι για αυτό το αδίκημα. Φαίνεται άδικο και λάθος. Γιατί; Ναι, γιατί η εσωτερική εμπειρία της δυσαρέσκειας, στην πραγματικότητα, είναι το μόνο πράγμα που σηματοδοτεί την παρουσία της. Και για τη δική τους δικαιοσύνη.

Υπάρχουν δύο σημαντικά σημεία εδώ. Πρώτον, ένα άτομο υποσυνείδητα αντιλαμβάνεται την αγανάκτησή του ως κάποιου είδους ενέργεια σε σχέση με τον δράστη. Το να συγχωρείς είναι σαν να αλλάζεις στάση. Φαίνεται σαν - να επιτρέπει στον δράστη τις πράξεις του. Αναγνωρίστε το δικαίωμα ύπαρξής τους. Αλλά, στην πραγματικότητα, αυτό δεν ισχύει. Το να συγχωρείς δεν σημαίνει να ξεχνάς. Και δεν σημαίνει να αλλάξουμε τη στάση απέναντι σε ένα άτομο ή τις πράξεις του. Το να συγχωρείς σημαίνει να αλλάξεις τα δικά σου συναισθήματα.

Και, κατά συνέπεια, το δεύτερο - το αδίκημα φαίνεται να είναι δίκαιο, επειδή υποσυνείδητα εκλαμβάνεται ως μια μορφή απάντησης (η ίδια εκδίκηση) στον δράστη. Άλλωστε, δεν υπάρχει άλλη μορφή. Επομένως, η πιθανότητα να την χάσει (να τη συγχωρήσει) φαίνεται άδικη. ΑΛΛΑ! Το πρόβλημα είναι ότι ένα άτομο εκδικείται όχι για τον δράστη, αλλά για τον εαυτό του. Είναι αυτός που τρώει τον εαυτό του με αρνητικά συναισθήματα, είναι αυτός που συνεχίζει να αντιδρά σε προσβλητικές καταστάσεις και λόγια. Είναι η ζωή του που υποτάσσει την εξάρτηση από την αγανάκτηση. Αυτός που προκαλεί δυσαρέσκεια δεν υποφέρει με κανέναν τρόπο σε αυτήν την κατάσταση. Μπορεί κάλλιστα να μην ξέρει τίποτα και να μην μαντεύει. Και αν ακόμη μαντέψετε - τότε αντιληφθείτε το με έναν εντελώς διαφορετικό τρόπο. Η δυσαρέσκεια είναι εκδίκηση για τον εαυτό σου. Και μόνο στον εαυτό μου.

Ένας βασικός ρόλος των αρνητικών συναισθημάτων είναι να αποτρέψει ένα άτομο από την επανάληψη της κατάστασης. Δηλαδή, το σχήμα έχει ως εξής: ένα γεγονός - ένα δυσάρεστο συναίσθημα - μια ενέργεια (αποφασίζοντας τι θα κάνουμε σε αυτήν ή σε μια άλλη παρόμοια κατάσταση). Τελεία. Χρειάζεται συναίσθημα για αυτήν την απόφαση και δράση. ΟΧΙ ΑΛΛΑ. Όταν γίνεται "αντί", ένα άτομο κρέμεται για πάντα σε μια κατάσταση μόνιμου αρνητικού συναισθήματος, χωρίς να προχωρήσει στο τρίτο στάδιο. Είναι σαν ένα φυσικό σήμα από το σώμα: ασθένεια - πόνος - θεραπεία. Η δυσαρέσκεια είναι από μόνη της «πόνος». Δεν είναι ένα «μαγικό χάπι» δικαιοσύνης.

Εάν αισθάνεστε δυσαρέσκεια, ενώ συνεχίζετε (για παράδειγμα) να επικοινωνείτε με τον δράστη και να συσσωρεύετε αρνητικές εμπειρίες, τότε αυτό είναι ένα σχέδιο: ασθένεια - πόνος - περισσότερος πόνος.

Φανταστείτε μια κατάσταση όπου ένα παιδί πιάνει μια καυτή πόρτα φούρνου, καίει ένα δάχτυλό του, συνεχίζει να το κρατάει στο ίδιο σημείο και θυμώνει με τον καυτό φούρνο. Και το δάχτυλο πονάει όλο και περισσότερο. Και ο θυμός στο φούρνο όλο και περισσότερο. Περίεργο, έτσι δεν είναι; Μετά από όλα, αρκεί απλά να εκτελέσετε μια ενέργεια - τραβήξτε το χέρι σας πίσω και μην αγγίζετε άλλο τον φούρνο.

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο δεν είμαι υποστηρικτής της θεωρίας ότι όλοι πρέπει να συγχωρούνται παγκοσμίως και χωρίς εξαίρεση. Επειδή:

1. Η δυσαρέσκεια είναι επίσης ένας πόρος. Χρειάζεται για αλλαγή, για απόφαση, για δράση. Μερικές φορές η δυσαρέσκεια είναι η κινητήρια δύναμη πίσω από την εξάχνωση σε άλλα πεδία. Πριν σπάσετε τη δομή στήριξης, πρέπει να χτίσετε μια νέα.

2. Δεν μπορείτε να εξαναγκάσετε τη συγχώρεση με τη «τόσο σωστή» μέθοδο. Γιατί δεν υπάρχουν αντικειμενικές αλήθειες. Υπάρχει μια υποκειμενική αντίληψη από το συγκεκριμένο άτομο.

Αν υποθέσουμε ότι κάποιος στην παιδική ηλικία, για παράδειγμα, βίωσε σωματική ή σεξουαλική κακοποίηση - πόσο ρεαλιστικό είναι καθόλου να συγχωρήσουμε κάτι τέτοιο; Or ακόμη και ΘΕΛΩ να συγχωρήσω κάτι τέτοιο;

Με τη μορφή με την οποία ασυνείδητα καταλαβαίνουμε τη συγχώρεση - τίποτα.

Και ως εκ τούτου:

3. Το ερώτημα δεν είναι πώς να απαλλαγείτε από την δυσαρέσκεια. Και πώς - πώς να αναθεωρήσετε την ερμηνεία αυτής της ιδέας.

Και λαμβάνοντας υπόψη αυτά τα δύο σημεία για τα οποία έγραψα στην αρχή - να το συγχωρήσω για να λειτουργήσει με τα συναισθήματά ΣΑΣ, αποκτώντας το δικαίωμα σε αυτά. Και ταυτόχρονα, έχουν το δικαίωμα σε μια προσωπική επιλογή ενεργειών: να επικοινωνούν ή να μην επικοινωνούν με αυτόν που προκάλεσε το αδίκημα. αν θα του πείτε ή όχι για τα συναισθήματα / συναισθήματά σας. σε ορισμένες περιπτώσεις, είναι ακόμη δυνατό να ληφθούν μέτρα για την τιμωρία, και ίσως ακόμη και όχι μόνο προσωπικά, αλλά και σε επίπεδο νόμου (εάν, για παράδειγμα, ήταν βία).

Η συγχώρεση δεν είναι να αφαιρέσετε την ευθύνη από κάποιον για τις πράξεις του. Οχι. Επιτρέπει στον εαυτό σας να αναλάβει την ευθύνη για τα συναισθήματά σας και τις αποφάσεις σας.

Συνιστάται: