Το κάθαρμα της «ψυχανάλυσης» στην έννοια της «αντίθετης μεταφοράς»

2024 Συγγραφέας: Harry Day | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-17 15:42

"Πρόοδος"

Στη διαδικασία της κοινώς αποκαλούμενης «ανάπτυξης της ψυχανάλυσης», η έννοια της «αντίθετης μεταφοράς» εδραιώθηκε σταθερά μεταξύ των σημαντικότερων θεωρητικών διατάξεων και αποτέλεσε τη βάση της σύγχρονης τεχνικής εκτέλεσης της διαδικασίας. Μαζί με πολλές άλλες έννοιες που έγιναν βασικές με την πάροδο του χρόνου, η ψυχανάλυση οφείλει την εμφάνιση αυτού του υπέροχου εργαλείου εργασίας στους ιδιαίτερα αφοσιωμένους διαδόχους του ιδρυτικού της έργου - άτομα που έχουν αφιερώσει τη ζωή τους όχι μόνο σε μια προσεκτική μελέτη των έργων του Freud, αλλά επίσης να αναλάβουν επάνω τους το βάρος της περαιτέρω προόδου κατά μήκος των δύσκολων σχεδίων του. Πιστεύεται ότι χάρη στους πιο ταλαντούχους οπαδούς, η ψυχανάλυση υπέστη εξέλιξη και στην προοδευτική ανάπτυξή της έφτασε στα ύψη απρόσιτα για τη φυγή της σκέψης του ιδρυτή της. Και αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, επειδή "οι μαθητές πρέπει να ξεπεράσουν τους δασκάλους τους" και τώρα δεν υπάρχει τίποτα που να μπορεί να γίνει με το γεγονός ότι "ο παλιός Φρόιντ ήταν, φυσικά, μια ιδιοφυία, αλλά ακόμα δεν κατάλαβε πολλά", και εμείς, δείχνοντας το απαραίτητο μερίδιο της ευλαβικής επιείκειας, «έχουν το δικαίωμα στην άποψή τους», αφού «η ψυχανάλυση είναι κάθε άλλο παρά προσήλωση στα αρχαϊκά δόγματα».

Πηγ

Ωστόσο, ο όρος «αντίθετη μεταφορά» επινοήθηκε από τον ίδιο τον Φρόιντ και βρίσκεται σε δύο έργα του [1]. Το νόημα μιας σύντομης αναφοράς της "αντίθετης μεταφοράς" μειώνεται σε δύο σημεία: 1) αφορά τα "ασυνείδητα συναισθήματα" του αναλυτή. 2) αποτελεί εμπόδιο στην ανάλυση. Χάρη στην σωζόμενη αλληλογραφία του 1909 με τον Jung [2] και τον Ferenczi [3], είναι γνωστές οι συνθήκες υπό τις οποίες ο Freud χρησιμοποίησε για πρώτη φορά αυτόν τον όρο. Αφορά τη σχέση του Jung με τη Sabine Spielrein, όπου ο Freud βλέπει σαφώς την ανεπίτρεπτη συναισθηματική εμπλοκή του αναλυτή από έξω και περίπου την ίδια στιγμή παρατηρεί την επίδραση της δικής του συναισθηματικής εμπλοκής στην ανάλυση του Ferenczi.

Ο ουσιαστικός ρόλος αυτής της παρατήρησης είναι αδιαμφισβήτητος, αφού το ζήτημα των συναισθημάτων του ατόμου ανακύπτει πάντα στην πρακτική του κάθε αναλυτή ως ένα από τα πρώτα και πιο ενοχλητικά. Γιατί όμως ο Φρόιντ έδωσε τόσο λίγη προσοχή σε αυτό το ζήτημα; Και με ποια έννοια πρέπει να κατανοήσουμε τη σύστασή του να «ξεπεράσει» την αντίθετη μεταφορά;

Αναγέννηση και τροποποίησ

Για πολύ καιρό, η έννοια της "αντίθετης μεταφοράς" δεν προσέλκυσε μεγάλη προσοχή από τους αναλυτές. Το σοβαρό ενδιαφέρον και η ενεργός σύλληψη φουντώνουν χάρη στην εμφάνιση και την ανάπτυξη αυτής που συνήθως ονομάζεται «ψυχαναλυτική παράδοση των σχέσεων αντικειμένων» (αν και η πρώτη προσέγγιση αυτής της θεωρίας δείχνει σαφώς τον θεραπευτικό της προσανατολισμό και παραμένει βαθιά προβληματισμένη λόγους για την επίμονη προσκόλληση των οπαδών του στην έννοια «ψυχανάλυση»). Είναι γενικά αποδεκτό ότι μια νέα εποχή «αντίθετης μεταφοράς» [4] ξεκίνησε στις αρχές του 1950, όταν οι P. Heimann και H. Rucker κυκλοφόρησαν σχεδόν ταυτόχρονα έργα στα οποία προτάθηκε η πρώτη μεταφορά, ακριβώς ως εργαλείο εργασίας, το οποίο χρησίμευσε ως τη βάση για περαιτέρω ενεργό συζήτηση, η οποία συνεχίζεται μέχρι σήμερα [5].

Χάρη στις προσπάθειες του προαναφερθέντος ζευγαριού, οι ιδέες του Φρόιντ «διασταυρώθηκαν» και «εκλεπτύνθηκαν», με αποτέλεσμα αυτό που ονομάζεται «μίγμα μπουλντόγκ με ρινόκερο», ή απλά κάθαρμα [6], ή, πιο ουδέτερο. όρους, μια νέα σύνθεση η έννοια που ταιριάζει καλύτερα στις πραγματικότητες της αναλυτικής πρακτικής. Το παρακάτω σκεπτικό αφήνει στην άκρη την αποσαφήνιση της συμβολής πολλών συγγραφέων στην αναγέννηση και ανάπτυξη αυτής της δημιουργίας, αφού όλες οι θεωρίες της «αντιμεταφοράς», με όλη τη διαφορετικότητά τους, χαρακτηρίζονται αρχικά από ένα κοινό ελάττωμα στην ερμηνεία της σκέψης του Φρόιντ. Η ιδέα αυτού του κειμένου είναι να συγκρίνει ορισμένες από τις διατάξεις της αρχικής φροϋδικής θεωρίας με μια τεχνική προσέγγιση που βασίζεται στην έννοια της «αντίθετης μεταφοράς» στα θεμελιώδη χαρακτηριστικά της, που δημιουργήθηκε στις αρχές του 1950, και η οποία διατηρεί τη συνάφεια της αυτή τη μέρα.

Εν ολίγοις, και χωρίς να μπαίνω σε αντιπαράθεση σχετικά με τις λεπτομέρειες, το σύγχρονο δόγμα της "αντίθετης μεταφοράς" βασίζεται σε δύο εννοιολογικά σημεία: 1) "wi-fi του ασυνείδητου". 2) την αισθητηριακή σφαίρα. Δηλαδή, πιστεύεται ότι τα συναισθήματα ενός ειδικού που προκύπτουν κατά τη διαδικασία της διαδικασίας μπορούν να χρησιμεύσουν ως πηγή γνώσης για τον ασθενή, καθώς δημιουργείται μια σχέση μεταξύ των δύο στο επίπεδο του ασυνείδητου, επομένως, από την πλευρά του ειδικού, δεν είναι σωστό να καταπιέζουμε τα συναισθήματα, αλλά να ελέγχουμε και να είμαστε προσεκτικοί σε αυτήν την πολύ αισθησιακή σφαίρα [7]. Η κορύφωση της σύγχρονης σύλληψης αυτής της θεωρίας διατυπώνεται με την έννοια ότι, φυσικά, δεν μπορούν όλα τα συναισθήματα που προκύπτουν σε έναν ειδικό να προκαλούνται από τον ασθενή (και σε αυτή την περίπτωση ονομάζονται "αντίθετη μεταφορά"), αλλά κάτι μπορεί να ανήκει ο ίδιος ο ειδικός (τότε είναι "η μεταφορά του αναλυτή στον ασθενή") και το πιο σημαντικό είναι η ικανότητα να ξεχωρίζεις τον πρώτο από τον δεύτερο [8], να "δουλεύεις" στα "συναισθήματά σου" στην ανάλυσή σου και να χρησιμοποιήστε αυτές τις "αντιμεταφορές" για να συνεργαστείτε με τον ασθενή [9].

Εξετάστε τη γενεαλογία αυτών των δύο σημείων προέλευσης για την έννοια της "αντίθετης μεταφοράς". Και στις δύο περιπτώσεις, δεν ήταν χωρίς τον Φρόιντ. Το "Wi-fi του ασυνείδητου" φαίνεται να βασίζεται στο ρόλο του ασυνείδητου αναλυτή, που σημειώνεται στα έργα για την τεχνική της ψυχανάλυσης (1912-1915) και στο άρθρο "Το ασυνείδητο" (1915) [10]. Περαιτέρω ανάπτυξη πραγματοποιήθηκε από τον T. Raik και, παρόλο που ουσιαστικά δεν χρησιμοποίησε την έννοια της "αντίθετης μεταφοράς", ήταν η θεωρία της αναλυτικής διαίσθησης που χρησίμευσε για την αναβίωση αυτής της έννοιας - χωρίς να τεκμηριωθεί ο μηχανισμός μετάδοσης μεταξύ του αναλυτή και του ασθενής, δεν θα είχε πραγματοποιηθεί μια μεγάλης κλίμακας αναβίωση της έννοιας της «αντίθετης μεταφοράς». Όσον αφορά τη συμμετοχή της «αισθητηριακής σφαίρας», η κατάσταση είναι απλή: ο ίδιος ο Φρόιντ, μιλώντας για την αντίθετη μεταφορά, επεσήμανε σαφώς τη συνάφεια της συναισθηματικής αντίδρασης.

Η αξία των P. Heimann και H. Rucker ήταν η σύνθεση δύο ιδεών, στην πραγματικότητα, πρότειναν μια παραγωγική χρήση της "ασυνείδητης επικοινωνίας", σαν τα στοιχεία που κυκλοφορούσαν μεταξύ του αναλυτή και του ασθενούς σε αυτό το επίπεδο να ήταν συναισθήματα. Πιστεύεται ότι έτσι στην ανάπτυξη της έννοιας της «αντίθετης μεταφοράς», όπως ήταν, επαναλαμβάνει την πορεία της ανάπτυξης του Freud της έννοιας της «μεταφοράς», όταν από τον παράγοντα αντίστασης, η «μεταφορά» επανεξετάστηκε ως προς την χρήσιμη εφαρμογή. Όμως, ενώ για τον Φρόιντ η "ελεύθερη επιπλέουσα προσοχή" [11] ισχύει αυστηρά για ομιλία ασθενών, ο σύγχρονος ψυχαναλυτής, οπλισμένος με μια σύγχρονη αντίληψη, είναι απασχολημένος με τις δικές του ενώσεις στην οθόνη της αντίθετης μεταφοράς, δηλαδή ασχολείται με δικά του συναισθήματα [12] αλλά όχι στα λόγια του ασθενούς.

Φρόιν

Αλλά από πότε τα συναισθήματα έγιναν πεδίο ψυχαναλυτικής έρευνας; Και γιατί ξαφνικά το μόνο και το πιο πρωτόγονο μοντέλο κατανόησης του ασυνείδητου ως δοχείου, γεμισμένο στους βολβούς των ματιών, σαν μια σακούλα πατάτες, με συναισθήματα και πάθη, έχει ριζώσει στη θεωρία; Φαίνεται ότι η μαγική επίδραση μιας γνωστής μεταφοράς για το καζάνι που έβγαζε [13] ήταν αρκετή για να μαγνητίσει τη φαντασία των αναγνωστών και να διαστρεβλώσει για πάντα την κατανόηση ολόκληρης της φροϋδικής πρωτοβουλίας. Ενώ για τη λογική που δεν υπόκειται στη μυστικιστική κατάρα, μια απλή σκέψη παραμένει προφανής: «η ουσία του συναισθήματος είναι ότι βιώνεται, δηλαδή γίνεται γνωστό στη συνείδηση» [14] - αυτό που σχετίζεται με το ασυνείδητο είναι κάτι άλλο..

Στο μέρος του κειμένου από το οποίο παρατίθεται αυτό το απόσπασμα [15], ο Φρόιντ θέτει την ερώτηση: «Υπάρχουν ασυναίσθητα συναισθήματα;» «Επηρεάζουν», αλλά όχι για το «συναίσθημα». Η διάκριση μεταξύ αυτών των δύο όρων είναι ουσιαστική. Το «αίσθημα» στα κείμενα του Φρόιντ είναι μια βοηθητική και παροδική έννοια, ενώ το «επηρεάζω» είναι η πιο σύνθετη αναλυτική έννοια [16], που σχετίζεται πραγματικά με το «ασυνείδητο». Αλλά με αυτό το «ασυνείδητο», το οποίο ο Φρόιντ δεν παύει να αναπτύσσεται σε μια αυστηρά δομική λογική διάσταση, με την οποία κάποια «αισθητηριακή εμπειρία» έχει μια πολύ έμμεση σχέση.

Από την αρχή ο Φρόιντ παρουσιάζει την ψυχική συσκευή ως «μηχανή γραφής», μια συσκευή για «επανεγγραφή» σημείων στο δρόμο από την αντίληψη στη συνείδηση [17]. Το περιεχόμενο του ασυνείδητου εκφράζεται σίγουρα με όρους «σκέψεων» και «αναπαραστάσεων» σε κάθε έργο της μεταψυχολογίας. Σε οποιοδήποτε άλλο κείμενο του Φρόιντ, όταν εννοούμε το «ασυνείδητο», δεν μπορούμε να βρούμε υποστήριξη για τα δεδομένα της «αισθητηριακής σφαίρας» [18] · κάθε επεισόδιο πρακτικής που παρουσιάζει ο ιδρυτής της ψυχανάλυσης βασίζεται στην εργασία στη διάσταση της γλώσσας.. Ενώ ο Φρόιντ σπάνια τραυλίζει για τα συναισθήματα [19], για παράδειγμα, όταν μιλά για "αντίθετη μεταφορά", και, πράγματι, αυτή η έννοια έχει να κάνει με τις συναισθηματικές αντιδράσεις του αναλυτή, οι οποίες προφανώς προκύπτουν, και κανείς δεν διαφωνεί με αυτό, αλλά πρέπει διευκρινιστεί εάν "Αντιμεταφορά" οποιαδήποτε σχέση με το υποκείμενο του ασυνείδητου που κάνει την ανάλυση.

Του Λακά

Η έννοια του "θέματος" εμφανίστηκε σε αυτό το κείμενο για τον λόγο ότι μια σαφής κατανόηση του ρόλου της αισθητηριακής σφαίρας μπορεί να βρεθεί στη θεωρία του Λακάν [20], ο οποίος μετακόμισε πίσω στον Φρόυντ, δηλαδή στην αντίθετη κατεύθυνση την εξέλιξη και την ανάπτυξη της σύγχρονης ψυχανάλυσης. Η θέση της έννοιας της "αντίθετης μεταφοράς" σε μια τέτοια ψυχαναλυτική πρακτική, η οποία βασίζεται στις ανακαλύψεις του Φρόιντ, μπορεί να προσδιοριστεί χάρη σε ένα μόνο σημείο, το οποίο τόνισε έντονα ο Λακάν τα πρώτα χρόνια των σεμιναρίων του. Πρόκειται για τη διάκριση μεταξύ των μητρώων του Φανταστικού και του Συμβολικού. Με την αίσθηση αυτής της διαφοράς, είναι δυνατό να διευκρινιστεί αυτό που είπε ο Φρόιντ χωρίς να μιλήσει για «αντίμετρο».

Ο Λακάν επεξεργάζονταν συνεχώς την έννοια του «υποκειμένου», αλλά πάντα σε συνδυασμό με το ασυνείδητο, ως αποτέλεσμα της γλώσσας. Το θέμα του Λακάν ορίζεται αρχικά ως σε σχέση με έναν μεγάλο Άλλο, το οποίο αντιπροσωπεύεται είτε από ένα άλλο θέμα, είτε από ένα μέρος στο οποίο ο λόγος σχηματίζεται και διατυπώνεται εκ των προτέρων [21]. Αυτές οι σχέσεις διατηρούνται από το μητρώο του συμβολικού, όπου το υποκείμενο του ασυνείδητου εκδηλώνεται στο επίπεδο της πράξης έκφρασης - στους σχηματισμούς του ασυνείδητου όπως συμπτώματα, όνειρα, λανθασμένες ενέργειες και οξύτητα, δηλαδή όπου βρίσκεται ένα ζήτημα μοναδικών εκδηλώσεων επιθυμίας σεξουαλικής σεξουαλικής επαφής στην ουσία του. Το μητρώο του συμβολικού στηρίζεται στην αρχέγονη αποτυχία της ανθρώπινης εξω-φυσικής (ψυχο) σεξουαλικότητας. Το μητρώο του συμβολικού καθορίζει έναν τρόπο μοναδικής, απρόβλεπτης διυποκειμενικής αλληλεπίδρασης και επανάληψης με την έννοια της παραγωγής καινοτομίας [22].

Το μητρώο του Φανταστικού, από την άλλη πλευρά, προσανατολίζεται από τη λογική της καθολικότητας, της ομοιότητας και της αναπαραγωγής αυτού που είναι ήδη γνωστό. Εδώ εκτελείται η λειτουργία της σύνθεσης, της ενοποίησης γύρω από την εικόνα μιας ιδανικής μορφής, η οποία παίζει ουσιαστικό ρόλο στη διαμόρφωση του εαυτού του. Έτσι προκύπτει η αμφιθυμία μιας τέτοιας αλληλεπίδρασης μεταξύ αντικειμένων με μια μικρή άλλη, όπως με την ομοιότητα του δικού μου Ι. Σε αυτές τις συνθήκες, εμφανίζονται όλα τα γνωστά οργισμένα πάθη και συναισθήματα. Και επίσης, σε αυτό το μητρώο εντοπίζονται οι μηχανισμοί των φανταστικών νοημάτων του κατοπτρισμού και της αμοιβαίας αντίληψης, καθώς και μοντέλα, αναλογίες και αλγόριθμοι, δηλαδή όλα όσα ορίζονται και γίνονται τυπικά, σύμφωνα με ένα μοντέλο.

Προφανώς, η «αντίθετη μεταφορά» στις συντεταγμένες της θεωρίας του Λακάν οφείλεται εξ ολοκλήρου στο μητρώο του Φανταστικού [23], ενώ η «μεταφορά» [24] γίνεται εξ ολοκλήρου [25] από το μητρώο του Συμβολικού [26]. Δεν είναι δύσκολο να εντοπιστεί το πόσο πιστά προσκολλάται ο Λακάν στη σκέψη του Φρόιντ όταν σημειώνει ότι 1) η μεταφορά δεν είναι μια κατάσταση αναπαραγωγής στη λογική της ομοιότητας, αλλά είναι μια επανάληψη στην καινοτομία [27]. 2) η μεταφορά δεν σχετίζεται με τη συμπεριφορά και τα συναισθήματα του ασθενούς, αλλά μόνο με την ομιλία, ή μάλλον, με αυτό που βρίσκεται στην άλλη πλευρά του λόγου του, με αυτό που ο Λακάν αποκαλεί "πλήρη ομιλία" [28].

Σε γενικές γραμμές, αυτό που ο Φρόιντ αποκάλεσε «αντιμεταφορά», ο Λακάν ήδη στο πρώτο σεμινάριο ονόμασε «διαθλάσεις της μεταφοράς στον τομέα του φανταστικού» [29], και έτσι καθόρισε σαφώς τη θέση αυτής της έννοιας στη θεωρία και την πρακτική της ψυχανάλυσης. Ένας ειδικός που εργάζεται με έναν ασθενή σε επίπεδο αλληλεπίδρασης μεταξύ αντικειμένων ασχολείται με μια ομοιότητα αντικειμένου του εαυτού του και σε αυτή τη διάσταση, μπορεί κανείς πραγματικά να υποθέσει την καθιερωμένη σύνδεση Wi-Fi και τη σημασία της συνενοχής στην αισθητηριακή σφαίρα και συμπεριφορικές αντιδράσεις. Αυτή η θέση επηρεάζει θεμελιωδώς τη φύση της πρακτικής [30], η οποία αναπόφευκτα και αξιόπιστα στηρίζεται στη διαδικασία υποβολής προτάσεων με όλα τα επακόλουθα φανταστικά θεραπευτικά αποτελέσματα. Μόνο εδώ η ψυχανάλυση του Φρόιντ επιμένει από την αρχή στην προσκόλληση σε μια διαφορετική θέση, ασυμβίβαστη με την ύπνωση και τη συμμετοχή της προσωπικότητας του αναλυτή [31]. Η ηθική της ψυχανάλυσης υποστηρίζει τη μοναδικότητα του θέματος, την κουλτούρα της μη γνώσης κατασταλτικών μοντέλων, σχεδίων και νοημάτων, σημάτων του ιδανικού και του κανόνα [32] [33].

Στην πράξ

Ωστόσο, το ερώτημα πώς αντιμετωπίζει ο αναλυτής τα δικά του συναισθήματα παραμένει στην ατζέντα. Ο Φρόιντ λέει: «Η αντεπιβίβαση πρέπει να ξεπεραστεί». Η καλά ανεπτυγμένη μεγάλης κλίμακας έννοια της «αντίθετης μεταφοράς», η οποία είναι επίκαιρη σήμερα, κατανοεί την υπέρβαση με την έννοια της ανάπτυξης της ικανότητας ενός ειδικού, ώστε να γίνει πιο ευαίσθητος χειριστής της αισθητηριακής του σφαίρας, να ξέρει πώς να «δουλεύει», διακρίνει και ελέγχει τα συναισθήματά του και μεγαλώνει το «αναλυτικό εγώ» του και με τη βοήθεια των συνδέσεών του έφερε τον ασθενή από το σκοτάδι του ασυνείδητου στο φως της συνείδησης [34].

Ο Λακάν, κατανοώντας το προδιαγεγραμμένο «ξεπέρασμα», ακολουθεί το αξίωμά του, δηλαδή την επιθυμία, η σκέψη του έχει ως εξής: ο αναλυτής σχηματίζεται ως τέτοιος όταν η επιθυμία για ανάλυση γίνεται περισσότερο επιθυμία να δείξει προσωπικές και αισθητηριακές αντιδράσεις [35]. Όσο ο ειδικός έχει μεγαλύτερο ενδιαφέρον, ερώτημα ή πρόβλημα στη σφαίρα του φανταστικού, όσο παραμένει αιχμάλωτος από τα δικά του «ναρκισσιστικά θαύματα» [36], δεν χρειάζεται να μιλάμε για την αρχή της ψυχανάλυσης στο πλαίσιο μιας συνόδου, ή μιας ζωής, ή μιας εποχής.

Σημειώσεις (επεξεργασία)

[1] Παρουσιάζεται σε ένα ευρύ κοινό στην εναρκτήρια ομιλία στο Δεύτερο Διεθνές Συνέδριο oanυχαναλυτικής στη Νυρεμβέργη και στο άρθρο "Perspectives of Psychoanalytic Therapy" (1910), το οποίο πραγματεύεται την "τεχνική καινοτομία": ως αποτέλεσμα την επιρροή του ασθενούς στα ασυνείδητα συναισθήματά του, και όχι μακριά από το να κάνει μια απαίτηση σύμφωνα με την οποία ο γιατρός πρέπει να αναγνωρίσει στον εαυτό του και να ξεπεράσει αυτήν την αντίμετρο. Από την εποχή που περισσότεροι άνθρωποι άρχισαν να κάνουν ψυχανάλυση και να μοιράζονται τις εμπειρίες τους μεταξύ τους, παρατηρήσαμε ότι κάθε ψυχαναλυτής προχωρά μόνο όσο του επιτρέπουν τα συμπλέγματα και οι εσωτερικές του αντιστάσεις, και ως εκ τούτου απαιτούμε να ξεκινήσει τη δραστηριότητά του με ενδοσκόπηση και συνέχιζε να το εμβαθύνει καθώς συσσωρεύει την εμπειρία του να εργάζεται με ασθενείς. Όποιος δεν πετύχει σε μια τέτοια ενδοσκόπηση μπορεί να αμφισβητήσει αμέσως την ικανότητά του να αντιμετωπίζει τους ασθενείς αναλυτικά ».

Επιπλέον, η έννοια της «αντίθετης μεταφοράς» μπορεί να βρεθεί στο έργο «Παρατηρήσεις για την αγάπη στη μεταβίβαση» (1915), όπου χαρακτηρίζεται ως «ερωτικό».

[2] Το 1909, σε αλληλογραφία με τον Κ.-Γ. Ο Jung Freud γράφει στον τότε αγαπημένο του μαθητή: «Τέτοιες εμπειρίες, αν και οδυνηρές, δεν μπορούν να αποφευχθούν. Χωρίς αυτούς, δεν θα γνωρίζουμε την πραγματική ζωή και τι πρέπει να αντιμετωπίσουμε. Εγώ ο ίδιος ποτέ δεν με έπιασαν τόσο, αλλά το έχω πλησιάσει πολλές φορές και βγήκα με δυσκολία. Νομίζω ότι σώθηκα μόνο από την ανελέητη αναγκαιότητα που οδήγησε τη δουλειά μου, ακόμη και από το γεγονός ότι ήμουν 10 χρόνια μεγαλύτερος από εσάς όταν ήρθα στην ψυχανάλυση. Αυτές [αυτές οι εμπειρίες] μας βοηθούν μόνο να αναπτύξουμε το παχύ δέρμα που χρειαζόμαστε και να διαχειριστούμε την "αντίθετη μεταφορά" που είναι τελικά ένα σταθερό πρόβλημα για όλους μας. Μας διδάσκουν να κατευθύνουμε τα δικά μας πάθη προς τον καλύτερο στόχο »(επιστολή με ημερομηνία 7 Ιουνίου 1909, παρατίθεται στο (Britton, 2003)

[3] Επιστολή του Φέρεντσι με ημερομηνία 6 Οκτωβρίου 1909 (προς Τζόουνς, 1955-57, Τόμος 2)

[4] Ο Ι. Ρομάνοφ, ο συγγραφέας μιας εμπεριστατωμένης μελέτης και συλλογής των σημαντικότερων έργων με θέμα την αντιμεταφορά, αποκαλεί το βιβλίο του «Η εποχή της αντιμεταφοράς: Μια ανθολογία της ψυχαναλυτικής έρευνας» (2005).

[5] Κείμενο του Horacio Etchegoyen Countertransference (1965)

[6] Κάθαρμα (ξεπερασμένο, από το ρήμα «κάθαρμα, πορνεία») - γκέικ, ακάθαρτο. στους ανθρώπους, ο παράνομος απόγονος ενός «καθαρόαιμου, ευγενούς» γονέα. Ο ξεπερασμένος όρος "κάθαρμα" στη βιολογία έχει πλέον αντικατασταθεί πλήρως από τη λέξη "gobrid", δηλαδή μια διασταύρωση μεταξύ δύο ειδών ζώων. από έναν επιβήτορα και ένα γάιδαρο: ένα χίνι? από γάιδαρο και φοράδα, μουλάρι. από λύκο με σκύλο: λύκος, λυκόσκυλος, κλωστήρι? από αλεπού και σκύλο: αλεπού σκυλί, κουτάλι? από διαφορετικές φυλές σκύλων: μπλοκ, από λαγό και λαγό, μανσέτα. μισός βοηθός, μισός γκρούβας, από σκουπίδι και κοντάρι. μισό-καναρίνι, από καναρίνι και σισκινάκι κ.λπ.

[7] «Η διατριβή μου είναι ότι η συναισθηματική απάντηση του αναλυτή στον ασθενή στην αναλυτική κατάσταση είναι ένα από τα πιο σημαντικά εργαλεία της εργασίας του. Η αντεπιβίβαση του αναλυτή είναι ένα εργαλείο για τη διερεύνηση του ασυνείδητου του ασθενούς ». Πάουλα Χέιμαν. Αντιμεταφορά (1950)

[8] "Ο Μάρσαλ (1983) πρότεινε την κατηγοριοποίηση των αντιδράσεων κατά της μεταφοράς με βάση το αν είναι συνειδητές ή ασυνείδητες, αν είναι συνέπεια του χαρακτήρα και της ψυχοπαθολογίας του ασθενούς ή πηγάζουν από ανεπίλυτες συγκρούσεις και την προσωπική εμπειρία του θεραπευτή."

"Ο Hoffer (1956) ήταν ένας από τους πρώτους που προσπάθησαν να λύσουν κάποια σύγχυση γύρω από τον ίδιο τον όρο διαχωρίζοντας τη μεταφορά του αναλυτή στον ασθενή και την αντίμετρο". «Αντιμεταφορά στην ψυχαναλυτική ψυχοθεραπεία παιδιών και εφήβων», (Επιμ.) J. Cyantis, A.-M. Sandler, D. Anastasopoulos, B. Martindale (1992)

[9] Όσον αφορά μια τέτοια συνταγή, μπορεί να υποτεθεί ότι ο συγγραφέας μπόρεσε να αποφύγει αριστοτεχνικά το «τρίτο χτύπημα που προκάλεσε η ψυχανάλυση στον ναρκισσισμό της ανθρωπότητας» (βλ. Z. Freud «Διαλέξεις για την εισαγωγή στην ψυχανάλυση», διάλεξη 18), δεδομένου ότι δεν προκαλεί την παραμικρή έκπληξη είναι το γεγονός ότι κάθε "ειδικός" στον τομέα του ασυνείδητου είναι σε θέση να εκτιμήσει αντικειμενικά και να διακρίνει τις διαδικασίες της ψυχής του, καθώς και να λάβει ακριβή δεδομένα για αυτά στον ασθενή στην οθόνη της αισθητηριακής σφαίρας του.

[10] «ο γιατρός πρέπει να είναι σε θέση να χρησιμοποιήσει όλα όσα του έχουν πει για σκοπούς ερμηνείας, αναγνώρισης του κρυμμένου ασυνείδητου, χωρίς να αντικαταστήσει την επιλογή που αρνήθηκε ο ασθενής με τη δική του λογοκρισία ή, ένας τύπος: πρέπει να κατευθύνει το ασυνείδητό του ως του οργάνου που αντιλαμβάνεται στο ασυνείδητο του ασθενούς, για να συντονιστεί στο αναλυτικό με τον ίδιο τρόπο όπως η συσκευή λήψης ενός τηλεφώνου είναι προσαρτημένη σε ένα δίσκο. Όπως ακριβώς η συσκευή λήψης μετατρέπει ξανά τις ταλαντώσεις του ηλεκτρικού ρεύματος που διεγείρονται από τα ηχητικά κύματα σε ηχητικά κύματα, έτσι και το ασυνείδητο του γιατρού είναι σε θέση να αποκαταστήσει αυτό το ασυνείδητο, το οποίο καθόρισε τις σκέψεις του ασθενούς, από τα παράγωγα του ασυνείδητου που του ανακοινώθηκαν. Συμβουλές Z. Freud σε έναν γιατρό στην ψυχαναλυτική θεραπεία (1912)

[11] Διαβάζοντας την αρχή του άρθρου "Συμβουλές στον γιατρό στην ψυχαναλυτική θεραπεία" (1912), όπου ο Φρόιντ εισάγει την έννοια της "ελεύθερης επιπλέουσας προσοχής", μπορεί κανείς εύκολα να πειστεί ότι πρόκειται για αυτό που είναι δυνατό να ακουστεί και για τίποτα άλλο.

[12] Αυτό είναι πράγματι ένα κοινό μέρος για όλες τις θεωρίες της «αντιμεταφοράς», για παράδειγμα, η ταξινόμηση των φαινομένων της αντιδιαμεταφοράς από τον Winnicott (1947): (1) ανώμαλα συναισθήματα αντιδιαβίβασης που υποδεικνύουν ότι ο αναλυτής χρειάζεται μια βαθύτερη προσωπική ανάλυση. (2) συναισθήματα αντιμεταφοράς που σχετίζονται με την προσωπική εμπειρία και ανάπτυξη, από τα οποία εξαρτάται κάθε αναλυτής · (3) η πραγματικά αντικειμενική αντίμεταφορά του αναλυτή, δηλαδή η αγάπη και το μίσος που βιώνει ο αναλυτής ως απάντηση στην πραγματική συμπεριφορά και προσωπικότητα του ασθενούς, με βάση αντικειμενική παρατήρηση.

[13] Ομιλία για την περιγραφή που μπορεί να βρεθεί στο κείμενο «Εγώ και Αυτό» (1923), όπου ο Φρόιντ γράφει για το «αναβρασμένο καζάνι των ενστίκτων». Στην πραγματικότητα, αυτή η μεταφορά αναφέρεται στην περίπτωση του It σε συνδυασμό με τις κινήσεις, αλλά η φανταστική ιδέα του ασυνείδητου ως καζάνι των παθών έχει εισέλθει σταθερά στη βασική επαγγελματική ορολογία.

[14] Ζ. Φρόιντ. Το ασυνείδητο (1915)

[15] Ό.π., 3η ενότητα "Ασυνείδητα συναισθήματα"

[16] Ορισμένες από τις δηλώσεις του Φρόιντ προκαλούν αυτή τη σύγχυση, δηλαδή μερικές φορές μπορεί να διαβάσει την ισότητα του συναισθήματος στο συναίσθημα, αλλά η έννοια του συναισθήματος υποβλήθηκε σε μια πολύ πιο μεγάλη ανάπτυξη. Ξεκινώντας με την πρώτη θεωρία του τραύματος στο πλαίσιο της καθαρτικής μεθόδου στο Investigations of Hysteria (1895) στα μεταγενέστερα έργα της Άρνησης (1924) και της Αναστολής, το σύμπτωμα του άγχους (1926), όπου πραγματοποιείται η ανάπτυξη αυτής της έννοιας στο υψηλότερο θεωρητικό επίπεδο. Κατά συνέπεια, στα κείμενα του Φρόιντ, το συναίσθημα παρουσιάζεται ως ένα στίγμα της πρωταρχικής καταγραφής, δηλαδή ως ένα συγκεκριμένο δομικά εφέ, αλλά δεν εξηγείται με κανέναν τρόπο με αναφορά στην αισθητηριακή σφαίρα.

Για να διευκρινίσετε πολλά από τα βασικά σημεία της θεωρίας του συναισθήματος, μπορείτε να ανατρέξετε στο άρθρο της Ayten Juran "The Lost Affect of Psychoanalysis" (2005)

[17] Η ιδέα της «επανεγγραφής» σκιαγραφείται στο Γράμμα 52 προς Fliess. Εν ολίγοις, αυτό το μοντέλο της νοητικής συσκευής διαψεύδει τη δυνατότητα άμεσης "αισθητηριακής" αντίληψης, κάθε υλικό αντίληψης αρχικά εισέρχεται στην ψυχή με τη μορφή ενός σημείου και υποβάλλεται σε τουλάχιστον 3 επανεγγραφές πριν φτάσει στο επίπεδο της συνείδησης. Τα συναισθήματα δεν προκύπτουν από την άμεση αντίληψη, αλλά είναι το προϊόν του συνδυασμού του συναισθήματος με την αναπαράσταση στο προσυνείδητο, αλλά διατυπώνονται άμεσα ως βιωμένα «συναισθήματα» σε επίπεδο συνείδησης. Επιπλέον, τα συναισθήματα μπορούν να κατασταλούν, δηλαδή να μεταφερθούν από τη συνείδηση στο ασυνείδητο (για να ξεπεραστεί η "δεύτερη λογοκρισία"), αλλά να εκτοπιστούν, να μεταφερθούν στο σύστημα του ασυνείδητου (για να ξεπεραστεί η "πρώτη λογοκρισία"), μόνο μια αναπαράσταση είναι δυνατή η αποσύνδεση από το συναίσθημα. (βλ. Ζ. Φρόιντ "Ερμηνεία των ονείρων" Κεφάλαιο VII (1900), "Καταστολή" (1915))

[18] Υπάρχει ένας εύκολος τρόπος για να το επιβεβαιώσετε διαβάζοντας την αντίστοιχη καταχώριση στο λεξικό για την ψυχανάλυση των Laplanche και Pontalis "The Unconscious"

[19] Εδώ, από την πλευρά των οπαδών που έχουν προχωρήσει στην ψυχανάλυση πέρα από τον Φρόιντ, ένα επιχείρημα από την κατηγορία που είναι γοητευτική στη βαθιά αφέλεια ακούγεται ως εξής: «Αυτός ο πρωταρχικός αυταρχικός αστός στις αρχές του περασμένου αιώνα είχε ανεπαρκώς ανεπτυγμένο αισθησιακή σφαίρα και γι 'αυτό εμείς, οι άνθρωποι που είμαστε πιο ευαίσθητοι, πρέπει να βελτιώσουμε τη θεωρία ». Σε απάντηση, θέλω απλώς να στείλω τέτοιους «ψυχαναλυτές» στο φιλόξενο λιμάνι της προσέγγισης των Γιουνγκιτών, όπου ανήκουν με τέτοια επιχειρήματα.

[20] ο όρος «θέμα» εμφανίζεται στη ρωμαϊκή ομιλία του Λακάν «The Function of the Field of Speech and Language in Psychoanalysis» (1953), και στις αρχές της δεκαετίας του ’70 ο μετασχηματισμός αυτής της έννοιας φτάνει στην ονομασία «parlêtre» (υπάρχει στη γλώσσα) - του A. Chernoglazov, είναι η μετάφραση του "parlêtre" στα ρωσικά ως "σλοβενικά".

Για να διευκρινιστούν τα παραπάνω, αρκεί να λάβουμε υπόψη το πρώτο στάδιο της θεωρίας του θέματος, που ορίστηκε από το μάθημα S πριν εμφανιστεί η ιδέα της διασταύρωσής του από το σημαίνον στο 13ο κεφάλαιο του 5ου σεμιναρίου "Σχηματισμός του ασυνείδητου »(1957-58). Χρησιμοποιώντας την έννοια του "υποκειμένου του ασυνείδητου"

Ο Λακάν τονίζει αρχικά τη διάσταση της γλώσσας που σχετίζεται με την ψυχανάλυση του Φρόιντ, σε αντίθεση με τις επόμενες πρωτοβουλίες της ανάλυσης του εγώ ή του εαυτού.

«Ο Φρόιντ ανοίγει μια νέα προοπτική μπροστά μας - μια προοπτική που φέρνει επανάσταση στη μελέτη της υποκειμενικότητας. Απλώς γίνεται προφανές σε αυτό ότι το θέμα δεν συμπίπτει με το άτομο »J. Lacan, 1 ch. 2ο σεμινάριο «Εγώ» στη θεωρία του Φρόιντ και στην τεχνική της ψυχανάλυσης »(1954-55)

«Θέλω να σας δείξω ότι ο Φρόιντ ανακάλυψε για πρώτη φορά στον άνθρωπο τον άξονα και το βάρος αυτής της υποκειμενικότητας που ξεπερνά τα όρια της ατομικής οργάνωσης ως αποτέλεσμα της ατομικής εμπειρίας και ακόμη και ως μια γραμμή ατομικής ανάπτυξης. Σας δίνω μια πιθανή φόρμουλα υποκειμενικότητας, ορίζοντάς την ως ένα οργανωμένο σύστημα συμβόλων που ισχυρίζεται ότι περιλαμβάνει το σύνολο της εμπειρίας, την ζωντανεύει, της δίνει νόημα. Τι, αν όχι υποκειμενικότητα, προσπαθούμε να καταλάβουμε εδώ; » Στο ίδιο σημείο, 4 κεφ.

«Το υποκείμενο εμφανίζεται ως ενεργώντας, ως άνθρωπος, όπως εγώ, μόνο από τη στιγμή που εμφανίζεται το συμβολικό σύστημα. Και αυτή η στιγμή είναι θεμελιωδώς αδύνατο να συναχθεί από οποιοδήποτε μοντέλο ατομικής δομικής αυτοοργάνωσης. Με άλλα λόγια, για τη γέννηση ενός ανθρώπινου υποκειμένου, είναι απαραίτητο το μηχάνημα που εκδίδεται σε μηνύματα πληροφοριών, να λαμβάνει υπόψη, ως μονάδα μεταξύ άλλων, και τον εαυτό του ». Στο ίδιο σημείο, 4 κεφ.

[21] Η ουσία των διυποκειμενικών σχέσεων με τον μεγάλο Άλλο παρουσιάζεται στο σχήμα L στο 2ο σεμινάριο (κεφάλαιο 19), ωστόσο, ο μεγάλος Άλλος ως άλλο θέμα έχει δευτερεύουσα σημασία σε σχέση με την έννοια της συμβολικής τάξης, γενικά, ως «τόπος ομιλίας» (βλ. Σεμινάριο 3 «osesυχώσεις» (1955-56) Αυτό το απόσπασμα από το Σεμινάριο 2 θα βοηθήσει να αποσαφηνιστεί η θέση του αναλυτή στις διυποκειμενικές σχέσεις:

«Σε όλη την ανάλυση, υπό την απαραίτητη προϋπόθεση ότι ο εαυτός του αναλυτή θεωρεί ότι απουσιάζει και ο ίδιος ο αναλυτής δεν εμφανίζεται ως ζωντανός καθρέφτης, αλλά ως άδειος καθρέφτης, όλα όσα συμβαίνουν συμβαίνουν μεταξύ του εαυτού του υποκειμένου (εξάλλου, αυτό είναι, ο εαυτός του υποκειμένου, με την πρώτη ματιά, μιλάει όλη την ώρα) και άλλα. Η επιτυχής εξέλιξη της ανάλυσης συνίσταται στη σταδιακή μετατόπιση αυτών των σχέσεων, τις οποίες το υποκείμενο μπορεί ανά πάσα στιγμή να γνωρίζει, στην άλλη πλευρά του τείχους της γλώσσας, ως μεταφορά στην οποία συμμετέχει, χωρίς να αναγνωρίζει τον εαυτό του σε αυτήν. Αυτές οι σχέσεις δεν πρέπει να είναι καθόλου περιορισμένες, όπως μερικές φορές γράφεται. είναι σημαντικό μόνο το υποκείμενο να τους αναγνωρίσει ως δικούς του στη δική του θέση. Η ανάλυση συνίσταται στο να επιτρέψει στο υποκείμενο να συνειδητοποιήσει τη σχέση του όχι με το εγώ του αναλυτή, αλλά με εκείνους τους άλλους που είναι οι αληθινοί, αλλά όχι αναγνωρισμένοι συνομιλητές του. Το υποκείμενο καλείται να ανακαλύψει σταδιακά μόνος του ποιος Άλλος είναι, χωρίς να υποψιάζεται, ότι πραγματεύεται, και βήμα προς βήμα να αναγνωρίσει την ύπαρξη μιας σχέσης μεταφοράς όπου είναι πραγματικά και όπου δεν γνώριζε τον εαυτό του πριν ».

[22] Αυτό αναφέρεται στην ψυχαναλυτική έννοια της «επανάληψης», την οποία διατύπωσε ο Φρόιντ στο έργο «Επανάληψη, ανάμνηση, επεξεργασία» (1909). Στο 2ο και 11ο σεμινάριο, ο Λακάν αναφέρεται στο έργο του Κίρκεγκωρ «Επανάληψη», το οποίο θέτει τη διάκριση μεταξύ της αρχαίας ιδέας της απομνημόνευσης ως αναπαραγωγή του γνωστού και της επανάληψης, η οποία είναι δυνατή μόνο στην ίδια τη χειρονομία της παραγωγής καινοτομίας.. Αυτή η ιδέα βοηθά τον Lacan να έρθει πιο κοντά στην κατανόηση της αρχής της επανάληψης.

[23] «η αντίμεταφορά δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια λειτουργία του εγώ του αναλυτή, ως το άθροισμα των προκαταλήψεών του» J. Lacan, 1ο Σεμινάριο, «Τα έργα του Φρόυντ για την τεχνική της ψυχανάλυσης» (1953-54), 1 κεφ.

[24] Στο 1ο σεμινάριο, ο Λακάν διευκρινίζει αμέσως την έννοια της έννοιας της μεταφοράς, εδώ είναι 2 αποσπάσματα:

«Λοιπόν, αυτό είναι το επίπεδο στο οποίο παίζεται η σχέση μεταβίβασης - παίζεται γύρω από τη συμβολική σχέση, είτε πρόκειται για την ίδρυσή της, τη συνέχιση ή τη συντήρησή της. Η μεταφορά μπορεί να συνοδεύεται από επικαλύψεις, προβολές φανταστικών αρθρώσεων, αλλά η ίδια σχετίζεται απόλυτα με τη συμβολική σχέση. Τι προκύπτει από αυτό; Οι εκδηλώσεις του λόγου επηρεάζουν διάφορα επίπεδα. Εξ ορισμού, η ομιλία έχει πάντα μια σειρά από διφορούμενα υπόβαθρα που πηγαίνουν σε κάτι ανέκφραστο, όπου ο λόγος δεν μπορεί πλέον να γίνει αισθητός, δικαιολογείται ως λόγος. Ωστόσο, αυτή η αλλόθρησκοτητα δεν έχει καμία σχέση με αυτό που ψάχνει η ψυχολογία στο θέμα και βρίσκει στις εκφράσεις του προσώπου του, ανατριχίλα, ενθουσιασμό και όλους τους άλλους συναισθηματικούς συσχετισμούς του λόγου. Στην πραγματικότητα, αυτός ο δήθεν «απόκοσμος» ψυχολογικός τομέας βρίσκεται εξ ολοκλήρου «από αυτή την πλευρά». Το απόκοσμο, για το οποίο μιλάμε, αναφέρεται στην ίδια τη διάσταση του λόγου. Με την ύπαρξη του υποκειμένου, εννοούμε όχι τις ψυχολογικές του ιδιότητες, αλλά αυτές που εισάγονται στην εμπειρία του λόγου. Αυτή είναι η αναλυτική κατάσταση ». Ό.π., 18 κεφ.

«Αναλύοντας τη μεταφορά, πρέπει να καταλάβουμε σε ποιο σημείο της παρουσίας της είναι πλήρης ο λόγος. (…) Σε ποιο σημείο εμφανίζεται η λέξη «Obertragung», μεταφορά, στο έργο του Φρόιντ; Δεν εμφανίζεται στα Έργα για την Τεχνική της oanυχανάλυσης και όχι σε σχέση με πραγματικές ή φαντασμένες και ακόμη και συμβολικές σχέσεις με το θέμα. Δεν συνδέεται με την υπόθεση της Ντόρα και τις αποτυχίες του σε αυτήν την ανάλυση - άλλωστε, αυτός, με τη δική του παραδοχή, δεν κατάφερε να της πει εγκαίρως ότι άρχισε να νιώθει τρυφερά συναισθήματα γι 'αυτόν. Και αυτό συμβαίνει στο έβδομο κεφάλαιο του «Traumdeutung» με τίτλο «Η ψυχολογία του ονείρου». (…) Τι αποκαλεί ο Φρόυντ «Obertragung»; Αυτό είναι ένα φαινόμενο, λέει, λόγω του γεγονότος ότι για κάποια καταπιεσμένη επιθυμία του θέματος δεν υπάρχει πιθανός άμεσος τρόπος μετάδοσης. Αυτή η επιθυμία απαγορεύεται στο λόγο του υποκειμένου και δεν μπορεί να επιτύχει αναγνώριση. Γιατί; Γιατί ανάμεσα στα στοιχεία της καταστολής υπάρχει κάτι που συμμετέχει στο ανέκφραστο. Υπάρχουν σχέσεις που κανένας λόγος δεν μπορεί να εκφράσει, παρά μόνο μεταξύ των γραμμών ». Στο ίδιο σημείο, 19 κεφ.

[25] «Η μεταφορά μπορεί να συνοδεύεται από επικαλύψεις, προβολές φανταστικών αρθρώσεων, αλλά η ίδια σχετίζεται πλήρως με τη συμβολική σχέση». Ό.π., 8 κεφ.

[26] Στο 11ο σεμινάριο, οι 4 βασικές έννοιες της ψυχανάλυσης (ασυνείδητο, επανάληψη, μεταφορά και έλξη) εννοούνται σε συνδυασμό του Συμβολικού και του Πραγματικού. J. Lacan "Τέσσερις βασικές έννοιες της ψυχανάλυσης" (1964)

[27] Ακολουθούν τα λόγια του Freud από τη Διάλεξη 27 της Εισαγωγής στην oanυχανάλυση σχετικά με τη μεταφορά: «Θα ήταν σωστό να πούμε ότι δεν ασχολείστε με την προηγούμενη ασθένεια του ασθενούς, αλλά με μια νεοδημιουργημένη και ανανεωμένη νεύρωση που αντικατέστησε την πρώτη».

[28] Βλέπε "Η λειτουργία του πεδίου του λόγου και της γλώσσας στην ψυχανάλυση" (1953)

[29] 1ο Σεμινάριο «Τα έργα του Φρόιντ για την τεχνική της ψυχανάλυσης» (1953-54), κεφ. 20

[30] Τα πρώτα πέντε σεμινάρια του Lacan είναι γεμάτα με παραδείγματα κλινικών περιπτώσεων στις οποίες ο αναλυτής κάνει λάθος επειδή δεν αναγνωρίζει την ενεργοποίηση της λογικής της ομοιότητας και ερμηνεύει με βάση τις προσωπικές του αντιδράσεις. Συγκεκριμένα, σε αυτό το πλαίσιο, παρουσιάζονται οι περιπτώσεις της Ντόρας και ενός νεαρού ομοφυλόφιλου ασθενούς, όπου ο Φρόιντ κάνει το ίδιο λάθος.

[31] Τα λόγια του Φρόιντ για τις σύγχρονες προσεγγίσεις στην «ψυχαναλυτική θεραπεία»: «Ωστόσο, στην πράξη, τίποτα δεν μπορεί να αντιταχθεί εάν ένας ψυχοθεραπευτής συνδυάσει μέρος της ανάλυσης με ένα ορισμένο μέρος υποδηλωτικής επιρροής προκειμένου να επιτύχει ορατά αποτελέσματα σε μικρότερο χρονικό διάστημα., όπως αυτό, για παράδειγμα, είναι μερικές φορές απαραίτητο στα νοσοκομεία, αλλά μπορεί κανείς να απαιτήσει από τον ίδιο να μην έχει αμφιβολίες για το τι κάνει και να γνωρίζει ότι η μέθοδός του δεν είναι η μέθοδος της πραγματικής ψυχανάλυσης ». Z. Freud "Συμβουλές σε γιατρό στην ψυχαναλυτική θεραπεία" (1912)

[32] «Οι καλύτερες περιπτώσεις είναι εκείνες στις οποίες συμπεριφέρονται, ας το πούμε, ακούσια, επιτρέπουν στον εαυτό τους να εκπλαγεί από κάθε αλλαγή και να τους αντιμετωπίζει συνεχώς αμερόληπτα και χωρίς προκαταλήψεις. Η σωστή συμπεριφορά για τον αναλυτή θα είναι να μετακινηθεί από τη μια νοητική στάση στην άλλη, όπως απαιτείται, να μην αιτιολογεί και όχι κερδοσκοπικά ενώ αναλύει, και να υποβάλλει το ληφθέν υλικό σε νοητική συνθετική εργασία μόνο μετά την ολοκλήρωση της ανάλυσης ». Z. Freud "Συμβουλές σε γιατρό στην ψυχαναλυτική θεραπεία" (1912)

[33] «από τον ίδιο τον σκοπό της, η ψυχανάλυση είναι μια πρακτική που εξαρτάται από το πιο ιδιαίτερο και συγκεκριμένο στο θέμα, και όταν ο Φρόιντ επιμένει σε αυτό, φτάνοντας ακόμη και στον ισχυρισμό ότι στην ανάλυση κάθε συγκεκριμένης περίπτωσης, ολόκληρη η αναλυτική επιστήμη πρέπει να τεθεί υπό αμφισβήτηση (…) Και ο αναλυτής πραγματικά δεν θα ακολουθήσει αυτόν τον δρόμο μέχρι να μπορέσει να διακρίνει εν γνώσει του ένα σύμπτωμα της άγνοιάς του.. "J. Lacan" Variants of Exemplary Thinking"

[34] «πιστεύουμε ότι το επαγγελματικό περιβάλλον του ψυχοθεραπευτή είναι να καθορίσει μια ορισμένη« απόσταση »μεταξύ του γιατρού και του ασθενούς. Ταυτόχρονα, ο ψυχαναλυτής παρακολουθεί συνεχώς τόσο τα δικά του συναισθήματα όσο και τα συναισθήματα του ασθενούς, κάτι που αποδεικνύεται εξαιρετικά χρήσιμο για την εκτέλεση ψυχαναλυτικής εργασίας. Ο Arlow (1985) μιλά για την «αναλυτική στάση». Συνδέεται με αυτό η αντίληψη του ψυχαναλυτή για το «εργατικό εγώ» (Fliess, 1942, McLaughlin, 1981, Olinick, Poland, Grigg & Granatir, 1973). J. Sandler, K. Dare, A. Holder, The Patient and the Psychoanalyst: The Basics of the Psychoanalytic Process (1992)

[35] Αυτός ο τύπος μπορεί να βρεθεί στο 8ο Σεμινάριο του Lacan "Transference" (1960-61)

[…] "… η ιδανική προϋπόθεση για την ανάλυση πρέπει να αναγνωρίσουμε τη διαφάνεια των θαυμάτων του ναρκισσισμού για τον αναλυτή, η οποία είναι απαραίτητη για να αποκτήσει ευαισθησία στον γνήσιο λόγο ενός άλλου" J. Lacan "Variants of Exemplary Thinking "(1955)

το άρθρο δημοσιεύτηκε στον ιστότοπο znakperemen.ru τον Ιανουάριο του 2019