Εκτεταμένη αυτοκτονία. Psychυχαναλυτικοί προβληματισμοί για μια καταστροφή

Βίντεο: Εκτεταμένη αυτοκτονία. Psychυχαναλυτικοί προβληματισμοί για μια καταστροφή

Βίντεο: Εκτεταμένη αυτοκτονία. Psychυχαναλυτικοί προβληματισμοί για μια καταστροφή
Βίντεο: Είναι αυτό μια επιχείρηση τρομοκράτησης των παιδιών υπό τις "ευλογίες" του Υπουργείου Παιδείας;;; 2024, Ενδέχεται
Εκτεταμένη αυτοκτονία. Psychυχαναλυτικοί προβληματισμοί για μια καταστροφή
Εκτεταμένη αυτοκτονία. Psychυχαναλυτικοί προβληματισμοί για μια καταστροφή
Anonim

Εκτεταμένη αυτοκτονία. Psychυχαναλυτικοί προβληματισμοί για μια καταστροφή.

Αντρέας Λούμπιτς

Για τι θα μιλούσε ο συγκυβερνήτης Λούμπιτς αν δεν είχε σιωπήσει;

Το πρωί της 24ης Μαρτίου 2015, το Germanwings Airbus A320 συνετρίβη στις γαλλικές Άλπεις, πετώντας από τη Βαρκελώνη στο Ντίσελντορφ. Κανείς από τους 150 επιβαίνοντες δεν επέζησε.

Αργότερα αποδείχθηκε ότι η αιτία του δυστυχήματος ήταν η αυτοκτονία του συγκυβερνήτη του αεροσκάφους, Γερμανού πολίτη Andreas Lubitz, ο οποίος, έμεινε μόνος του στο πιλοτήριο, έκλεισε την πόρτα από μέσα και έστειλε το αεροπλάνο στο έδαφος.

Οι δημοσιογράφοι χαρακτήρισαν την αυτοκτονία του Λούμπιτς και τη δολοφονία 144 επιβατών και 5 μελών του πληρώματος ως «εκτεταμένη αυτοκτονία».

Η εκτεταμένη αυτοκτονία είναι μια ενέργεια που αποσκοπεί στο να αυτοκτονήσει, όταν μια αυτοκτονία σκοτώνει όχι μόνο τον εαυτό του, αλλά και άλλους ανθρώπους.

Στη σύγχρονη ψυχολογία, υπάρχουν πολλές διαφορετικές προσεγγίσεις και θεωρίες, μερικές φορές αντικρουόμενες μεταξύ τους. Perhapsσως αυτό το άρθρο μπορεί να εκληφθεί από κάποιον ως εικασία για ένα εξαιρετικά περίπλοκο και οδυνηρό θέμα της πρόσφατης τραγωδίας με το Germanwings Airbus A320 που συνετρίβη στις 24 Μαρτίου. Παραδόξως, κανένας από τους μεγαλύτερους ψυχολογικούς ιστότοπους, όπου δημοσιεύονται εκατοντάδες ψυχολογικά άρθρα την εβδομάδα, δεν έχει δημοσιεύσει ούτε ένα άρθρο αφιερωμένο σε αυτό το γεγονός στις επτά ημέρες από την καταστροφή.

Γιατί; Τι εμπόδισε τους ψυχολόγους μας να εκφράσουν τη γνώμη τους;

Ακόμα, ο σκοπός αυτού του άρθρου είναι να προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε τι συνέβη στον ουρανό πάνω από τις Άλπεις στις 24 Μαρτίου 2015 από ψυχολογική άποψη. Τι οδήγησε τον συγκυβερνήτη Andreas Lubitz εκείνη τη στιγμή;

Από ψυχαναλυτική άποψη, οι πράξεις και οι πράξεις μας επηρεάζονται έντονα και μερικές φορές αποφασιστικά από το ασυνείδητό μας, από αυτές τις ασυνείδητες φαντασιώσεις που υπάρχουν στο κεφάλι κάθε ζωντανού ανθρώπου με τη μία ή την άλλη μορφή. Ποιος από εμάς δεν έχει σκεφτεί ποτέ φόνο ή αυτοκτονία; Μια τέτοια σκέψη τουλάχιστον μία φορά στη ζωή, ίσως παροδικά, αλλά συνέβη σε κάθε άνθρωπο. Το μόνο ερώτημα είναι πώς αντιδρούμε σε αυτό που συμβαίνει στο κεφάλι μας. Κατά κανόνα, ένα άτομο φοβάται τα συναισθήματα, τις σκέψεις και τις φαντασιώσεις του, καθώς είναι το «μοτέρ» για τη συμπεριφορά μας. Συχνά αποδεικνύεται ότι αποδεικνύεται πολύ πιο δύσκολο να βιώσετε ολόκληρη τη γκάμα συναισθημάτων παρά να κάνετε μια συγκεκριμένη, αν και πολύ καταστροφική ενέργεια.

Σύμφωνα με στατιστικά στοιχεία, τα τελευταία χρόνια, η εκδήλωση αντικοινωνικής και αυτόματης επιθετικότητας (εκτεταμένη αυτοκτονία) αυξάνεται σταθερά, αυτό πυροβολεί σε αμερικανικά σχολεία και βομβιστές αυτοκτονίας και περιπτώσεις εγκληματικής αμέλειας, όπου είναι αδύνατο να αποδειχθεί το κακόβουλο πρόθεση εκείνων που το διέπραξαν. (Για παράδειγμα, ένας οδηγός λεωφορείου με επιβάτες που οδηγεί στην επερχόμενη λωρίδα πέφτει από το δρόμο σε ένα φαράγγι του βουνού, όπου όλοι πεθαίνουν). Τέτοια γεγονότα αποδεικνύονται πάντα εξαιρετικά οδυνηρά για την κατανόησή μας, και αν δεν υπάρχουν αδιάψευστα γεγονότα, όπως στην περίπτωση της τραγωδίας της 24ης Μαρτίου, τότε, κατά κανόνα, αρνείται την πιθανότητα μιας τέτοιας εξέλιξης γεγονότων. Perhapsσως, όπως αποδείχθηκε αργότερα, πολλοί άνθρωποι που επικοινωνούσαν με τον πιλότο Andreas Lubitz προέβλεπαν και προέβλεπαν μια τέτοια έκβαση γεγονότων, αλλά απλώς φοβόντουσαν να το παραδεχτούν στον εαυτό τους.

Πράγματι, μερικές φορές είναι ευκολότερο για εμάς να μην βλέπουμε και να απομακρυνόμαστε από κάτι φοβερό παρά να κοιτάμε τον φόβο μας στα μάτια. Αυτό περιγράφεται καλά από τον Τζορτζ Όργουελ στο βιβλίο του 1984, όπου, βαθιά μέσα στην καρδιά του, ο πρωταγωνιστής Ουίνστον Σμιθ γνωρίζει τι είναι πραγματικά το χειρότερο γι 'αυτόν, τι ακριβώς βρίσκεται στο δωμάτιο 101, ποιος είναι ο Ο' Μπράιαν και ποια τα λόγια του σημαίνει: - «Θα συναντηθούμε εκεί που δεν υπάρχει σκοτάδι», αλλά προτιμά να μην το συνειδητοποιήσει και να ακολουθήσει τα συναισθήματά του, τα οποία συχνά μας εξαπατούν.

Πώς ένιωσε λοιπόν ο συγκυβερνήτης του αεροσκάφους Αντρέας Λούμπιτς όταν έκλεισε στο πιλοτήριο και κατευθύνει το αεροπλάνο προς το έδαφος; Γιατί σιωπούσε; Γιατί έκανε αυτό που είχε σχεδιάσει μέχρι το τέλος ομαλά και εν ψυχρώ;

Από τη μία πλευρά, η ντροπή μας κάνει να σιωπούμε, αλλά η ντροπή από μόνη της δεν θα ήταν αρκετή. Διαβάζοντας ανάμεσα στις γραμμές, στη σιωπή του μπορούμε να ακούσουμε έναν σαδιστικό θρίαμβο. Το θέμα είναι ότι ήταν πραγματικά ψυχολογικά άρρωστος και, λόγω της αντικοινωνικότητάς του, διέδωσε την ασθένειά του (αδυναμία να αντέξει τον εαυτό του και τα συναισθήματά του) σε άλλα εκατόν σαράντα εννέα άτομα. Και δεν μιλάμε εδώ για διαγνώσεις που θα μπορούσαν εύκολα να εξηγήσουν τα πάντα - λένε, τρελάθηκε και το έκανε αυτό. Πιστεύω ότι τη στιγμή του θανάτου του ήταν ακόμα λογικός και πραγματοποίησε μια σειρά από αρκετά σκόπιμες ενέργειες.

Wantθελε να γίνει διάσημος και διάσημος; Μάλλον όχι. Η επιδίωξη της ματαιοδοξίας θα τον ανάγκαζε να ισχυριστεί, κάνοντας έναν «βρόχο» ή ανακοινώνοντας δυνατά την πρόθεσή του. Η σιωπή υποδηλώνει ότι ήταν ακόμα μια πραγματική αυτοκτονία. Πώς ένιωθε για τους επιβάτες, τον διοικητή του και το πλήρωμα; Νομίζω ότι τίποτα - εκείνη την εποχή ήταν απόλυτα αδιάφοροι γι 'αυτόν (ούτε θυμός, ούτε μίσος, ούτε τύψεις). "Θα σε σκοτώσω, αλλά δεν υπάρχει τίποτα προσωπικό", -Αυτό συνέβη, γιατί γι 'αυτόν ήταν η μόνη ευκαιρία, να πεθάνει, να δώσει τον φόβο του σε άλλους (επιβάτες) και να μην αισθάνεται άθλια και σπάνια ταυτόχρονα, όπως όταν πηδάτε από τη γέφυρα - αυτοκτονία "The Golden Gate" στο Σαν Φρανσίσκο. Αυτό συμβαίνει συχνά λόγω της αντικοινωνικής δομής της προσωπικότητας. Κάνοντας μια τέτοια πράξη, ένα άτομο μιλάει πάντα πολύ για τον εαυτό του, και μερικές φορές οι ενέργειες για τέτοιους ανθρώπους είναι ο μόνος τρόπος να πουν κάτι.

Perhapsσως στην παιδική ηλικία, τα συναισθήματά του αγνοήθηκαν και περιφράχθηκαν με μια σιδερένια πόρτα, πίσω από την οποία, τη στιγμή της τραγωδίας, την χτύπησαν άλλοι άνθρωποι. Από αναλυτική άποψη, γίνεται σαφές ότι ο Lyubits καθοδηγήθηκε από την ιδέα της συγχώνευσης, συγχώνευσης με τη μητέρα του. Φυσικά, η ψυχή του στερήθηκε μια πατρική φιγούρα που θέτει εσωτερικές απαγορεύσεις («αν είναι αφόρητο, σκότωσε τον εαυτό σου, αλλά όχι τους άλλους») και λέει: «πρώτα σκέψου και μετά κάνε». Κατά τη διάρκεια της έρευνας, διαπιστώθηκε ότι μια κοπέλα τον είχε εγκαταλείψει πρόσφατα, προσπάθησε να την επιστρέψει δίνοντάς της ένα ακριβό αυτοκίνητο, αλλά εκείνη τον φοβόταν ήδη … Και πάλι, τα συναισθήματα αντικαταστάθηκαν εδώ με δράση, ένα δώρο από έναν αυτοκίνητο …

Και αυτή είναι η τάση του σύγχρονου κόσμου (να αντικαταστήσει τα συναισθήματα και τα λόγια με πράγματα και πράξεις). Έδωσε ένα διαμαντένιο δαχτυλίδι - σημαίνει ότι αγαπά, το φοράει σε επώνυμες μπουτίκ - αυτό σημαίνει ότι νοιάζεται … Τώρα γίνεται ο κανόνας … Οι απλές ανθρώπινες λέξεις δεν έχουν σχεδόν καμία αξία στην παγκόσμια καταναλωτική κοινωνία. Αν και η Αγία Γραφή λέει: «Πρώτα υπήρχε η λέξη. Και η λέξη ήταν με τον Θεό. Και η λέξη ήταν Θεός. Και όλα πήγαν από αυτόν …"

Μετά από τέτοιες καταστάσεις, συχνά σκίζουμε τα μαλλιά μας και αναρωτιόμαστε τι θα μπορούσε να βοηθήσει; Πού είναι το λάθος; Πώς μπορώ να το διορθώσω; Το πιο απλό πράγμα σε μια τέτοια κατάσταση θα ήταν η σκέψη ότι το σύστημα ελέγχου είναι αναποτελεσματικό … Μπορούμε όμως να ελέγξουμε τα πάντα; Μάλλον όχι.

Σύστημα υγείας? Δεν νομίζω. Αν και, ίσως, με βάση τα αποτελέσματα μιας μακράς έρευνας, θα γίνει μια σύνθετη ψυχιατρική διάγνωση που θα εξηγεί τα πάντα. Τώρα λέγεται ήδη ότι ο Αντρέας Λούμπιτς νοσηλευόταν από κατάθλιψη. Συχνά όμως δεν θέλουμε να καταλάβουμε τι κρύβεται πίσω από τέτοιες διαγνώσεις. Στη συνηθισμένη ζωή, σχεδόν όλοι γνωρίζουν ότι η κατάθλιψη είναι μια κατάσταση όταν ένα άτομο χάνει την επιθυμία να ζήσει, χάνει τον εαυτό του και μπορεί να καταλήξει σε αυτοκτονία. Αλλά το θέμα είναι ότι πίσω από την κατάθλιψη εξακολουθεί να υπάρχει ένα σύστημα σχέσεων με τον εαυτό του και με αντικείμενα του εξωτερικού κόσμου.

Με την ψυχαναλυτική έννοια, η κατάθλιψη εμφανίζεται όταν ο εσωτερικός εαυτός ενός ατόμου βρίσκεται στη σκιά ενός αντικειμένου. Για παράδειγμα, όταν το μεγαλύτερο μέρος του εσωτερικού κόσμου (ο ασυνείδητος κόσμος σκέψεων, φαντασιών και εμπειριών καταλαμβάνεται από τη μητέρα). * Όταν λέμε «μαμά» ή «μπαμπάς», δεν εννοούμε πραγματικούς γονείς. Μπορεί να είναι αρκετά φυσιολογικοί και καλοί άνθρωποι. Μιλάμε για την εικόνα της «μαμάς» και του «μπαμπά» που υπάρχει στο κεφάλι.

Πιστεύω ότι, μιλώντας για τους λόγους και τα νοήματα, είναι πιο σωστό να δοθεί προσοχή στη δομή της κοινωνίας μας, στο γεγονός ότι ένα άτομο που φαίνεται να ζει μια επιτυχημένη ζωή με κοινωνικά πρότυπα αποδεικνύεται βαθιά δυστυχισμένο, μοναχικό, χωρίς ένα πραγματικά στενό πρόσωπο.στο οποίο θα μπορούσε να πει για όλες τις αυτοκτονικές φαντασιώσεις του.

Η γραμμή μεταξύ ψυχικής και ψυχολογικής υγείας ορίζεται πολύ λεπτότατα από ψυχαναλυτική άποψη. Για παράδειγμα, εάν ένα μωρό ουρλιάζει σε ένα δωμάτιο και είναι αδύνατο να το ηρεμήσει και είναι αδύνατο να φύγει από εκεί, οι φαντασιώσεις για το πέταγμα του μωρού από το παράθυρο θα είναι ο απόλυτος κανόνας υγείας. Αλλά αν αυτό συμβαίνει στην πραγματικότητα, ή εάν ένα άτομο αρνείται αυτόν τον ενοχλητικό παράγοντα, μιλώντας για το τι χαριτωμένο μωρό, αλλά αρχίζει να έχει τρομερό πονοκέφαλο, σημαίνει ότι μιλάμε για παραβίαση της ψυχολογικής, και πιθανώς της ψυχικής υγείας..

Το καθήκον της ψυχανάλυσης είναι να βοηθήσει ένα άτομο να κυριαρχήσει στα συναισθήματα και τις φαντασιώσεις του, να μάθει να τα αντιμετωπίζει μέσα του, χωρίς να εμπλέκει άλλους ανθρώπους σε αυτό, και να μετατρέψει τις παρορμητικές ενέργειες και ενέργειες ξανά σε φαντασιώσεις.

Εκτός από την κατανόηση των συναισθημάτων και των ενεργειών του πιλότου, μια σημαντική πτυχή είναι η κατανόηση των συναισθημάτων άλλων ανθρώπων που έχουν έρθει σε επαφή μαζί του πριν. Τι τους εμπόδισε να δουν, να αισθανθούν και να κατανοήσουν; Fearσως φόβος, αποστασιοποίηση και δυσπιστία στον εαυτό του … Perhapsσως, η στάση της σύγχρονης κοινωνίας - «Γιατί χρειάζομαι τα προβλήματα των άλλων ανθρώπων, έχω αρκετά δικά μου», ο καθένας επιβιώνει για τον εαυτό του. Αλλά μερικές φορές, τελικά, ένας ζωντανός άνθρωπος μπορεί να αρνηθεί να ζήσει και να επιβιώσει, να διακόψει τη ζωή του και τη ζωή των άλλων … Φυσικά, εδώ μπορείτε να βιώσετε δίκαιο θυμό, αγανάκτηση, φόβο και τσίμπημα. Αλλά αν κοιτάξετε ειλικρινά, ποια είναι η πραγματική αξία της ανθρώπινης ζωής; Για ποιο λόγο εκτιμούμε πραγματικά τη ζωή μας;

Μικρό παράδειγμα: 28 Μαρτίου 2015. Σάββατο. Θέατρο LENKOM, έργο "Juno and Avos". Η αίθουσα είναι υπερπλήρης. Ολόκληρο το διάδρομο της παρτέρ είναι επενδεδυμένο με καρέκλες, οι θεατές κάθονται επίσης στα πτυσσόμενα καθίσματα. Κατά τη διάρκεια της παράστασης, το πέρασμα στους πάγκους δεν υπερβαίνει τα σαράντα εκατοστά. Η ζωντανή φωτιά χρησιμοποιείται στη σκηνή, πολλές σπίθες πετούν, η μυρωδιά του καπνού τρώει τα μάτια. Είναι σαφές ότι σε περίπτωση έκτακτης ανάγκης, η εκκένωση, ο πανικός, τα θύματα πυρκαγιάς και πολλοί τραυματίες είναι αναπόφευκτα. Το δεύτερο είναι το Lame Horse, αλλά κανείς δεν φεύγει. Είναι σαφές ότι οι σύγχρονοι ηθοποιοί δεν μπορούν πλέον να προκαλέσουν την ένταση των συναισθημάτων με την ερμηνεία τους και χρειάζεται άγχος, ο ενθουσιασμός των συναισθημάτων με δυνατή μουσική, ζωντανή φωτιά στη σκηνή.

Νομίζω ότι, παρ 'όλα αυτά, σε αυτά τα οκτώ λεπτά όταν το αεροπλάνο πλησίασε στο έδαφος, ο πιλότος ένιωσε ζωντανός, βίωσε έναν θρίαμβο που δεν μπορούσε να αρνηθεί.

Προκειμένου να εξεταστεί διεξοδικά αυτή η κατάσταση, είναι σημαντικό να κατανοήσουμε τα συναισθήματα των επιβατών που βρέθηκαν στο αεροσκάφος της άτυχης πτήσης … Φόβος, πανικός, τρόμος, απόγνωση, θυμός και αδυναμία. Φυσικά, υπήρχε μια απελπιστική κατάσταση, η πόρτα ήταν κλειδωμένη, δεν ήταν δυνατό να ανοίξει, οι επιβάτες κρατήθηκαν όμηροι … Υπήρχε όμως κάτι στο ασυνείδητό τους που έδωσε τη συγκατάθεσή τους στο θάνατο; Νομίζω ότι αυτό δεν μπορούμε να το γνωρίζουμε … Perhapsσως κάποιος πέταξε με την ελπίδα να συντριβεί … αλλά την τελευταία στιγμή σκέφτηκε: "Χαμός, όχι τώρα …" Perhapsσως κάποιος είχε μια άποψη για κάτι …

Υπάρχει μια θεωρία σύμφωνα με την οποία τα θύματα των καταστροφών δεν επιλέγονται τυχαία, ότι έτσι λειτουργεί το συλλογικό ασυνείδητο, που περιγράφει ο Κ. Γ. Jung, αλλά εξακολουθεί να υπάρχει ευρύ πεδίο για φάρσες και εικασίες. Ωστόσο, πρέπει να αποδεχτούμε ότι όλα είναι πολύ πιο περίπλοκα και μπερδεμένα. Ότι αυτό δεν είναι ούτε τυχαίο, ούτε σαφές μοτίβο …

Ένα σύντομο παράδειγμα: Ένα ξένο θέρετρο, ο οδηγός του λεωφορείου χάνει τον έλεγχο, ίσως κοιμηθεί πριν από αυτό και το λεωφορείο πετάει στην άβυσσο … Δεν είδε κανένας από τους τουρίστες ότι ο οδηγός νύσταζε, ότι ξεπέρασε το όριο ταχύτητας ή συμπεριφέρθηκε ανάρμοστα στο δρόμο; Νομίζω ότι είδαν και κατάλαβαν, όπως και το κοινό του θεάτρου Lenkom στις 28 Μαρτίου 2015, αλλά κανείς δεν έφυγε όταν, κατ 'αρχήν, ήταν δυνατό. Και μπορείτε επίσης να κατεβείτε στο λεωφορείο … Αλλά μερικές φορές βρίσκεστε σε μια ακατανόητη κατάσταση διαπλοκής όπου πρέπει να πάρετε μια απόφαση αποδεικνύεται πιο δύσκολο από το να αποφύγετε αυτήν την απόφαση και να ακολουθήσετε την εσωτερική κλήση του ασυνείδητου, που συχνά μας οδηγεί στο θάνατο. Είναι σαν να πλέεις στην ανοιχτή θάλασσα με ή ενάντια στο ρεύμα, όταν υπάρχει ομίχλη τριγύρω και δεν υπάρχουν ορόσημα. Όταν κανείς δεν μπορεί να επισημάνει τι είναι σωστό και τι λάθος …

Σε καμία περίπτωση δεν προσπαθώ να δικαιολογήσω τον πιλότο Andreas Ljubitz, αλλά παρ 'όλα αυτά, για να βοηθήσω, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε την ουσία των πραγμάτων, χωρίς καταδίκη ή φόβο …

Ποιο θα ήταν ένα καλό όφελος από το άρθρο μου; Είναι πιθανό κάποιος που ονειρεύεται κάτι τέτοιο να σταματήσει, να προβληματιστεί και να επιτρέψει στον εαυτό του να εγκαταλείψει την αδυναμία του για να βιώσει έναν μοιραίο θρίαμβο. Θα επέτρεπα στον εαυτό μου να κοιτάξει τα προβλήματά μου στα μάτια, να βρεθώ ως ψυχολόγος, ψυχαναλυτής, με τον οποίο θα έχει την ευκαιρία να μοιραστεί αφόρητα συναισθήματα ανικανότητας, κενού, απελπισίας, παρεξήγησης και πόνου …

Συνιστάται: