2024 Συγγραφέας: Harry Day | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-17 15:42
Η κατάσταση της απώλειας κάτι σημαντικού στη ζωή παίζει όχι μόνο έναν επικίνδυνο ρόλο, αλλά δημιουργεί και την προσωπικότητά μας. Αυτή είναι η δημιουργική προσαρμογή του ανθρώπου.
Διδακτορικό θεραπεύτρια gestalt, ψυχίατρος - αυτοκτόνος
Ο Merab Mamardashvili ρωτήθηκε κάποτε: "Από πού ξεκινά ένα άτομο;" «Από τον θρήνο για τους νεκρούς», απάντησε. Η κατάσταση της απώλειας, όχι απαραίτητα ενός αγαπημένου προσώπου, αλλά κάτι σημαντικού στη ζωή, παίζει όχι μόνο έναν επικίνδυνο ρόλο, αλλά δημιουργεί και την προσωπικότητά μας. Αυτή είναι η δημιουργική προσαρμογή του ανθρώπου.
Όλοι αντιμετωπίζουμε θλίψη, απώλεια. Αυτό δεν είναι απαραίτητα ένας νεκρός αγαπημένος, είναι επίσης χωρισμός, μια σύγκρουση με την ηλικία και μερικές φορές είναι ένα νεκρό "εγώ". Υπάρχουν πολλές απώλειες στη ζωή. Επιλέγοντας κάτι, πάντα κάτι χάνουμε.
Συχνά μιλούν για το «μαρτύριο» της επιλογής · στην πραγματικότητα, ένα άτομο υποφέρει από αυτό που έχει χάσει ή απορρίψει. Αντιμετωπίζουμε την εμπειρία του πόνου και του ψυχικού πόνου σε καταστάσεις διαφόρων κρίσεων που παρουσιάζει η ζωή μας.
Λέω «δίνει» χωρίς ειρωνική χροιά: οι κρίσεις είναι δώρο, αλλά δεν ξέρουμε πάντα πώς να τις αντιμετωπίσουμε σωστά.
Είναι αλήθεια ότι σήμερα η ίδια η λέξη "κρίση" έχει γίνει κλισέ. Οι ψυχολόγοι έρχονται συχνά αντιμέτωποι με το γεγονός ότι εντελώς διαφορετικά πράγματα μπορεί να βρίσκονται πίσω από την «κρίση», το «άγχος», το «τραύμα» ή την «κατάθλιψη». Με αυτή την έννοια, είναι σημαντικό να κατανοήσουμε ότι μια κρίση προκύπτει όταν ένα άτομο ως σύνολο (με την ψυχή, το σώμα και το σύστημα σχέσεών του με τον έξω κόσμο) εμπλέκεται και πρέπει να αντιμετωπίσει αυτήν την "πρόκληση της μοίρας".
Όταν όλα μέσα μου ανατριχιάζουν, με τινάζουν, "καρφίτσες" και "λουκάνικα" - αυτό ονομάζεται κατάσταση κρίσης. Σύμφωνα με τον κλασικό ορισμό, μια ψυχολογική κρίση είναι μια έντονη ασυμφωνία μεταξύ των αναγκών και των ικανοτήτων του ανθρώπινου σώματος, αφενός, και των απαιτήσεων και προσδοκιών του εξωτερικού κόσμου, του περιβάλλοντος, αφετέρου.
Αυτό το περιβάλλον απαιτεί κάτι από εμάς, ρίχνει τις προκλήσεις για τις οποίες δεν είμαστε έτοιμοι. Οι ικανότητες ενός γεννημένου μωρού δεν είναι σαφώς αρκετές για να οργανώσουν τη δική τους ύπαρξη στον κόσμο. Το περιβάλλον στέλνει μια απαίτηση για «επιβίωση»: σας χρειαζόμαστε στην οικογένειά μας, στην κοινωνία μας, στον πολιτισμό μας κ.ο.κ.
Από τη μία πλευρά, υπάρχει αυτό το «επιβιώστε - χρειάζεστε», και από την άλλη, υπάρχει μια κατάσταση ανικανότητας. Αυτή είναι μια τυπική εικόνα οποιασδήποτε κρίσης. Λένε ότι στα κινέζικα η λέξη "κρίση" υποδηλώνεται με δύο ιερογλυφικά, εκ των οποίων το ένα σημαίνει κίνδυνο και το άλλο - ευκαιρία.
Νομίζω ότι αυτές οι δύο ζώνες μπορούν να διακριθούν σε οποιαδήποτε κρίση. Η κρίση δεν είναι μια κατάσταση που διαρκεί για λεπτά, ημέρες ή ακόμη και εβδομάδες. Μας παίρνει πολλή ενέργεια για να το ξεπεράσουμε και ο χρόνος είναι σημαντικός για εμάς.
Το 1917, δημοσιεύτηκε ένα μικρό άρθρο του Σίγκμουντ Φρόιντ, "Θλίψη και Μελαγχολία", το οποίο, κατά τη γνώμη μου, ήταν εποχιακό για την ανάπτυξη της ψυχολογίας της κρίσης. Ο Φρόιντ εισήγαγε μια σημαντική έννοια - "έργο της θλίψης", η οποία αργότερα επεκτάθηκε και έγινε γνωστή ως "έργο της κρίσης".
Ο Φρόιντ εννοούσε ότι για να ζήσει κανείς τη θλίψη, την κρίση, πρέπει να κάνει δουλειά που κανείς εκτός από το ίδιο το άτομο δεν μπορεί να κάνει. Μπορεί να έχει έναν ψυχολογικό σύντροφο, έναν σύμβουλο ψυχολόγο, εθελοντές και εθελοντές, ακόμη και έναν πνευματικό μέντορα ή γκουρού - δεν έχει σημασία ποιος είναι, το σημαντικό είναι ότι ένα άτομο μπορεί να συνοδεύεται στο δρόμο της θλίψης, αλλά το έργο είναι ο καρπός της προσωπικής προσπάθειας.
Στο «έργο» της κρίσης διακρίνονται οι κύριες φάσεις.
Το πρώτο πράγμα που συναντά ένας οργανισμός είναι η είδηση μιας κρίσης, η οποία είτε προέρχεται από μέσα μας, είτε, αντιστρόφως, μας στέλνεται από το περιβάλλον. Δεν έχω δύναμη, ούτε ευκαιρίες και η μοίρα στέλνει σχεδόν μια αφόρητη πρόκληση.
Φυσικά, το πρώτο πράγμα που κάνω είναι να αρχίσω να υπερασπίζομαι τον εαυτό μου και να πέφτω σε κατάσταση σοκ. Οι μηχανισμοί καταστολής και άρνησης λειτουργούν: "Όχι, αυτό δεν μπορεί να γίνει!" Το νόημα αυτού του σοκ είναι έτσι ώστε ένα άτομο να μπορεί να συσσωρεύσει δύναμη, ενέργεια.
Ένα άτομο είναι τεμπέλης από τη φύση του, δεν του αρέσει ούτε μια καλή δουλειά που του φέρνει χρήματα, και αν η δουλειά συνδέεται με τη ζωή μέσα από τα βάσανα … Σε αυτή τη φάση του σοκ, μπορείτε να κολλήσετε, τότε η γραμμή ανάπτυξης η κρίση θα επιβραδυνθεί πολύ και η κρίση θα μετατραπεί σε τραύμα.
Επομένως, από το σοκ ενός ατόμου, είναι σημαντικό να μετακινηθείτε λίγο. Όταν βγαίνουμε από το σοκ, αρχίζουν να εμφανίζονται τα πρώτα σημάδια που σχετίζονται με την ανάγκη ανταπόκρισης στην επιθετικότητα. Μεγαλώνει, μετατρέπεται σε θυμό, θυμό ή οργή - θέλετε να καταστρέψετε ολόκληρο τον κόσμο.
Μερικές φορές επενδύεται πολλή ενέργεια για να διαμαρτυρηθούμε για το άδικο της μοίρας. Τη φάση του θυμού-αδυναμίας ακολουθεί μια φάση εμπειρίας ή μια φάση ταλαιπωρίας. Ο ορίζοντας της ζωής αρχίζει να «καθαρίζει», η κατάσταση που σχετίζεται με μια κρίση, απώλεια ή απώλεια, αποκτά αφόρητη διαύγεια.
Η ταλαιπωρία μπορεί να χωριστεί σε δύο μέρη. Από τη μία πλευρά, είναι σωματική ταλαιπωρία. Πιθανώς, όλοι βίωσαν τη θλίψη και ένιωσαν τι είναι η σωματική ταλαιπωρία. Ακόμη και η ανάμνηση μιας προηγούμενης κρίσης σε κάνει να πάρεις μια βαθιά ανάσα - αυτό είναι το απομεινάρι μιας σωματικής εμπειρίας.
Μη έχοντας ζήσει σωματικές ταλαιπωρίες, γινόμαστε ρομπότ με καλά ανεπτυγμένη γνωστική λειτουργία, ένα υπέροχο, όπως είπε ο Fritz Perls, ένα «ανησυχητικό αυτόματο» που σκέφτεται καλά, καταλαβαίνει τα πάντα, μπορεί να κάνει ορθολογική διάγνωση, αλλά ζει χωρίς να νιώθει καμία χαρά.
Και το άτομο μετατρέπεται στο κεφάλι του καθηγητή Dowell ή εμφανίζεται με τη μορφή καθαρού καντιανού μυαλού.
Ο Αλεξάντερ Λόουεν χαρακτήρισε την κατάσταση «προδοσίας του σώματος» την κατάσταση κατά την οποία η ψυχή «χωρίζεται» από το σώμα. Αυτό είναι λάθος - είναι σημαντικό να δώσουμε προσοχή στο σήμα "Υποφέρω" που στέλνει το σώμα μας.
Υπάρχει ένα δεύτερο μέρος - ψυχική ταλαιπωρία, το αξονικό της σύμπτωμα είναι ο πόνος, ο οποίος ονομάζεται ψυχικός, διανοητικός, υπαρξιακός. Ο ιδρυτής της σύγχρονης αυτοκτονίας, Έντουιν Σνάιντμαν, είπε ότι ο ψυχικός πόνος είναι ένας μεταβολισμός, πόνος από την επίγνωση του πόνου.
Στον εσωτερικό κόσμο δεν υπάρχουν χωρίσματα, δεν υπάρχουν συστήματα ή όργανα - ολόκληρος ο εσωτερικός μας κόσμος, ολόκληρη η ψυχή μας, πονάει. Είναι αδύνατο να κρυφτείς, να κρυφτείς, εκτός από το ότι απενεργοποιείς με τη βία τη συνείδησή σου, για παράδειγμα, μεθυσμένος ή βάζοντας χέρια στον εαυτό σου.
Ο ψυχικός πόνος μαρτυρά ένα πολύ ισχυρό συναισθηματικό άγχος, συσσωρευμένες συναισθηματικές εμπειρίες: τρόμος, φόβος, άγχος, λαχτάρα, απόγνωση - εμπειρίες που φτάνουν το βαθμό του συναισθήματος εκδηλώνονται με αυτήν την επίδραση του πόνου.
Για να γίνει αυτό αφόρητο υποφερτό, είναι πολύ σημαντικό να αρχίσετε να λέτε σε κάποιον για τον πόνο σας. Μετατρέψτε το σε ιστορία, αφήγηση. Το σήμα είναι πάντα περιορισμένο. Ο εσωτερικός μας κόσμος είναι πάντα απεριόριστος. Και όταν μιλάμε για πόνο, η ίδια η ιστορία τον εντοπίζει, παύει να είναι ίση με ολόκληρο τον εσωτερικό κόσμο.
Αφού μπορώ με κάποιο τρόπο να ορίσω τον πόνο, γίνεται νοηματικός, πραγματοποιείται, γίνεται φαινόμενο επαφής - που μειώνει την αφόρητη ένταση. Δεν υπάρχει "μεγάλο πράσινο χάπι" για τον πόνο, υπάρχουν ηρεμιστικά που μόνο μουδιάζουν τον πόνο.
Έχοντας ορίσει τον πόνο, γράφουμε μια γραμμή στο "κείμενο της εμπειρίας" και, κατά συνέπεια, αντιμετωπίζουμε τη στάση μας. Αν αρχίσω να συσχετίζομαι με τον πόνο, ο πόνος παύει να είμαι εγώ.
Αν αρχίσω να σκέφτομαι, ο πόνος μειώνεται. Ο ψυχικός πόνος είναι διπρόσωπος - δεν είναι μόνο ένα σήμα για το όριο αντοχής, είναι επίσης ένα μήνυμα για την εμπειρία. Δεν αντιλαμβανόμαστε αξίες που δεν βλάπτουν ως αξίες.
Η πλευρά της αξίας του πόνου της καρδιάς μας οδηγεί στον πόρο.
Όταν ξεκίνησα να διεξάγω ένα εργαστήριο για τους πόρους του ψυχικού πόνου, πολλοί συνάδελφοι είπαν θυμωμένα: "Ο πόνος είναι όταν η ψυχή διαλύεται και ο ψυχικός πόνος δεν έχει πόρους".
Αν κοιτάξουμε λίγο πιο βαθιά και δούμε «για ποιον χτυπάει η καμπάνα», για ποιον ή τι πονάει η ψυχή μας, τότε αναπόφευκτα στο μυαλό μας θα βρούμε την αξία που έχουμε βγάλει από την καθημερινότητα.
Το κύριο πράγμα που μας φέρνει πόνο και τυχόν αρνητικά συναισθήματα γενικά είναι η ανατροφοδότηση - ένα είδος οδικής πινακίδας.
Από αυτή την άποψη, η αξία των αρνητικών συναισθημάτων και εμπειριών είναι πολύ υψηλότερη από την αξία των θετικών. Οι τελευταίοι φαίνεται να λένε: "Όλα είναι εντάξει. Συνεχίστε την καλή δουλειά". Αυτό δεν είναι πάντα καλό. Το σύστημα στερείται κατευθυντήριων γραμμών που θα του επέτρεπαν να διορθωθεί.
Παραδείγματα τέτοιων θετικών ανατροφοδοτήσεων: παράνοια και ανεκτικό στυλ ανατροφής (ό, τι κάνει το παιδί, όλα είναι σωστά).
Και η αρνητική ανατροφοδότηση είναι ένα σήμα μιας απόκλισης που πρέπει να εξαλειφθεί. Εκτελώντας το έργο της κρίσης, περνάμε στην επόμενη φάση, ονομάζεται φάση ολοκλήρωσης, ανάκαμψης, ανασυγκρότησης.
Η κρίση αρχίζει να μετατρέπεται σε γεγονός της προηγούμενης ζωής. Αυτή η μετατροπή της κρίσης σε μια ιστορία για τον εαυτό του είναι μια μάλλον χρονοβόρα διαδικασία. Ένα άτομο πρέπει να μάθει να ζει ξανά, να ξαναχτίσει τον κατεστραμμένο κόσμο και να αναζητήσει μια ολοκληρωτική βάση για να τον χτίσει με μια αντίστοιχα μεταβαλλόμενη ζωή.
Κατά κανόνα, αυτή τη βάση δεν τη βρίσκουμε σε βιβλία και ταινίες, ούτε σε αρχές. Τη βρίσκουμε κάτω από τα πόδια μας. Πείτε στον εαυτό σας: Καταλαβαίνω ότι υποφέρω, ότι τώρα πονάω πολύ και καταλαβαίνω ότι τώρα σκέφτομαι τι συνέβη. Αλλά εκτός από αυτό, υπάρχει μόνο η ζωή μου και συνεχίζω, ίσως ασυνείδητα, να βάλω ενέργεια σε κάτι ».
Σε τι; Αυτό συγκεντρώνει ο κόσμος ξανά. Δώστε προσοχή όχι στο τι είναι κυρτό, αλλά στο συνηθισμένο δεδομένο της ύπαρξης. Απλά πράγματα. Συνεχίζω να ταΐζω τα παιδιά μου, να φροντίζω τα αγαπημένα μου πρόσωπα και να περπατάω τον σκύλο.
Μπορώ να υποφέρω, να ουρλιάξω, να συνεργαστώ με έναν θεραπευτή, να σιωπήσω, να οδηγήσω τον εαυτό μου σε ένα χωνί τραύματος, αλλά υπάρχουν πράγματα που συνεχίζω να κάνω. Η ζωή συγκεντρώνεται γύρω από αυτό που συνεχίζουμε να επενδύουμε σε ό, τι και να γίνει.
Συνιστάται:
Φάε αυτό που δίνουν! Or πώς η ικανοποίηση των αναγκών στην παιδική ηλικία επηρεάζει τον χαρακτήρα και το πεπρωμένο ενός ατόμου
Φάε αυτό που δίνουν! Θυμάμαι τον εαυτό μου όταν ήμουν 4-5 ετών. Κάθομαι στο τραπέζι και μέχρι τη ναυτία δεν θέλω να φάω γάλα με δυσάρεστους αφρούς, ή βρασμένα γλοιώδη κρεμμύδια, ή μια παράξενη σούπα που μυρίζει κάτι ακατανόητο, και μια πάντα απασχολημένη μητέρα ή νηπιαγωγός, η οποία έχει 15 ακόμη αηδίες υπό την επίβλεψη, πείτε:
Ο ρόλος των αρνητικών γεγονότων στη ζωή ενός ατόμου
Τα αρνητικά γεγονότα και οι άνθρωποι που συναντάμε δεν είναι έτσι για όλους. Σε διαφορετικές καταστάσεις, ανάλογα με τον χρόνο-τόπο-προσωπικότητα, δείχνουμε τα διαφορετικά χαρακτηριστικά μας, όπως διαφορετικά μέρη μας δείχνουν τις διαφορετικές πλευρές τους ανάλογα με τη διάθεση στην οποία βρισκόμαστε.
Η άδικη μεταχείριση ενός παιδιού ως παράγοντας νευροποίησης ενός ατόμου
Αυτό το άρθρο θα επικεντρωθεί σε μια συγκεκριμένη πτυχή της επιρροής του περιβάλλοντος στη διαδικασία ανάπτυξης ενός ατόμου, και συγκεκριμένα, στη σχέση μεταξύ αδικίας στις σχέσεις με ένα παιδί και της διαδικασίας νευροποίησης του. Το άρθρο θα βασιστεί τόσο σε ψυχαναλυτική προσέγγιση όσο και σε γνωστική-συμπεριφορική προσέγγιση.
Μιχαήλ Λαμπκόφσκι. Ο ρόλος των σχέσεων στη ζωή ενός ατόμου
Υπάρχει μια κοινή ιδέα ότι οι σχέσεις είναι αναπόσπαστο μέρος της ζωής μας, γιατί από τη φύση μας είμαστε κοινωνικά όντα. Πίσω στο σχολείο, μάθαμε ότι η ανάγκη να έχουμε μια σχέση είναι γενετικά εγγενής. Και διάφορα είδη διαφωνιών, που έχουν ανάγκη για μοναξιά ή σκήτη, ερμηνεύονται από τους ψυχίατρους ως ανεπαρκείς:
Φιλικό σεξ και φιλία μεταξύ ενός άντρα και ενός κοριτσιού
Είναι δυνατόν να κάνετε σεξ για φιλία ή φιλία χωρίς σεξ μεταξύ άντρα και γυναίκας; Με τι είναι ικανοποιημένοι οι άνθρωποι σε μια τέτοια σχέση; Αρχικά, αξίζει να ασχοληθείτε με την πιο απλή κατάσταση - αυτό είναι σεξ για φιλία. Σχετικά μιλώντας, οι άνθρωποι συμφωνούν να κάνουν σεξ χωρίς περαιτέρω σχέση.
