ΣΕ ΑΥΤΗ ΤΗΝ ΑΡΧΗ ΤΗΣ ΑΠΟΧΡΗΣΗΣ. ΜΕΤΑΠΥΣΧΟΛΟΓΙΚΕΣ ΚΑΙ ΤΕΧΝΙΚΕΣ ΔΙΑΔΙΚΑΣΙΕΣ ΤΗΣ ΟΥΔΕΤΡΙΚΗΣ ΘΕΣΗΣ ΤΟΥ ΑΝΑΛΥΣΤΗ

2024 Συγγραφέας: Harry Day | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-17 15:42

(Έκθεση που διαβάστηκε τον Οκτώβριο του 2014 στο συνέδριο RPO για τις τεχνικές της ψυχανάλυσης)

«Για την υγεία της τέχνης που προσπαθεί να αναπαράγει τη ζωή

πρέπει να είναι εντελώς δωρεάν. Ζει στην προσπάθεια

και η ίδια η ουσία της προσπάθειας είναι η ελευθερία. Η μόνη δέσμευση

στο οποίο μπορούμε να υποτάξουμε το μυθιστόρημα, χωρίς τον κίνδυνο να κατηγορηθούμε για αυθαιρεσία, είναι μια δέσμευση να είναι ενδιαφέρον ».

Χένρι Τζέιμς

Η έννοια της ουδετερότητας του ψυχαναλυτή έχει εδραιωθεί σταθερά και μερικές φορές αποτελεί παράδειγμα μετωνυμίας - τότε σημαίνει και καθορίζει το επάγγελμα του ψυχαναλυτή. Στην πραγματικότητα, αυτή η ιδιότητα συνεπάγεται μια επαγγελματική δέσμευση των τελευταίων και είναι μια αντανάκλαση της πνευματικής εργασίας που πρέπει να εκτελεστεί από αυτόν, μια αντανάκλαση της ηθικής και του καθήκοντος σε σχέση με αυτόν που είναι ο αναλυτής, και, ευρύτερα αίσθηση, σε σχέση με την ψυχική ζωή και με τη ζωή γενικά

Το να ανήκεις στην ουδετερότητα στον τομέα του επαγγελματικού χώρου είναι παντού παρών, ξεκινώντας από τις εισαγωγικές συνεντεύξεις υποψηφίων για αναλυτές και περαιτέρω τοποθετείται στην πρώτη γραμμή κάθε ψυχαναλυτικής εκπαίδευσης.

Πίσω από αυτή την έννοια βρίσκεται μια πολυεπίπεδη διαδικασία στην οποία ο αναλυτής πρέπει να ακολουθήσει ένα πολύπλοκο μονοπάτι: ξεκινώντας από τη λειτουργία και τον σκοπό του βασικού κανόνα της ψυχανάλυσης, μέσω της μελέτης της δικής του συγκεκριμένης πνευματικής δραστηριότητας κατά τη διάρκεια της συνεδρίας, κάθε φορά να κάνει μια στροφή προς την ψυχαναλυτική σκέψη.

Ο κανόνας της αποχής, η αναλυτική σιωπή, η ουδετερότητα, καθώς και τα ηθικά συστατικά, καθορίζουν τη στάση του ψυχαναλυτή στην τεχνική της ψυχανάλυσης.

Διατηρώντας ουδετερότητα, ο ψυχαναλυτής αντιλαμβάνεται και εξετάζει όλο το υλικό που εισάγεται στο αναλυτικό πλαίσιο από τον ασθενή, συμπεριλαμβανομένων συνειδητών και ασυνείδητων προσπαθειών να παραβιάσει την ουδέτερη θέση του από τον αναλυτή, καθώς και εκείνες που οργανώνονται ασυνείδητα από το έργο της ψυχής του..

Oanυχαναλυτική ουδετερότητα - μια οικεία έννοια και μπορείτε να σκεφτείτε την προέλευση της εμφάνισής της, αναφερόμενη στις κύριες πηγές ψυχανάλυσης και να δώσετε το λόγο στον ίδιο τον Φρόιντ. Αλλά στα έργα του Φρόιντ, δεν θα βρούμε τίποτα σχετικά με αυτό, επειδή αυτή η ιδέα ήρθε σε εμάς από Αγγλοσάξονες συγγραφείς, ίσως από τον Strachey (1924), αργότερα από τον Edmund Bergler (1937), ο οποίος μίλησε για καλοπροαίρετη ουδετερότητα

Ο όρος ουδετερότητα δημιουργήθηκε για να μεταφράσει το γερμανικό Indifferenz που χρησιμοποιήθηκε από τον Freud στο Notes on Transference Love, όρος που χρησιμοποιείται επίσης στα γερμανικά στη χημεία και ο οποίος ψυχολογικά συνεπάγεται αυτοσυγκράτηση παρά συναισθηματική αδιαφορία που συνδέεται κλασικά με την υστερία.

Στο έργο του 1948 Aggressiveness in Psychoanalysis, ο Lacan, που απηχεί τη φροϋδική μεταφορά του αναλυτή ως αδιαφανές καθρέφτη, λέει ότι ο αναλυτής πρέπει να φροντίσει να εμφανιστεί ενώπιον του άλλου ως «ιδανικό ησυχίας» και έτσι να προσφέρει στον ασθενή του την αντίληψη και την απάντηση από πρόσωπο απρόσωπου χαρακτήρα, σκόπιμα στερούμενο υποκειμενικών χαρακτηριστικών. «Αποπροσωποποιούμε τον εαυτό μας», γράφει ο Λακάν.

Μια τέτοια υποχώρηση στο υπόβαθρο της προσωπικότητας του αντικειμένου στο αναλυτικό πλαίσιο έχει διπλό σκοπό:

1. Μην εμποδίζετε την εμφάνιση των στοιχείων του ασυνείδητου στη μεταφορά.

2. Δημιουργήστε μια κατάσταση έντασης και άγχους για να πραγματοποιήσετε και να εργαστείτε μέσω αυτών των στοιχείων.

Η έννοια της ουδετερότητας χρησιμοποιείται σε όλες τις ψυχαναλυτικές σχολές και συχνά ερμηνεύεται με διαφορετικούς τρόπους. Perhapsσως θα πρέπει να σκιαγραφήσουμε κάποιο σημασιολογικό πεδίο αυτής της έννοιας λαμβάνοντας υπόψη τις έννοιες και τις έννοιες που προσφέρουν διάφορες ψυχαναλυτικές σχολές.

Από την άποψη των Άγγλων συγγραφέων, η έννοια της ουδετερότητας περιέχει τη λογική του Αρνητικού.

Έτσι, για παράδειγμα, ο Bion χρησιμοποιεί την έκφραση του John Keats: «Με εντυπωσίασε η ποιότητα που ήταν απαραίτητη για να γίνω Δάσκαλος, κυρίως στη λογοτεχνία - κάτι που ο Σαίξπηρ κατείχε τόσο εξαιρετικά. Μιλάω για αυτή την ικανότητα να απουσιάζω, να είμαι σε αβεβαιότητα, στα κρυφά, στην αμφιβολία, χωρίς να ανησυχώ για την αναζήτηση γεγονότων ή λόγων ». Ο Bion προσθέτει: "Το ορίζω ως μέθοδο για την επίτευξη αυτής της τεχνητής τύφλωσης στην οποία είναι σημαντικό να απαρνηθούμε τη μνήμη και την επιθυμία και να επεκτείνουμε αυτήν τη διαδικασία σε χαρακτηριστικά όπως η κατανόηση και η αισθητηριακή αντίληψη". Αυτό δεν σημαίνει ότι «η λήθη είναι αρκετή: αυτό που είναι απαραίτητο είναι η επιθυμία να ανασταλεί η μνήμη και η επιθυμία».

Αυτή η αντιμετώπιση της ψυχικής πραγματικότητας στο αναλυτικό πλαίσιο θυμίζει την έννοια της «ψυχικής χίμαιρας» του Michel de Musan, καθώς και την «ικανότητα του αναλυτή να ονειρεύεται κατά τη διάρκεια μιας συνεδρίας» του Thomas Ogden. Ο αναλυτής που δίνει ερμηνείες από τη χίμαιρα γίνεται αντιληπτός από τον αναλυτή ως ο άλλος εαυτός του, γεγονός που διευκολύνει την ενσωμάτωση της ερμηνείας. Αυτός ο «μετασχηματισμός της συναισθηματικής εμπειρίας στη νοητική ανάπτυξη του αναλυτή και του αναλυτή», γράφει ο Bion, «συμβάλλει στο γεγονός ότι είναι δύσκολο και για τους δύο να" θυμηθούν "τι συνέβη. στο βαθμό που η εμπειρία οδηγεί στην ανάπτυξη, παύει να είναι κάτι που πρέπει να προσδιοριστεί ». Αυτή η ψυχική κίνηση είναι μια θετική πράξη που αξίζει να εξεταστεί από μεταψυχολογική άποψη.

Ο Bion θέτει έναν πίνακα στον οποίο απαιτείται η συνθήκη απουσίας για να είναι αποτελεσματική η σκέψη, όπως ο ύπνος εξαρτάται από τον ύπνο, δηλαδή από την παλινδρόμηση με στοίχημα για την καθυστέρηση των σκέψεων και την απαραίτητη απόρριψη της ορατής πραγματικότητας, συμβάλλοντας στην εκδήλωση παλινδρομικών νοητικών σχηματισμών.

Εδώ, στις συνθήκες της τυπικής παλινδρόμησης, πραγματοποιούνται διαδικαστικές πράξεις, οι οποίες είναι οι γεννήτριες της λιμπιντινικής οικονομίας. Το σημείο του Bion "O" είναι έτσι συμμετρικό με αυτό που ο Freud αποκαλεί "αφαλό του ύπνου": κάθε όνειρο φέρει πάντα από μόνο του ένα σημείο, ένα μέρος, ένα ειδικά επισημασμένο τόπο, το οποίο το ορίζει ως: απρόσιτο, ακατανόητο, ακατανόητο, αναλύσιμο, ένα είδος αφαλού, όμφαλος. Και ο Φρόιντ προσθέτει ότι μέσω αυτού του τόπου το όνειρο είναι δεμένο, δεμένο, δεμένο ή αιωρούμενο με τη βοήθεια κάποιου κόμβου στο άγνωστο (η γαλλική μετάφραση δίνει τη λέξη ασύλληπτη, άγνωστη), αντί για το άγνωστο, μη (ο) γνωστό, και αυτή η λέξη "άγνωστο" μεταφέρει καλά τον αδιάλυτο, τον αδιάλυτο, τον άθραυστο χαρακτήρα αυτού του ανεξίτηλου κόμβου.

Στα γραπτά του Φρόιντ για την τεχνική, ο όρος αποχή εμφανίζεται αρχικά για να εκφράσει αυτή τη στάση αποχής. Ο Freud ενθαρρύνει τον αναλυτή να απέχει από κάθε είδους ικανοποίηση ή ανταμοιβή για τον ασθενή. Αυτή η σύσταση θα δώσει τη θέση της στην ουδετερότητα, η οποία ερμηνεύεται προς δύο κατευθύνσεις - έναν αδιαπέραστο καθρέφτη και ακόμη και την καλοσύνη, που αργότερα έγινε η κατοχή και ο χειρισμός του Winnicot, διαποτισμένη με γενναιοδωρία και συμπόνια. Πρέπει να τονιστεί ότι εκείνη την εποχή ακούστηκε περισσότερο σαν σύσταση παρά ως απαίτηση. Αυτή τη στιγμή, ο Φρόιντ είναι αμήχανος, αλλά ακόμα ανοιχτός στην αναζήτηση και σε κάποια ελευθερία των μαθητών του, θυμηθείτε τις περιπτώσεις της Sabina Spielrain και του Jung, ή του Fenerzi με την ενεργό τεχνική του.

Το 1920, ο Φρόιντ, μιλώντας για καταναγκαστική επανάληψη, και λαμβάνοντας όλο και περισσότερο υπόψη την ελκυστική δύναμη που υπάρχει στην άλλη πλευρά της αρχής της απόλαυσης, συνιστά στους αναλυτές να διατηρήσουν έναν ορισμένο βαθμό ανωτερότητας. Αντιπαραβάλλει την οπισθοδρομική ποιότητα έλξης με μια ενεργή στάση κυριαρχίας και ελέγχου. Στη συνέχεια, απογοητευμένος από τις τεχνικές μεθόδους ενεργητικής στάσης του αναλυτή, εισάγει το υπερ-εγώ και την αρχή του για την κατηγορηματική επιταγή στο ψυχικό στάδιο, των οποίων οι κυριότερες περιπέτειες είναι ο εξαναγκασμός. Από αυτό το σημείο και μετά, μπορεί να επανεξετάσει το ζήτημα της «πνευματικής ευθύνης του ασθενούς σε σχέση με το περιεχόμενο των ονείρων» και την ευθύνη του υποκειμένου σε σχέση με το ασυνείδητό του και γενικά την ψυχική του ζωή.(1925 - "Μερικές πρόσθετες σημειώσεις για τις βασικές αρχές της ερμηνείας των ονείρων.") Έκτοτε, η συμμετοχή στη μεταφορά παλινδρομικών κινήσεων εκτός της αρχής της απόλαυσης έχει ληφθεί υπόψη, όπου, μαζί με τη μεταφορά του βρεφικού, σεξουαλική και ναρκισσιστική, υπάρχει αρνητική τάση παρακράτησης.

Το θετικό στη μεταφορά καλύπτει το αρνητικό μέρος του. Αυτό το αρνητικό μέρος της μεταφοράς συμβάλλει στη μείωση του πεδίου σκέψης, του τομέα των επενδύσεων, ιδιαίτερα των σωματικών και ερωτογενών. Ο Φρόιντ αποκαλεί αυτόν τον τύπο συνειρμότητας ψεύτικο και προσποιητό. Σε σχέση με τον υπερ-εαυτό του, το υποκείμενο εμπλέκεται σε αυτή την ψυχαναγκαστική επανάληψη, στην υποβολή να σβήσει, να καταστρέψει, να ακυρώσει, αρνούμενος τη συμμετοχή του στη συμβολική δολοφονία του πατέρα. Ο Φρόιντ εισάγει έτσι το θέμα της ενοχής, της ντροπής και του ψυχικού πόνου.

Μετά από μια μακρά αναζήτηση λύσεων σχετικά με το τι πρέπει να εστιάσει η αναλυτική θεραπεία, ο Φρόιντ καταλήγει σε αυτό που προτείνει ως βασικό και βασικό στόχο την κατασκευή της ψυχικής διαδικασίας. Είναι αυτό το είδος εργασίας που περιέχει την αξία της αναγνώρισης της πραγματικότητας του τραυματικού. Στο εξής, δεν πρόκειται για αντίθεση και μετατροπή της παλινδρόμησης σε ικανότητα ανάπτυξης, αλλά, χρησιμοποιώντας την τάση εξαφάνισης, για να εξαναγκάσουμε την ύπαρξη της ψυχικής πραγματικότητας. Εδώ εμφανίζεται η περίφημη απαίτηση του Φρόιντ: "Όπου ήταν, πρέπει να συμβεί". Πολύ συχνά, το φαινόμενο μεταφοράς δεν πραγματοποιείται αυθόρμητα και στη συνέχεια η μεταφορά συνίσταται από αρνητισμό, διαγραφή αναμνήσεων, σκοτώνοντας το μέρος που προορίζεται να επενδύσει, να σκεφτεί και να βιώσει. Και δουλεύοντας με αυτόν τον τρόπο μεταφοράς σας επιτρέπει να ανοίξετε ένα άλλο μέρος - το θετικό και να κάνετε μια στροφή προς την επιστροφή των απωθημένων. Δεν είναι τόσο σημαντικό αν πρόκειται για αγάπη ή μίσος στο αρνητικό μέρος της μεταφοράς, αλλά στη μεταφορά της άρνησης υπάρχει ένας στόχος να γίνει αυτό που ήταν ασυνείδητο - συνειδητό. Συνδέστε, με τον έναν ή τον άλλο τρόπο, το ασυνείδητο με τη συνείδηση. Έτσι, μιλάμε για τη μεταφορά του κενού που υπάρχει στην ψυχική πραγματικότητα.

Και ο Φρόιντ μας κάνει μια ερώτηση που εξακολουθεί να είναι επίκαιρη μέχρι σήμερα: «Εάν ο αναλυτής, στο όνομα ενός καλύτερου μέλλοντος για τον αναλυτή του, επικαλεστεί σκόπιμα αυτήν την απούσα διάσταση, ακόμη και την επιδιώξει, ασκώντας κάποιον καταναγκασμό που την κάνει να εμφανίζεται στο αρένα μεταφοράς; »

Όλα τα παραπάνω δεν έχουν μόνο ιστορικό ενδιαφέρον. Αυτό μας επιτρέπει να πλησιάσουμε την σιωπηρή αξία της έννοιας της ουδετερότητας. Είναι το επαγγελματικό πεπρωμένο του αναλυτή και φέρνει την απαίτηση να εκτελέσει τόσο παθητική όσο και ενεργή πνευματική εργασία. Μέσω της ουδετερότητάς του, ο αναλυτής παρέχει στον ασθενή παθητική προσβασιμότητα για ό, τι είναι ικανός να υπομείνει ο ασθενής, αλλά εξαναγκάζει επίσης ενεργά αυτό που δεν μπορεί να εκπροσωπήσει τον εαυτό του. Η ουδετερότητα, επομένως, αποτελεί προϋπόθεση για επαγωγή και καταναγκασμό για την εμφάνιση μιας μεταφοράς. Μέσω της ουδετερότητάς του, ο αναλυτής απευθύνεται στην πραγματικότητα που απουσιάζει.

Έχει ήδη ειπωθεί παραπάνω ότι η έννοια της ουδετερότητας αποκλείει την υπερβολική εμπλοκή και τη σύγκρουση. Αλλά αυτό προφανώς έρχεται σε αντίθεση με αυτό που κάθε αναλυτής παρατηρεί κατά τη διάρκεια της εργασίας του, ειδικά όταν αντιλαμβάνεται και βιώνει αντίθετη μεταφορά, και όχι μόνο μέσω του λόγου του ασθενούς που επιτίθεται στον αναλυτή και της ανάλυσης, αλλά και μέσω της εσωτερικής δραστηριότητας. Του ασθενούς, στον οποίο εισήλθε σε συμφωνία με την άρνηση και τον αφανισμό της απαίτησης για νοητική εργασία, με την άρνηση της ψυχικής ζωής ως τέτοια, με την καταστροφή των λειτουργιών του υπερ-Ι, τη συμβολική τάξη και το όνομα του πατέρα.

Οι κλινικές επιπτώσεις που προκύπτουν από αυτό είναι γνωστές ως θεραπευτικές ανεπιθύμητες ενέργειες. (A. Green (2007), Pourquoi les pulsions de καταστροφής ou de mort?). Καταναγκασμός που προκαλείται από αρνητική θεραπευτική αντίδραση μπορεί να λάβει πολλές μορφές, ξεκινώντας από χρόνια υποτροπή. καταναγκαστική επανάληψη. ασταμάτητη διάσπαση που σχετίζεται με ψυχαναγκαστική επανάληψη. την τάση να αποφεύγεται κάθε νοημοποίηση υπέρ της απάντησης και της συμπεριφοράς · μέχρι έναν μεγαλομανιακό θρίαμβο που αρνείται ακόμη και την πιθανότητα απώλειας.

Μια τέτοια νοητική λειτουργία οδηγεί σε ένα αποτέλεσμα - την κατάσταση tabula rasa, ψυχική έρημο. Πώς μπορείτε να παραμείνετε ουδέτεροι σε τέτοιες τάσεις; Δεν αρκεί εδώ να προσφέρουμε τη συμπάθειά μας ή να αναλάβουμε στρατιωτική δράση για να τερματίσουμε αυτές τις αρνητικές τάσεις. Ο αναλυτής δεν μπορεί να λειτουργήσει μόνο με παρορμήσεις ώθησης, επιθυμιών και διαδικασιών αποεξουσιοποίησης, προσφέροντας στον ασθενή την τρυφερότητα και την καλοσύνη του. Στην αντίθετη μεταφορά του (και εδώ πρέπει να τονιστεί ότι η αντί-μεταφορά, όπως και η μεταβίβαση, είναι ένας ασυνείδητος μηχανισμός), στην αντί-μεταφορά του, ο αναλυτής δεν μπορεί παρά να ασχοληθεί με το μίσος, την εχθρότητα, τον φθόνο κ.λπ. κ.λπ. σε σχέση με τον ασθενή του. Το αντικείμενο γεννιέται στο μίσος. Και αυτό ισχύει τόσο για τον ασθενή όσο και για τον αναλυτή.

Η πρακτική κάθε ψυχαναλυτή επικεντρώνεται σε μια τεχνική που προάγει την αποκατάσταση, τη νοητική επεξεργασία των στοιχείων του ασυνείδητου, την ενσωμάτωση και τη βελτίωση της νοητικής λειτουργίας του ασθενούς. Το 1938 (Δοκίμιο για την oanυχανάλυση) ο Φρόιντ μας κληροδότησε «εγκράτεια» ως την πιο προτιμώμενη θεραπεία του ασθενούς στην ανάλυση.

Ο όρος «περιορισμός» συνεπάγεται άρνηση. Άρνηση επιθυμιών σε σχέση με τον ασθενή. Ο αναλυτής, που συγκρατεί τις επιθυμίες του για τον ασθενή, ο οποίος, σαν παιδί, επιτίθεται στην ανάλυση, τη δοκιμάζει για δύναμη, προσπαθώντας να αποκομίσει οποιοδήποτε όφελος από την ικανοποίηση της μεταφοράς, ο αναλυτής, ως άλλο αντικείμενο, απαγορεύει την παράβαση και φέρει απαγόρευση, απαγορεύει την αιμομιξία και δηλώνει τα όρια μεταξύ των φύλων και των γενεών, μπορεί να χρησιμοποιηθεί από τον ασθενή στη νοητική του λειτουργία και να επιτρέψει στον ασθενή να αισθανθεί την εσωτερική σύγκρουση μεταξύ της απαγόρευσης και της επιθυμίας να το σπάσει.

Έτσι, η ουδετερότητα του αναλυτή έχει θεραπευτική αξία: η λειτουργία της απόρριψης που μεταδίδεται από τον αναλυτή παρέχει στον ασθενή την ευκαιρία να εγκαταλείψει το τραύμα και τις βρεφικές προθέσεις του σε πρωταρχικά αντικείμενα και να επενδύσει τη ζωή του εγκαταλείποντας τις απολαύσεις της καταναγκαστικής επανάληψης.