Για το θρησκευτικό συναίσθημα και την ποιητική της γλώσσας του Σίγκμουντ Φρόιντ στο έργο του "Δυσαρέσκεια από τον πολιτισμό"

Βίντεο: Για το θρησκευτικό συναίσθημα και την ποιητική της γλώσσας του Σίγκμουντ Φρόιντ στο έργο του "Δυσαρέσκεια από τον πολιτισμό"

Βίντεο: Για το θρησκευτικό συναίσθημα και την ποιητική της γλώσσας του Σίγκμουντ Φρόιντ στο έργο του
Βίντεο: Στα δέκα χρόνια ακριβώς... ΣΥΓΚΛΟΝΙΣΤΙΚΟ ΘΑΥΜΑ 2024, Απρίλιος
Για το θρησκευτικό συναίσθημα και την ποιητική της γλώσσας του Σίγκμουντ Φρόιντ στο έργο του "Δυσαρέσκεια από τον πολιτισμό"
Για το θρησκευτικό συναίσθημα και την ποιητική της γλώσσας του Σίγκμουντ Φρόιντ στο έργο του "Δυσαρέσκεια από τον πολιτισμό"
Anonim

Το έργο του Sigmunad Freud "Δυσαρέσκεια με τον πολιτισμό" ("Das Unbehagen in der Kultur") γράφτηκε το 1930 και, σε κάποιο βαθμό, είναι μια λογική συνέχεια του έργου του "Το μέλλον μιας ψευδαίσθησης" (1927). Το μεγαλύτερο μέρος του έργου "Δυσαρέσκεια με τον πολιτισμό" είναι αφιερωμένο στα ζητήματα της θρησκείας, την προέλευσή της από την άποψη της ψυχανάλυσης.

Είναι αρκετά δύσκολο να αναλυθούν τα έργα του μεγάλου ιδρυτή της ψυχανάλυσης για διάφορους λόγους: πρώτον, είναι ακόμα αρκετά δύσκολο να διαβαστούν. Θυμάμαι όταν πριν από αρκετά χρόνια, έχοντας αφιερώσει αρκετό χρόνο και προσπάθεια μελετώντας τα έργα του Φρόιντ, πήρα την «Εισαγωγή στην iatυχιατρική και την oanυχανάλυση» του Έρικ Μπερν και σοκαρίστηκα από το ίδιο το γεγονός ότι τόσο περίπλοκες και δυσνόητες αλήθειες, που εξήγησε ο Φρόιντ, μπορεί να περιγραφεί σε απλή και κατανοητή γλώσσα. Ακόμα και τότε, μου ήρθε στο μυαλό μια αναλογία με έναν χρυσοθήρα ο οποίος, ενώ πλένει την άμμο, αναζητά χρυσά ψήγματα ή τουλάχιστον κόκκους χρυσού.

Ο ίδιος ο Φρόιντ μας αποκάλυψε πολλές τώρα γνωστές αλήθειες για πρώτη φορά, αυτές οι αλήθειες είναι ακόμα θαμμένες σε ένα στρώμα άμμου, το οποίο κατακλύζει, είμαι βέβαιος ότι πολλές ιδέες για τον Φρόιντ ήρθαν κατά τη συγγραφή των κειμένων του. Και εμείς, διαβάζοντας τα κείμενά του, βλέπουμε όλο αυτό το έργο των σκέψεών του. Φυσικά, τότε είναι πολύ πιο εύκολο, έχοντας ήδη καταλάβει την ιδέα, να το «χτενίσουμε» και να καταστήσουμε ευκολότερο για τον αναγνώστη να το καταλάβει. Δεδομένου ότι αυτό το έργο ανήκει στα μεταγενέστερα έργα του, γραμμένα μόλις 9 χρόνια πριν από το θάνατό του, σε αυτό ο συγγραφέας επαναλαμβάνει μια σειρά από διατάξεις που έχουν ήδη περιγραφεί σε προηγούμενα έργα και το καθιστά προσβάσιμο στη γλώσσα.

Επιπλέον, τα έργα του Φρόιντ έχουν μελετηθεί και αναθεωρηθεί, κριθεί εκατοντάδες και χιλιάδες φορές από τους πιο διαφορετικούς ερευνητές της ανθρώπινης ψυχής - από τους συγχρόνους του έως τους συγχρόνους μας. Προσωπικά συνάντησα τις κύριες ιδέες αυτού του έργου με τη μία ή την άλλη τεράστια σειρά φορές. Παρ 'όλα αυτά, θα προσπαθήσω να αφαιρέσω όλα τα παραπάνω και να αντιμετωπίσω αυτό το κείμενο ως "αφελή αναγνώστη".

Το έργο ξεκινά με το γεγονός ότι ο συγγραφέας γράφει για ένα γράμμα που έλαβε από τον φίλο του (το όνομά του δεν αναφέρεται στο κείμενο, αλλά τώρα γνωρίζουμε ότι ο Φρόιντ εννοούσε τον Ρομέν Ρόλαντ), στο οποίο επικρίνει το έργο του ιδρυτή της ψυχανάλυσης Το μέλλον μιας ψευδαίσθησης ». Συγκεκριμένα, ο Ρόλαντ γράφει ότι ο Φρόιντ, στην εξήγησή του για την προέλευση της θρησκείας, δεν λαμβάνει πλήρως υπόψη το ιδιαίτερο θρησκευτικό «ωκεάνιο» συναίσθημα, την «αίσθηση της αιωνιότητας», που στην πραγματικότητα είναι η πραγματική πηγή της «θρησκευτικής ενέργειας».

Ο Φρόιντ λέει ειλικρινά ότι ο ίδιος δεν βιώνει ένα τέτοιο συναίσθημα, αλλά ένα τέτοιο συναίσθημα προσφέρεται για επιστημονική εξήγηση. Ο συγγραφέας βλέπει την πηγή αυτού του συναισθήματος ως παιδικό ναρκισσισμό - όταν το παιδί, αμέσως μετά τη γέννηση, δεν αποχωρίζεται ακόμα τον κόσμο γύρω του, η αίσθηση του «εγώ» διαμορφώνεται αργότερα. Η οπισθοδρόμηση σε αυτή την παιδική αίσθηση οδηγεί, σύμφωνα με τον Φρόιντ, σε τέτοια «ωκεάνια» συναισθήματα.

Δη οι πρώτες γραμμές του έργου, στις οποίες ο Φρόιντ, κατά τη γνώμη μου, καταγράφει, καταρρίπτει το «ωκεάνιο» συναίσθημα για το οποίο ο Ρόλαντ του γράφει για να υποχωρήσει σε βρεφική κατάσταση προκαλεί αντιρρήσεις. Αν και, ίσως, έχει δίκιο με την έννοια ότι ένα μωρό μπορεί να βιώσει αυτό το συναίσθημα συνεχώς αμέσως μετά τη γέννησή του και μόνο αργότερα, στη διαδικασία ολοένα και περισσότερης διαφοροποίησης αντικειμένων του εξωτερικού κόσμου και στρέφοντας την προσοχή του σε αυτά, "αποσυνδέεται" απο αυτον. Αυτό που βιώνει συνεχώς το βρέφος δίνεται στον ενήλικα μόνο ως σπάνιες στιγμές διαφώτισης και θρησκευτικής έκστασης. Φυσικά, αυτό είναι απλώς μια υπόθεση - τόσο από την πλευρά μας όσο και από την πλευρά του Φρόιντ. Το βρέφος δεν μπορεί να εκφράσει και να περιγράψει αυτό το συναίσθημα. Αλλά το «ωκεάνιο» συναίσθημα μπορεί να περιγραφεί από έναν ενήλικα, και αυτοί (ενήλικες) το έχουν κάνει χιλιάδες φορές στο ευρύτερο φάσμα από τους αρχαίους Ινδούς μυστικιστές μέχρι τον Σεραφείμ του Σάροφ και τους σύγχρονους θρησκευτικούς ιεροκήρυκες. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι περιέγραψαν ειλικρινά τις εμπειρίες τους για «θεϊκή χάρη», «sat-chit-ananda» ή νιρβάνα.

Όσον αφορά τη δεύτερη πλευρά του ερωτήματος - συγκεκριμένα, η ιδέα του Φρόιντ ότι ο σχηματισμός της θρησκείας συμβαίνει ως αποτέλεσμα της βρεφικής αδυναμίας και της επιθυμίας ενός ατόμου να έχει έναν υπερασπιστή - Πατέρα, αυτή η ιδέα βρίσκει τεράστιο αριθμό αποδεικτικών στοιχείων, είναι δύσκολο να αντιτίθενται σε κάτι. Ωστόσο, σε γενικές γραμμές, είμαι περισσότερο στο πλευρό του Ρόλαντ παρά του Φρόιντ σε αυτό το θέμα, και οι δύο αυτοί παράγοντες λειτουργούν στην εμφάνιση της θρησκείας: η βρεφική αβοηθησία και το «ωκεάνιο» συναίσθημα.

Όσον αφορά την κριτική εκτίμηση, θα ήθελα να θίξω τον μύθο της δολοφονίας ενός πατέρα από ενήλικους γιους. Μου φαίνεται κάπως περίεργο το γεγονός ότι ο Φρόιντ χτίζει την τεκμηρίωσή του στη βάση αυτού του προφανώς μυθολογικού γεγονότος.

Η λαμπρά ανεπτυγμένη θεωρία της εισαγωγής, ο σχηματισμός συναισθημάτων ενοχής, που δίνεται σε αυτό το έργο, είναι απολαυστικός. Όλα δίνονται πολύ καθαρά και πειστικά.

Λίγο ντροπιαστικό κάποιος κατηγορηματικός ισχυρισμός ότι ο σκοπός της ζωής, κάθε άτομο θεωρεί τη δική του ευτυχία. Ναι, αυτό ισχύει για έναν τεράστιο αριθμό ανθρώπων, αλλά πιστεύω ότι υπάρχει επίσης ένας μεγάλος αριθμός άλλων κινήτρων, άλλων «στόχων ζωής» για μια ποικιλία ανθρώπων, σε μια ποικιλία πολιτισμών - από τον αλτρουισμό (δηλαδή, η ευτυχία είναι όχι για τον εαυτό του, αλλά για άλλους ανθρώπους) πριν ολοκληρώσετε κάποια αποστολή ζωής, όχι απαραίτητα χαρούμενη και ευτυχισμένη.

Όσον αφορά τη μορφή με την οποία έγινε η εργασία, τότε, φυσικά, διατηρείται πλήρως στο επιστημονικό στυλ εκείνης της εποχής. Υπάρχουν κάποιες λυρικές παρεκτροπές, εκκλήσεις στον αναγνώστη, παράπονα για την πολυπλοκότητα του έργου κ.λπ., οι οποίες, κατ 'αρχήν, μπορούν να αποδοθούν μάλλον σε καλλιτεχνικό λογοτεχνικό είδος παρά σε επιστημονικό, αλλά, κατά τη γνώμη μου, είναι αρκετά οργανικά, χρωματίζουν προσωπικά το κείμενο και διευκολύνουν την αντίληψή του (γενικά, όπως έγραψα ήδη, το κείμενο είναι αρκετά δύσκολο να διαβαστεί).

«Είναι αδύνατο να απαλλαγούμε από την ιδέα ότι οι άνθρωποι συνήθως μετρούν τα πάντα με ένα ψεύτικο μέτρο: προσπαθούν για δύναμη, επιτυχία και πλούτο, θαυμάζουν αυτούς που τα έχουν όλα αυτά, αλλά υποτιμούν τις αληθινές ευλογίες της ζωής». ξεκινάει η δουλειά. Αυτή η πρόταση θα μπορούσε κάλλιστα να είναι η αρχή ενός έργου τέχνης. Για κάποιο λόγο, μου θύμισε την αρχή του μυθιστορήματος «Άννα Καρένινα»: «Όλες οι ευτυχισμένες οικογένειες είναι όμοιες, κάθε δυστυχισμένη οικογένεια είναι δυστυχισμένη με τον τρόπο της». Και παρόλο που φαίνεται ότι ο Freud χρησιμοποιεί μια εισαγωγή που δεν ανήκει στο επιστημονικό είδος, για το γούστο μου, όλα τα έργα ωφελούνται μόνο από μια τέτοια αρχή. Ταυτόχρονα, τίθεται ένα είδος συζήτησης και, ταυτόχρονα, δίνεται ένα είδος ηθικής αξίωσης που θέτει τον τόνο για όλες τις εργασίες, συμπεριλαμβανομένης της ηθικής. Ο Φρόιντ ακολουθεί σε μεγάλο βαθμό την παράδοση των φιλοσόφων του 18ου και 19ου αιώνα, από τον Ρουσσώ μέχρι τον Κίρκεγκωρ και τον Νίτσε, οι οποίοι παρουσίασαν φιλοσοφικές ιδέες σε συχνά πολύ ποιητική γλώσσα.

Συνιστάται: