ΚΑΝΟΝΕΣ ΚΑΛΟΥ ΤΟΝΟΥ ΣΤΗΝ GESTALT ΘΕΡΑΠΕΙΑ ΚΑΙ YΥΧΑΝΑΛΥΣΗ

2024 Συγγραφέας: Harry Day | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-17 15:42

Συλλογή: Gestalt 2001 Πρόσφατα, ενώ σπούδαζα και εργαζόμουν στο Gestalt, άρχισα να κουράζομαι γρήγορα. Κατά συνέπεια, προέκυψε μια υπόθεση ότι δεν τηρώ κανέναν θεραπευτικό κανόνα Gestalt ή, αντίθετα, τους ακολουθώ πολύ αυστηρά. Ποιες όμως;

Άρχισα να ψάχνω αυτούς τους κανόνες στη βιβλιογραφία και συναντούσα συνεχώς ένα «διπλό δέσιμο».

Η θεραπεία Gestalt είναι «ανέκφραστη», είναι περισσότερο διαίσθηση παρά θεωρία, οι στάσεις και οι κανόνες είναι ασύμβατοι, η προοπτική είναι σημαντική, όχι η τεχνική. Η κορύφωση της απορίας μου ήταν ο ορισμός του K. Naranjo για τη θεραπεία gestalt - ως αθεωρητικός εμπειρισμός. Μου θύμισε ένα ρητό του Ζεν: «Αυτός που ξέρει δεν μιλάει, ο ομιλητής δεν ξέρει». Τότε περί τίνος πρόκειται;

Αυτό το παράδοξο συνδέεται με το γεγονός ότι, με το ελαφρύ χέρι του F. Perls, στη θεραπεία gestalt, για μεγάλο χρονικό διάστημα, επιβλήθηκε ένα "ταμπού" στην ιδεολογία, τη φιλοσοφία και τη θεωρητικοποίηση, όπως στο "σκατά για ελέφαντες και σκύλους". Ας θυμηθούμε το περίφημο κάλεσμα: «Χάσε το μυαλό σου και παραδόσου στα συναισθήματά σου». Αυτό το ταμπού, όπως πάντα στη ζωή, οδήγησε στο σχηματισμό μιας από τις σημαντικές «τρύπες».

Στη σύγχρονη θεραπεία gestalt, αυτή είναι μια συγκέντρωση στη θεραπευτική διαδικασία της επαφής κύκλου μεταξύ του ασθενούς και του ψυχοθεραπευτή, σε βάρος του καθορισμού των συνθηκών και των δυνατοτήτων για την εμφάνιση αυτής της διαδικασίας. Και αυτοί είναι οι κανόνες της θεραπείας gestalt, «ειρηνικά ξαπλωμένος κάτω από το πανί». Για να διευκολύνω τα πράγματα για τον εαυτό μου, επέλεξα την ψυχοδυναμική ψυχοθεραπεία ως εναλλακτικό μοντέλο, δηλαδή τους καλά περιγραφόμενους τέσσερις ψυχαναλυτικούς κανόνες.

Oanυχανάλυση - ο κανόνας της ελεύθερης σύνδεσης

Ο θεμελιώδης κανόνας της ψυχανάλυσης είναι ο κανόνας της ελεύθερης σύνδεσης. Η τεχνική της ελεύθερης σύνδεσης θεωρείται από πολλούς ψυχαναλυτές ως το σημαντικότερο επίτευγμα της ψυχανάλυσης.

Επιτρέψτε μου να δώσω το λόγο στον 3. Φρόιντ: "… ο ασθενής πρέπει να τηρεί τον θεμελιώδη κανόνα της ψυχαναλυτικής τεχνικής. Αυτό πρέπει να του γνωστοποιηθεί πρώτα. Υπάρχει ένα πράγμα πριν ξεκινήσετε. Αυτό που μου λέτε πρέπει να διαφέρει σε ένα σεβασμός από την συνηθισμένη συνομιλία. Πώς κατά κανόνα, προσπαθείτε να βάλετε ένα συνδετικό νήμα σε όλη τη συλλογιστική σας και να αποκλείσετε παράπλευρες σκέψεις, δευτερεύοντα θέματα που μπορεί να έχετε, για να μην ξεφύγετε πολύ από την ουσία. Ωστόσο, τώρα πρέπει να συμπεριφερθείτε διαφορετικά ». Και επιπλέον. "Θα μπείτε στον πειρασμό να πείτε στον εαυτό σας ότι αυτό ή αυτό είναι άσχετο, ή εντελώς ασήμαντο ή χωρίς νόημα και ως εκ τούτου δεν χρειάζεται να μιλήσετε γι 'αυτό. Δεν πρέπει ποτέ να υποκύψετε σε αυτήν την κριτική στάση, αντίθετα, παρά το γεγονός αυτό. Πρέπει να το πεις ακριβώς γιατί νιώθεις αηδία γι 'αυτό…… Λέγε ό, τι δεν σου έρχεται στο μυαλό ». Ο Φρόιντ συνεχίζει δίνοντας τη μεταφορά ενός ταξιδιώτη που κάθεται σε μια άμαξα τρένου και μιλάει για όλα όσα βλέπει στο παράθυρο.

Οι συσχετισμοί θεωρούνται από την ψυχανάλυση ως δείκτες του ασυνείδητου του ασθενούς, που είναι διαθέσιμος για να ερμηνεύσει ο αναλυτής. Ουσιαστικά, ο Φρόιντ ζητά την άρση του ελέγχου του υπερεγώ. Αυτό είναι παρόμοιο με αυτό που συμβαίνει σε ένα όνειρο ή μια έκσταση, και είναι γνωστό ότι τα όνειρα ο Φρόιντ θεωρούσε τον «βασιλικό δρόμο» προς το ασυνείδητο, και στη συνέχεια: «… όταν απορρίπτονται οι συνειδητές ιδέες -στόχοι, τότε οι λανθάνουσες ιδέες -στόχοι αναλαμβάνουν τον έλεγχο των τρεχουσών ιδεών ", η οποία τελικά και μόνο σας επιτρέπει να εργαστείτε με το ασυνείδητο του πελάτη." Στον παγκόσμιο πολιτισμό, μπορεί κανείς να παρατηρήσει πολλά παρόμοια παραδείγματα: «καρναβάλια» στην ευρωπαϊκή κουλτούρα, «χόρευε σούφι» μεταξύ μουσουλμάνων, «κοινές προσευχές και ψάλματα» μεταξύ χριστιανών, «βιπασάνα» μεταξύ βουδιστών.

Επί του παρόντος, στη σύγχρονη ανάλυση, υπάρχουν διαφωνίες όχι τόσο για τον ίδιο τον κανόνα, όσο για την ακριβή διατύπωσή του και τον βαθμό αυστηρότητας στην τήρησή του. Θα δώσω αρκετές σύγχρονες ερμηνείες.

Ο Στερν λέει ότι το γραφείο του αναλυτή είναι σαν το πιλοτήριο ενός υποβρυχίου και ζητά από τον ασθενή να κοιτάξει μέσα από το περισκόπιο. Ο Schafer γράφει για τα ακόλουθα: "Περιμένω να μου μιλάτε για τον εαυτό σας σε κάθε επίσκεψη. Καθώς προχωράτε, θα παρατηρήσετε ότι απέχετε να πείτε ορισμένα πράγματα." Και συνεχίζει: «Σε σύγκριση με την ερώτηση« Τι μου έρχεται στο μυαλό; »Εννοιολογικά και τεχνικά, η ερώτηση« Τι πιστεύετε για αυτό; ή "Τι συνδέετε τώρα με αυτό;"

«Με την ανακάλυψη της ελεύθερης συσχέτισης, γεννήθηκε η θεραπεία μέσω ομιλίας, ως αντανάκλαση του αυθορμητισμού του ατόμου και της ελευθερίας της γνώμης», γράφουν οι Τομέ και Κέχελε.

Οι συσχετισμοί είναι το υλικό στο οποίο ο αναλυτής προσθέτει κάτι με τις ερμηνείες του, αφενός, υποστηρίζοντας έναν διάλογο και όχι έναν μονόλογο, και αφετέρου, όπως έγραψε ο Φρόιντ: «Να μοιράζεται με τους ασθενείς γνώσεις για μια από τις κατασκευές του. " Σύμφωνα με τον Spence, το κριτήριο επιτυχίας εδώ είναι: "… ότι ο καθένας από τους συμμετέχοντες συμβάλλει στην ανάπτυξη μιας γλώσσας διαφορετικής από την καθημερινή ομιλία".

Προηγουμένως, πίστευαν ότι όταν ο ασθενής είναι σε θέση να συσχετιστεί ελεύθερα, ο στόχος της θεραπείας επιτυγχάνεται. Υποδηλώνει λοιπόν ότι το κριτήριο για την επιτυχία της θεραπείας είναι η σχιζοφασία του πελάτη. Αλλά η σύγχρονη ανάλυση πιστεύει ότι η μεγάλη εσωτερική ελευθερία του πελάτη μπορεί να εκδηλωθεί με διαφορετικούς τρόπους. Για παράδειγμα, σε σιωπή ή σε δράση, ακόμη και σε μερική άρνηση να πούμε τα πάντα (reservatio mentalis). Αλλά αν στο αρχικό στάδιο της θεραπείας κάτω από αυτή την απροθυμία βρίσκεται ο φόβος της καταδίκης, τότε πιο κοντά στην ολοκλήρωση, αυτό είναι μια έκφραση της φυσιολογικής για ένα υγιές άτομο που χρειάζεται αυτοδιάθεση, ανεξαρτησία, υγιή εξατομίκευση.

Θεραπεία Gestalt - ο κανόνας της συγκέντρωσης στο παρό

Παρά το γεγονός ότι η θεραπεία Gestalt είναι ουσιαστικά φιλότιμη, εντούτοις, στην ψυχαναλυτική οδηγία στον ασθενή, όπως για παράδειγμα σύμφωνα με τον Altman: "Σας δίνεται το δικαίωμα να λέτε ό, τι θέλετε εδώ", ο θεραπευτής Gestalt θα προσθέσει ορισμένους περιορισμούς. «Θα ήθελα να μιλήσετε κυρίως για το τι σας συμβαίνει εδώ και τώρα, τι νομίζετε, πώς αισθάνεστε σε μια συνομιλία μαζί μου», - με αυτήν την οδηγία ξεκινάω την πρώτη μου συνάντηση. Έτσι, περιορίζω τον χώρο διαβίωσης του πελάτη, συγκεντρώνοντας την προσοχή του στο παρόν.

Το μανιφέστο του θεραπευτή gestalt στην κατανόηση του K. Naranho ακούγεται ως εξής: Για τον θεραπευτή gestalt δεν υπάρχει άλλη πραγματικότητα, εκτός από αυτήν, στιγμιαία, εδώ και τώρα. Η αποδοχή του ποιοι είμαστε εδώ και τώρα δίνει την ευθύνη για μας αληθινή ύπαρξη - αυτό μπαίνει σε ψευδαίσθηση ». Ακριβώς όπως ο κανόνας των ελεύθερων συνδέσεων είναι η αφετηρία της ερμηνείας του ψυχαναλυτή για το ασυνείδητο υλικό του πελάτη, ο κανόνας της συγκέντρωσης στο παρόν είναι η μόνη πιθανή προϋπόθεση (διαδικασία) εργασίας στα σύνορα επαφής.

Ταυτόχρονα, στο χειρότερο, ο κανόνας της ελεύθερης συνένωσης μπορεί να οδηγήσει σε αναγκαστική εξομολόγηση και στην επιθυμία τιμωρίας, όπως η άμεση τήρηση του κανόνα συγκέντρωσης στο παρόν μπορεί να είναι απλώς ένας τρόπος αποφυγής του πόνου της απώλειας ή φόβος κέρδους. Ο Λεβενστάιν αναφέρει έναν ασθενή ο οποίος είπε: «επρόκειτο να συναναστραφώ ελεύθερα, αλλά προτιμώ να σας πω αυτό που πραγματικά πιστεύω».

Ο κανόνας «εδώ και τώρα» δεν είναι τίποτα περισσότερο από την ενότητα μιας συνταγής και μιας κατάστασης που διευκολύνει τον ασθενή στην άμεση έκφραση των συναισθημάτων, των σκέψεων, των εμπειριών του, που οδηγεί από μόνο του στην επίγνωση ως στόχο της θεραπείας. Ο θεραπευτής, σε αυτή την περίπτωση, ενεργεί τόσο ως δημιουργός συνθηκών όσο και ως σχήμα στο οποίο είναι υπεύθυνος ο ασθενής. Για τον θεραπευτή Gestalt, το περιεχόμενο των αναμνήσεων ή των φαντασιώσεων δεν έχει πραγματικά σημασία. Αντιθέτως, ενδιαφέρεται για το τι κάνει τον ασθενή να επιλέξει το παρελθόν ή το μέλλον, πώς σχετίζεται αυτό με το παρόν περιεχόμενο της εμπειρίας, ποια επιλογή αποφεύγει ο ασθενής, αγνοώντας τη λειτουργία "Αυτό". Άλλωστε, η δωρεάν άσκηση επιλογής είναι δυνατή μόνο στο παρόν. Έτσι, για τον θεραπευτή Gestalt, το διαγνωστικό σύμπτωμα θα είναι η αποφυγή του παρόντος, για τον ψυχαναλυτή, η αποτυχία των ελεύθερων συσχετισμών.

Αυτός ο κανόνας υποστηρίζεται από τρεις τεχνικές. Στην πρώτη περίπτωση, θα είναι μια απλή υπενθύμιση στον ασθενή σχετικά με την ανάγκη έκφρασης των συναισθημάτων και των σκέψεών του που προκύπτουν στο πεδίο της συνείδησης. Σε πιο άμεση μορφή, είναι μια άσκηση για τη «συνέχεια της επίγνωσης». Στη δεύτερη, σύμφωνα με τον Κ. Ναράντζο, πρόκειται για μια «παρουσίαση» του παρελθόντος ή του μέλλοντος που λαμβάνει χώρα «εδώ και τώρα». Έτσι, χτίζεται επίσης η εργασία με τα όνειρα στη θεραπεία gestalt. Τέλος, μπορούμε να επιστήσουμε την προσοχή του ασθενούς στο νόημα της ιστορίας του εστιάζοντας στις μεταφορές ως εμπόδια στη δημιουργία ανθρώπινων σχέσεων «εγώ-εσύ».

Από την άποψη της σύγχρονης ψυχανάλυσης, το να είσαι για έναν πελάτη σε μια σχέση «εδώ και τώρα» με έναν ψυχοθεραπευτή δεν είναι παρά ένας ισχυρός καταλύτης για το σχηματισμό νευρώσεων μεταφοράς. Ο θεραπευτής Gestalt, που εργάζεται στα όρια της επαφής, χρησιμοποιεί την αναδυόμενη νεύρωση μεταφοράς για τον ασθενή για να αφομοιώσει την πραγματική του ανάγκη, που προβάλλεται στον ψυχοθεραπευτή. Ταυτόχρονα, είναι επίσης μια μεγάλη ευκαιρία για την προσωπική ανάπτυξη του θεραπευτή. Κάθε σχέση είναι ένα μείγμα μιας πραγματικής σχέσης και ενός φαινομένου μεταφοράς, αφού η μεταφορά βασίζεται σε πραγματικά χαρακτηριστικά.

Πρέπει να σημειωθεί ότι ο F. Perls, με φυσικό ενθουσιασμό γι 'αυτόν, μίλησε για τον κανόνα "εδώ και τώρα", όχι μόνο ως ψυχοθεραπευτική κατάσταση, αλλά και ως αρχή της ζωής, επιτρέποντας σε κάποιον να αποφύγει τις κερδοσκοπικές ερμηνείες του τι συνέβη και τοξικούς φόβους και ανησυχίες για το μέλλον. Αυτό βρήκε έκφραση στη μεταφορά του F. Perls για το λεωφορείο, που τρέχει συνεχώς πέρα δώθε και μας στερεί την ευκαιρία να ζήσουμε τη ζωή μας. Πράγματι, σε πολλές ανατολικές διδασκαλίες, η κύρια προϋπόθεση για την αφύπνιση είναι η ικανότητα του μαθητή να παραμείνει στο παρόν, να παραδοθεί στο ρεύμα των πραγματικών εμπειριών, να βρίσκεται σε συνεχή επαφή με τη μόνη πραγματικότητα της ζωής μας - το παρόν. Ο μέντορας Chan Linzqi Huizhao από το Zhenzhoi είπε στην εκκλησία: "Μαθητές του δρόμου! Το Ντάρμα (αλήθεια, νόμος) δεν χρειάζεται ειδική πρακτική (ηθική και ψυχολογική ανάπτυξη). Συνηθισμένα ρούχα και τρώτε το κανονικό σας φαγητό, και όταν κουραστείτε - φύγετε στο κρεβάτι. Ένας βλάκας θα με γελάσει, αλλά ένας έξυπνος θα καταλάβει!"

Υπάρχει όμως και μια άλλη πραγματικότητα - αυτή είναι η πραγματικότητα των αναμνήσεων, των φαντασιώσεων, των ιδεών μας. Από την άποψη του εσωτερικού μου κόσμου, το δεύτερο χέρι στο αντίθετο ρολόι και η ηρεμία μου δεν είναι λιγότερο σημαντικά για μένα από τη χαρά ή τη λύπη μου στη συνάντηση με τον επόπτη. Άλλωστε, ούτε μια φορά δεν μπορείς να μπεις στον ίδιο ποταμό. Το παρόν είναι το παρελθόν που επιστρέφει συνεχώς.

Σε τι μπορεί να ακολουθήσει τυφλά αυτός ο κανόνας; Αυτό που παρουσιάζει ο πελάτης στα όρια της επαφής, εκτός από τη συνάφεια με το τι συμβαίνει στο γραφείο, μπορεί να θεωρηθεί από τον ψυχοθεραπευτή ως μη θεραπευτική αξία και να αγνοηθεί. Δηλαδή, μέρος της προσωπικής εμπειρίας του πελάτη παραμένει εκτός της θεραπείας. Στερούμε από τον πελάτη την «άγρια» τήρηση αυτής της ορθότητας από την ευκαιρία να ανταποκριθεί στις εμπειρίες και τον πόνο του. Η εμπειρία μου δείχνει ότι μέχρι να υπάρξει αντίδραση, η εργασία με περιεχόμενο δεν είναι μόνο χρήσιμη, αλλά ακόμη και επιβλαβής και πολύ συχνά προκαλεί σύγχυση, και μερικές φορές ακόμη και επιθετικότητα στον ασθενή. Παράδειγμα

Θυμάμαι πώς μια ηλικιωμένη γυναίκα του χωριού κάθισε στη ρεσεψιόν μου και, κοιτώντας από μακριά, μίλησε για τον θάνατο του συζύγου της. Στο πνεύμα της θεραπείας gestalt, ρώτησα: "Γιατί με χρειάζεσαι;" Εκείνη απάντησε με μνησικακία: "Απλώς θέλω να σου πω". Έχω ντραπεί. Μερικές φορές δεν είναι κακό να αφήνεις τον πελάτη να λέει και να ακούει τον εαυτό σου. Ο R. Reznik ορίζει αυτήν την «απλότητα» ως φαινομενολογική προσέγγιση, που εκδηλώνεται με «πραγματικό ενδιαφέρον και μεγάλο σεβασμό για την εμπειρία του ατόμου» και την παραπέμπει στην αποφασιστική διαδικασία στη θεραπεία gestalt.

Psychυχανάλυση - ο κανόνας της ουδετερότητας

Χρησιμοποιώντας το λεξιλόγιο του Laplanche και του Pontalis, μπορεί κανείς να μάθει ότι ο κανόνας της αποχής ή της ουδετερότητας έχει ως εξής: «Είναι ο κανόνας ότι η αναλυτική θεραπεία πρέπει να οργανώνεται με τέτοιο τρόπο ώστε να διασφαλίζεται ότι ο ασθενής βρίσκει ελάχιστη υποκατάστατη ικανοποίηση για τον εαυτό του. συμπτώματα όσο το δυνατόν ».

Πώς μπορείτε να στερήσετε έναν πελάτη από υποκατάστατη ικανοποίηση για τα συμπτώματα; Η κλασική ψυχανάλυση συνιστά στον ψυχαναλυτή να είναι ουδέτερος στην αντιμετώπιση του πελάτη. Να πάρει, μεταφορικά μιλώντας, "μηδενική κοινωνική θέση".

Η σύγχρονη ψυχανάλυση εξετάζει την έκκληση για ουδετερότητα στις ακόλουθες πτυχές:

1. Όταν εργάζεστε, δεν πρέπει να αναζητάτε πλεονεκτήματα για τον εαυτό σας

2. Για να αποφύγετε τις θεραπευτικές φιλοδοξίες, θα πρέπει να εγκαταλείψετε τις υπνωτικές τεχνικές.

3. Κατά την επίλυση προβλημάτων στόχων, δεν πρέπει να καθοδηγείστε από τις δικές σας αξίες.

4. Στην αντεπιβίβαση, ο αναλυτής πρέπει να εγκαταλείψει κάθε κρυφή ικανοποίηση των ενστικτωδών επιθυμιών του.

Ποια είναι η ιστορία αυτού του κανόνα που διαποτίζει τη σύγχρονη ψυχοθεραπεία στη διατύπωση της "ακρόασης χωρίς κρίση"; Ο Φρόιντ έφτασε στον κανόνα της αποχής αφού συνεργάστηκε με γυναίκες που έπασχαν από υστερία. Αντιμετώπισε τις επιθυμίες τους για μια συγκεκριμένη σχέση αγάπης. Και εδώ πήρε σκόπιμα μια αντιφατική θέση. Από τη μια πλευρά, ο Φρόιντ δεν επέτρεψε στον εαυτό του να αρνηθεί αγενώς τους ισχυρισμούς της γυναίκας, φυσικά αν η κατάσταση δεν ξεπερνούσε το κοινωνικό πλαίσιο, από την άλλη πλευρά και δεν ακολουθούσε τις επιθυμίες της. Αυτή η θέση δημιούργησε, όπως έγραψε ο Φρόιντ, "… δυνάμεις που το κάνουν να λειτουργεί και επιφέρει αλλαγές. Αλλά πρέπει να προσέξουμε να μην τους προσφέρουμε υποκατάστατα". Αργότερα, και συγκεκριμένα το 1916, ο Φρόιντ έγραψε: «Οι πληροφορίες που χρειάζονται για ανάλυση θα δοθούν με την προϋπόθεση ότι αυτός (ο ασθενής) έχει μια ιδιαίτερη συναισθηματική προσκόλληση στον γιατρό · διαφορετικά θα κλείσει το στόμα μόλις παρατηρήσει τουλάχιστον ένα στοιχείο αδιαφορίας. "…

Πώς μπορούμε να συνδυάσουμε τους επαναλαμβανόμενους κανόνες ουδετερότητας του Φρόιντ, την ανωνυμία του ψυχαναλυτή και την έκκληση για συναισθηματική συμμετοχή; Νομίζω ότι αυτή η συμφιλίωση είναι θεωρητικά αδύνατη, αλλά πρακτικά αναπόφευκτη. Ποιος είναι ο λόγος αυτής της εσωτερικής αντίφασης;

Η ψυχανάλυση ήταν ένα επιστημονικό έργο με στόχο την ελαχιστοποίηση της συμβολής του πειραματιστή σε ένα επιστημονικό πείραμα και την απαίτηση του αναλυτή να απομονωθεί από τον πελάτη. Αυτό συνεπάγεται τον κανόνα του καναπέ, την απουσία μη λεκτικής επαφής, μη κριτική, την απαγόρευση μιας συναισθηματικής απάντησης από τον ψυχοθεραπευτή, δηλαδή ό, τι ονομάζεται ουδετερότητα. Ωστόσο, ο ασθενής δεν είναι ο σκύλος του Πάβλοφ, αλλά ο ψυχαναλυτής δεν είναι συρίγγιο και βαθμολογημένο ποτήρι, το οποίο απαιτεί ζωντανή ανθρώπινη συμμετοχή από τον θεραπευτή, και αυτό δημιουργεί προσκόλληση στον πελάτη και επηρεάζει την πορεία της συνειρμικής διαδικασίας, η οποία ήταν τραγική για τον Φρόιντ ως επιστήμονα

Η σύγχρονη ψυχανάλυση αναγνωρίζει ότι ο κανόνας της ουδετερότητας είχε δυσμενείς εξελίξεις στην ψυχαναλυτική τεχνική. Στέρησε από τον αναλυτή την ειλικρίνεια, την ειλικρίνεια, τελικά, την ανθρωπιά. Perhapsσως αυτός ο κανόνας χρησίμευσε ως ένας παράγοντας ενεργοποίησης στην ανάπτυξη μιας ανθρωπιστικής κατεύθυνσης στην ψυχοθεραπεία με ιδιαίτερη έμφαση στην ισότητα και τον διάλογο. Το 1981, κανένα μέλος της APA δεν τάχθηκε υπέρ της αυστηρής αναλυτικής ουδετερότητας. Οι αναλυτές πιστεύουν πλέον ότι είναι επιτρεπτή η κάλυψη των αναγκών του ασθενούς σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, γεγονός που συμβάλλει στη δημιουργία μιας θεραπευτικής συμμαχίας. Θα μπορούσε να είναι έγκριση ή ανταμοιβή. Είναι σημαντικό αυτές οι ενέργειες να μην εκλαμβάνονται από τον πελάτη ως σεξουαλικό σύμβολο.

Θεραπεία Gestalt - ο κανόνας της παρουσίας

Κατά τη διεξαγωγή μιας μικρής μελέτης σχετικά με τους παράγοντες επιτυχίας της ψυχοθεραπείας, παρακολούθησα αρκετούς ασθενείς που έθεσαν την ερώτηση: "Τι είχε τη μεγαλύτερη θετική επίδραση σε εσάς στη διαδικασία της ψυχοθεραπείας;" Αυτοί οι παράγοντες αποδείχθηκαν οι ακόλουθοι (κυριολεκτικά): μη επέμβαση του θεραπευτή, διεύρυνση της άποψης, πίστη στον θεραπευτή, ειλικρινής επιθυμία του θεραπευτή να βοηθήσει, ικανότητα ακρόασης, προσοχή, ειλικρινές ενδιαφέρον, εκ νέου επίγνωση, αίσθημα, συμφιλίωση με την πραγματικότητα, έλλειψη φόβου στον θεραπευτή, εμπιστοσύνη, αυτο-αποκάλυψη. Στην ερώτηση προς μια ομάδα ψυχολόγων: "Σε ποιον μοιάζει;" - η ομάδα απάντησε: "Προς Θεού". Τι πρέπει να γίνει σε συνεδρίαση με όλα τα «διαβολικά» μέσα μας;

Η ορθότητα της ουδετερότητας στην ψυχανάλυση, η οποία επιτρέπει στον θεραπευτή να αποφύγει το «θεϊκό και το διάβολο», αντιτίθεται στον κανόνα της παρουσίας στη θεραπεία Gestalt. Αυτή είναι η πιο σημαντική διαφορά μεταξύ ψυχανάλυσης και θεραπείας gestalt. Ο κανόνας της παρουσίας διατυπώνεται από μένα ως εξής: "Επιτρέπω στον εαυτό μου σε επαφή με τον πελάτη να μην είναι μόνο ψυχοθεραπευτής, αλλά και άτομο που έχει το δικαίωμα τόσο στην αγάπη όσο και στο μίσος". Φυσικά, δεν προσπαθώ να ανοίξω όλα τα συναισθήματα, τις σκέψεις και τις εμπειρίες μου που εμφανίζονται στο γραφείο στον πελάτη, αλλά έχω το δικαίωμα να του ανοίξω την πόρτα στον κόσμο μου, να τον αφήσω να δει και τι θα κάνει εκεί.

Παράδειγμα

Μετά από ένα χρόνο συνεργασίας με έναν ασθενή, άκουσα για εκατοστή φορά: «Γιατρέ, νιώθω ξανά άσχημα». Η υπομονή μου έληξε, κατέβασα το κεφάλι και σκέφτηκα βαθιά, μετά την οποία ο ασθενής ρώτησε: "Τι σου συμβαίνει;" - απάντησα: "Είμαι λυπημένος". Και πόσο μεγάλη ήταν η έκπληξή μου όταν είδα ένα ικανοποιημένο, ακόμη και χαρούμενο χαμόγελο στο πρόσωπό της και άκουσα τις ακόλουθες λέξεις: «Μην στενοχωριέσαι γιατρέ, όλα θα πάνε καλά». Νομίζω ότι πρόκειται για μια στερεότυπη συμπεριφορά με την οποία κερδίζει την προσοχή και την υποστήριξη καθ 'όλη τη διάρκεια της ζωής της, χειραγωγώντας τα συμπτώματα, προκαλώντας πικρία και πόνο στους άλλους. Αλλά αυτή η ερμηνεία δεν με απάλλαξε από την πραγματική θλίψη, αλλά μας επέτρεψε να αναλύσουμε πώς ο ασθενής δημιουργεί επαφή, αναζητώντας υποστήριξη και ως αντάλλαγμα λαμβάνει τη μοναξιά.

Ένα σημαντικό χαρακτηριστικό της ορθότητας της παρουσίας δεν είναι η άγνοια και η καταστολή του ψυχοθεραπευτή για τα χαρακτηριστικά και τις σχέσεις τους, αλλά η επίγνωση και η χρήση τους στα όρια της επαφής. Ο θεραπευτής Gestalt παρουσιάζει τις ανθρώπινες αντιδράσεις του στον ασθενή ως απαραίτητο μέρος του πραγματικού κόσμου. Αυτό επιτρέπει στον ασθενή να δει τον εαυτό του μέσα από τον κόσμο του θεραπευτή, ο οποίος αναφέρεται στη θεραπεία Gestalt ως "ολοκληρωμένη ανατροφοδότηση". Εάν ο θεραπευτής το παραμελήσει, θα δημιουργήσει απόσταση και θα στερηθεί τη δυνατότητα ανάπτυξης και αλλαγής.

Θα δώσω μερικά παραδείγματα παρεμβάσεων που βασίζονται στα δικά μου συναισθήματα. Αυτές οι παρατηρήσεις από τα λόγια των ασθενών ήταν οι πιο αξέχαστες στις συνεδρίες.

«Δεν νιώθω άντρας δίπλα σου». «Αισθάνομαι αβοήθητος και δεν ξέρω τι να πω τώρα». «Είμαι θυμωμένος μαζί σου, γιατί σου είπα ένα κομπλιμέντο και εσύ απομακρύνθηκες από εμένα και άρχισες να λες κάτι ασήμαντο». «Τώρα νιώθω περήφανος και δυνατός, γιατί είσαι τόσο αδύναμος και άπειρος». «Κι εγώ φοβάμαι».

Καταλαβαίνω ότι αυτές οι φράσεις μπορεί να αποδειχθούν απλώς αντίθετη μεταφορά, δηλαδή δεν αντιστοιχούν σε πραγματικές σχέσεις ή δεν επαναλαμβάνουν το παρελθόν μου (Greenson R. 1967). Μάλλον όχι. Αυτό είναι όλο το παράδοξο της «ευθύνης και αυθορμητισμού» της ψυχοθεραπευτικής αλληλεπίδρασης στο gestalt. Αν ακολουθήσουμε τη γνωστή αλήθεια ότι δεν είναι η μέθοδος που θεραπεύει, αλλά η προσωπικότητα του ψυχοθεραπευτή, τότε η θεραπεία Gestalt επιτρέπει και μάλιστα συνταγογραφεί στον θεραπευτή, χρησιμοποιώντας τον κανόνα της παρουσίας, να παρουσιάζει όχι μόνο τις γνώσεις του και δεξιότητες, αλλά και ο ίδιος ως άτομο στα σύνορα επαφής. Και τότε πραγματικά η θεραπεία gestalt μπορεί να γίνει ζωή gestalt.

Παρεμπιπτόντως, μελετώντας τις αυτοαναφορές των ασθενών του Φρόιντ, οι βιογράφοι διαπίστωσαν ότι επέτρεψε στον εαυτό του να δανείζει χρήματα σε ασθενείς, να τους ταΐζει και να εργάζεται με πίστωση. Αυτό επέτρεψε στους σύγχρονους ψυχαναλυτές να ισχυριστούν ότι ο Φρόιντ δεν ήταν στην πραγματικότητα φροϋδικός. Ποιος νομίζετε ότι ήταν; Ασφαλώς …

Oanυχανάλυση - ο κανόνας της αντιπαραβολής

Καθ 'όλη τη διάρκεια της ανάπτυξης της ψυχοθεραπείας, οι ψυχοθεραπευτές χωρίστηκαν σε δύο στρατόπεδα, τα ονόματα των οποίων είναι: υπνολόγοι και ψυχαναλυτές, κατευθυντικοί και μη, συμπεριφοριστικοί και ανθρωπιστικοί, απογοητευτικοί και υποστηρικτικοί. που μπορεί να οριστεί μεταφορικά ως σύμβουλοι και σιωπηλοί.

Αυτή η ιστορία ξεκίνησε το 1918, και ίσως πολύ νωρίτερα. Ο κανόνας «ποτέ να μην απαντάς στις ερωτήσεις του ασθενούς» διατυπώθηκε από τον Φέρεντσι.

«Το έθεσα ως κανόνα, κάθε φορά που ο ασθενής μου έκανε μια ερώτηση ή δεν μου ζήτησε καμία πληροφορία, να απαντώ με μια αντί-ερώτηση: τι τον ώθησε σε αυτήν την ερώτηση; Με τη βοήθεια αυτής της μεθόδου, το ενδιαφέρον του ασθενούς κατευθύνεται στην πηγή της περιέργειάς του, και όταν οι ερωτήσεις του εξετάζονται αναλυτικά, σχεδόν πάντα ξεχνά να επαναλάβει τις αρχικές του ερωτήσεις, δείχνοντας έτσι ότι ήταν πραγματικά ασήμαντες και η σημασία τους ήταν ότι ήταν ένα μέσο έκφρασης. ασυνείδητο.

Έτσι, ο Φέρεντσι πίστευε ότι οι αντι-ερωτήσεις του επιτρέπουν να φτάσει γρήγορα στους ασυνείδητους καθοριστικούς παράγοντες, στη λανθάνουσα έννοια που περιέχεται στην ερώτηση. Η τυπική στερεότυπη απάντηση ενός ψυχαναλυτή σε ερώτηση ασθενούς, βασισμένη στον κανόνα του Φέρεντσι, είναι: "Τι σας κάνει να κάνετε αυτήν την ερώτηση;" Είναι ενδιαφέρον ότι στη ζωή, όταν αρχίσουμε να συμπεριφερόμαστε με αυτόν τον τρόπο, μπορεί να οδηγήσει σε καταστροφικές συνέπειες. Τι κρύβεται λοιπόν πίσω από αυτόν τον κανόνα; Οι ψυχαναλυτές πιστεύουν:

1. Η απάντηση στην ερώτηση αντιπροσωπεύει μια απαράδεκτη ικανοποίηση των ενστίκτων του ασθενούς που παρεμβαίνει στην αναλυτική διαδικασία. Θεωρείται ότι εάν ο αναλυτής απαντήσει, υπάρχει κίνδυνος ο ασθενής να συνεχίσει να κάνει ερωτήσεις και τελικά οι ερωτήσεις να μετατραπούν σε αντίσταση, η οποία προκλήθηκε από τον ίδιο τον αναλυτή.

Παράδειγμα.

Θυμάμαι την περίπτωση με τη Ντάσα. Κάθε φορά στην ερώτησή της: "Τι είμαι άρρωστος;" - Μίλησα λεπτομερώς για την παθογένεια, την αιτιολογία και την κλινική των νευρώσεων. Ως αποτέλεσμα, σε ένα συγκεκριμένο στάδιο, κάθε συνεδρία ξεκινούσε με τη δήλωση: "Γιατρέ, αισθάνομαι άσχημα, βοήθησέ με, δεν πιστεύω ότι είπες ότι μπορώ να αλλάξω κάτι μόνος μου - αυτή είναι μια ασθένεια που ρέει από μόνη της" - κι εγώ πάλι, για πολλοστή φορά, άρχισε να μιλά για νευρώσεις. Και αυτό το παιχνίδι, μέχρι να το καταλάβω, κράτησε έξι μήνες. Το αποτέλεσμα ήταν η έκρηξή μου: «Εντάξει, πάρε άλλα φάρμακα και αυτό θα τελειώσει την ψυχοθεραπεία» - και μόνο μετά από αυτό υπήρξε μικρή πρόοδος. Εδώ οδήγησαν οι "ειλικρινείς" απαντήσεις μου σε "ειλικρινείς" ερωτήσεις πελατών.

2. Εάν ο θεραπευτής απαντήσει σε ερωτήσεις σχετικά με την προσωπική του ζωή, τότε αυτό καταστρέφει τη θεραπευτική ανώνυμη περιγραφή του αναλυτή ή αποκαλύπτει την αντίθετη μεταφορά του, διαταράσσοντας την ανάπτυξη της μεταφοράς. Μερικές φορές αυτό είναι αλήθεια, αλλά αυτή η φράση θα μπορούσε να συνεχιστεί διαφορετικά: "… αλλά μπορεί να οδηγήσει στη δημιουργία ανθρώπινων σχέσεων".

Τώρα ας προσπαθήσουμε να δούμε αυτό το πρόβλημα από την πλευρά του πελάτη. Έρχομαι σε ένα άτομο για βοήθεια, νιώθω άσχημα και ρωτάω: "Τι πρέπει να κάνω, έχω μπερδευτεί εντελώς;" Και σε απάντηση: "Πώς ξέρω, γιατί γνωρίζετε τον εαυτό σας καλύτερα από μένα", πηγαίνετε σε μια πιο ήπια εκδοχή: "Ας σκεφτούμε μαζί". Μπορεί κανείς να φανταστεί τι αισθάνεται ένας άνθρωπος όταν έχει χάσει την τελευταία του κατοικία. Άλλωστε, ο ασθενής δεν γνωρίζει για τη «συμφωνία» που υπάρχει μεταξύ της ψυχοθεραπευτικής κοινότητας: «Μην δίνετε συμβουλές, μην απαντάτε σε ερωτήσεις». Σκέφτεται σε κανονικές καθημερινές κατηγορίες, όπου η απάντηση σε μια ερώτηση με ερώτηση είναι ένδειξη κακής μορφής.

Χ. Ο Kohut το έθεσε ως εξής: Το να σιωπάς όταν σου ζητούν είναι να είσαι αγενής, όχι ουδέτερος. Είναι αυτονόητο ότι - σε ειδικές κλινικές συνθήκες και μετά από κατάλληλες εξηγήσεις - υπάρχουν στιγμές κατά την ανάλυση που ο αναλυτής δεν θα προσπαθήσει να απαντήσει σε ψευδο- ρεαλιστικά ερωτήματα, αλλά αντ 'αυτού επιμένουμε να ερευνήσουμε τη σημασία μεταφοράς τους ».

Ο Blanton θυμήθηκε κατά τη διάρκεια της δικής του ανάλυσης με τον Freud ότι τον ρωτούσε συχνά για τις επιστημονικές του απόψεις. Σύμφωνα με τον Blanton, ο Freud απαντά στις ερωτήσεις του απευθείας, χωρίς καμία ερμηνεία. Προφανώς, αυτό δεν ήταν πρόβλημα για εκείνον.

Για να ολοκληρώσω αυτό το τμήμα, θα δώσω ένα ανέκδοτο για να δείξω ότι οι υποψήφιοι ακολουθούν αυτόν τον κανόνα ιδιαίτερα αυστηρά. Λίγο πριν το τέλος της πρώτης του συνέντευξης, ο υποψήφιος λέει την πρώτη του αναλυτική: "Αν έχετε ακόμα ερωτήσεις, κάντε τις τώρα. Από την επόμενη συνεδρία και μετά, θα δεσμευτώ από την αρχή της αποχής και δεν θα μπορώ πλέον να απαντώ οι ερωτήσεις σας."

Θεραπεία Gestalt - ο κανόνας του διαλόγου

Ένα από τα κύρια καθήκοντα της θεραπείας gestalt f. Ο Περλς θεωρείται «μια προσπάθεια μετατροπής του θεραπευτή από μια μορφή εξουσίας σε άνθρωπο». Εάν ακολουθήσουμε τον ψυχαναλυτικό κανόνα της αντί-ερώτησης στη δουλειά μας, δημιουργούμε ένα διπλό πρότυπο: ο ψυχοθεραπευτής έχει το δικαίωμα να αποτρέψει τις ερωτήσεις του πελάτη, αλλά ο ίδιος απαιτεί απαντήσεις στις δικές του.

Ο F. Perls έγραψε: "Δεν είναι εύκολο να κατανοήσουμε αυτήν την απόκλιση, αλλά αν ο θεραπευτής λύσει το παράδοξο της εργασίας ταυτόχρονα με υποστήριξη και απογοήτευση, οι μέθοδοι εργασίας του θα βρουν την κατάλληλη ενσάρκωση. Φυσικά, όχι μόνο ο θεραπευτής έχει το δικαίωμα να κάντε ερωτήσεις. Οι ερωτήσεις του μπορεί να είναι έξυπνες και υποστηρικτικές για τη θεραπεία. Μπορεί να είναι ενοχλητικές και επαναλαμβανόμενες … Θέλουμε να διευκρινίσουμε τη δομή της ερώτησης του ασθενούς, τον λόγο του. Σε αυτή τη διαδικασία, θέλουμε να φτάσουμε όσο το δυνατόν περισσότερο Έτσι, η τεχνική μας είναι να ενθαρρύνουμε τους ασθενείς να μετατρέπουν τις ερωτήσεις σε υποθέσεις ή δηλώσεις ".

Η σύγχρονη θεραπεία gestalt, υποστηρίζοντας το κάλεσμα του F. Perls, καλεί τον θεραπευτή να είναι αυθεντικός και να βυθιστεί πλήρως σε μια στενή συνομιλία με τον πελάτη. Για να απαντήσετε ή να μην απαντήσετε στις ερωτήσεις του πελάτη, προχωρώντας όχι από τις συνταγές μιας συγκεκριμένης θεωρίας, αλλά από μια πραγματική θεραπευτική κατάσταση. Το κύριο καθήκον θα είναι η διατήρηση ενός διαλόγου ως ευκαιρία για την πραγματοποίηση της μαγείας της συνάντησης δύο φαινομενολογιών. Και εδώ δεν υπάρχουν συνταγές. Κάθε φορά που ο θεραπευτής Gestalt αναγκάζεται να πάρει μια απόφαση σχετικά με την ανάγκη υποστήριξης με τη μορφή απάντησης σε ερώτηση ή αντιπαράθεση πελάτη με τη μορφή ερώτησης του Κογκρέσου.

Σήμερα, στη θεραπεία Gestalt, οι απόψεις σχετικά με το βαθμό ανοιχτότητας της φαινομενολογίας του θεραπευτή διαφέρουν σημαντικά. Έτσι, ο R. Reznik πιστεύει ότι εάν μια θεωρία επιτρέπει στον θεραπευτή να αποκαλύψει ένα μικρό μέρος της εμπειρίας του, αυτός δεν είναι διάλογος. Μια τέτοια θεραπεία δεν μπορεί να συνδυαστεί με gestalt. Ο S. Ginger, μιλώντας για τη στάση της «συμπάθειας», συνιστά να επικοινωνήσετε και να δείξετε στον πελάτη τι αισθάνεται ο ψυχοθεραπευτής μόνο από την άποψη της προώθησης της θεραπείας. Για μένα, η δεύτερη θέση είναι πιο κοντά. Η μόνη εξαίρεση σε αυτό είναι η εργασία με ασθενείς με ψυχωσικές διαταραχές. Το κύριο καθήκον είναι να διατηρήσω επαφή, δεν τη φοβάμαι αυτή τη λέξη, με οποιοδήποτε κόστος, γιατί είναι συχνά ζήτημα ζωής και θανάτου.

Ο Κ. Ναράνχο παίρνει θέση κοντά στην ψυχαναλυτική: μια ερώτηση είναι μια μορφή χειραγώγησης που δεν εκφράζει την εμπειρία του ερωτώντος. Οι ερωτήσεις εκτρέπουν το περιεχόμενο της θεραπευτικής αλληλεπίδρασης από το περιεχόμενο. Συμβουλεύει ακόμη να εφαρμόσετε τον κανόνα της άρνησης σε ερωτήσεις (ειδικά γιατί ερωτήσεις). Ωστόσο, ο πραγματικός διάλογος είναι με την υπαρξιακή έννοια "I-Thou" Buber, και σύμφωνα με τον R. Reznik είναι η βασική βάση της θεραπείας Gestalt.δεν γίνεται χωρίς ερωτήσεις, οι οποίες συχνά κρύβουν συναισθήματα. Πού είναι η έξοδος;

Η τεχνική είναι να αναδιατυπώσουμε την ερώτηση σε μια δήλωση. Για παράδειγμα: "Τι σκέφτεστε; Με προβληματίζει πώς αισθάνεστε για μένα και θα ήθελα να το μάθω". Η δεύτερη πιθανότητα είναι ανεξάρτητα από το αν ο θεραπευτής απαντά ή όχι, να μεταφέρει τη στάση του στην ερώτηση: "Εσείς ρωτάτε, αλλά δεν θα απαντήσω" ή: "Η ερώτησή σας με άγγιξε γρήγορα και φοβάμαι να απαντήσω " Το πιο σημαντικό πράγμα για έναν θεραπευτή Gestalt είναι να είναι ελεύθερος. Κάθε φορά αποφασίζεται να απαντηθεί ή όχι, με βάση το πλαίσιο του διαλόγου.

Θα ήθελα να μοιραστώ με μια σειρά από παρατηρήσεις μου. Εάν εργάζομαι στα όρια επαφής, τότε είναι προτιμότερο να απαντήσω στις ερωτήσεις του πελάτη. Συχνά σε αυτήν την κατάσταση, οι ερωτήσεις είναι συγκρουσιακές και, όπως ήταν, δοκιμάζουν την ικανότητά μου να είμαι ειλικρινής και ειλικρινής. Εδώ ο ασθενής διαμορφώνει ένα πείραμα gestalt για τον ψυχοθεραπευτή. Για μένα, είναι σημαντικό να προχωρήσουμε στην ανάλυσή του εγκαίρως. Τι συνέβη στον πελάτη αφού απάντησα; Μπορείτε συχνά να ακούσετε: «Είστε το ίδιο με όλους τους άλλους». Or ακριβώς το αντίθετο. Αυτή είναι μια μεγάλη ευκαιρία για τον πελάτη να συνειδητοποιήσει τις ιδιαιτερότητες της οικοδόμησης επαφής στην πραγματική ζωή.

Σε αυτή την περίπτωση, ο ψυχοθεραπευτής ενεργεί επίσης ως μοντέλο μορφής, δείχνοντας με το δικό του παράδειγμα την ικανότητα να είναι ειλικρινής, αισθανόμενος, υπεύθυνος και μερικές φορές να αντιστέκεται στη ρητή αγένεια, και ταυτόχρονα ως δείκτης σχέσεων μεταφοράς που εμποδίζουν μια υπαρξιακή συνάντηση. Όταν εργάζεστε με εσωτερικά φαινόμενα (ημιτελείς ενέργειες), είναι πιο σκόπιμο να χρησιμοποιήσετε την τεχνική της αντιπαραβολής. Ταυτόχρονα, μην ξεχνάμε την εξαιρετική ευκαιρία να δείξουμε στον πελάτη πώς η ημιτελής επιχείρησή του σχηματίζει πραγματικές εμπειρίες, εκτιμήσεις και αντίσταση με τη μορφή ερωτήσεων. Εδώ, φυσικά, δεν υπάρχει χώρος για το «γιατί» του Φρόιντ, αλλά το Perlsian «τι και πώς;» τίθεται σε ισχύ. Οι επιλογές μου μοιάζουν με αυτό:

1. Τι σας κάνει να ρωτάτε σχετικά τώρα;

2. Πώς σχετίζεται η ερώτησή σας με αυτό που είπαμε πριν;

3. Τι σας ανησυχεί;

4. Πώς σχετίζεται η ερώτησή σας με εμένα;

Έτσι, στη θεραπεία Gestalt, η διατήρηση ενός διαλόγου είναι ένας τρόπος οικοδόμησης μιας ισότιμης σχέσης. Και σε αντίθεση με την ψυχανάλυση, όπου ο ψυχαναλυτής κατά τη διάρκεια της εργασίας λειτουργεί ως "πατρική φιγούρα" προικισμένη με δύναμη και υπευθυνότητα, ο θεραπευτής gestalt, διατηρώντας διάλογο, μοιράζεται την ευθύνη μεταξύ του και του ασθενούς, προσομοιώνοντας μια κατάσταση παρόμοια με την πραγματική ζωή.

Εν κατακλείδι, θα ήθελα να σημειώσω ότι ένα από τα τεστ της θεραπείας Gestalt είναι ότι ο θεραπευτής στο διάλογο ενεργεί τόσο ως επαγγελματίας όσο και ως "γυμνός άνθρωπος" (Naranjo K.. 1993) και κάθε φορά πρέπει να αποφασίζεις αν θα απαντήσω ή θα σιωπήσω, και το αποτέλεσμα είναι απρόβλεπτο.

Psychυχανάλυση - ο κανόνας της ομοιόμορφα κατανεμημένης προσοχής

Όπως ο τηλεφωνικός δέκτης μετατρέπει τους ηλεκτρικούς κραδασμούς του τηλεφωνικού δικτύου σε ηχητικά κύματα, έτσι και το ασυνείδητο του γιατρού, από τα παράγωγα του ασυνείδητου που του μεταδίδεται, είναι σε θέση να ανασυνθέσει αυτό το ασυνείδητο, το οποίο καθορίζει τις ελεύθερες συσχετίσεις του ασθενούς, «Ο Φρόιντ έγραψε το 1912.

Αυτή η δήλωση αποτέλεσε τη βάση του κανόνα της ομοιόμορφα κατανεμημένης προσοχής. Αργότερα αυτό το μοντέλο ονομάστηκε επίσης "θεωρία καθρέφτη" ή "δόγμα τέλειας αντίληψης". Αυτή η αντίληψη βασίστηκε στις απόψεις της συνειρμικής ψυχολογίας εκείνης της εποχής, η οποία υποστήριζε ότι η πραγματικότητα μπορεί να γίνει αντιληπτή άμεσα και με ακρίβεια.

Η σύγχρονη έρευνα αποδεικνύει ότι ακόμη και ένα παιδί δεν αντιλαμβάνεται τον κόσμο παθητικά, αλλά τον κατασκευάζει. Για να μην αναφέρουμε την αντίληψη του ψυχοθεραπευτή με την εμπειρία της ζωής του, την κλίση στον προβληματισμό, τις θεωρίες που ακολουθεί στο έργο του. Ο Habermas γράφει λοιπόν: "… ότι η ομοιόμορφη κατανομή της προσοχής ως παθητικής ακρόασης χωρίς προκαταλήψεις δεν υπάρχει". Κι όμως, αν και η σύγχρονη ψυχολογική άποψη μπορεί να παρουσιαστεί ως: «Χωρίς αντίληψη, δεν υπάρχει αντίληψη», η αρχή της ελεύθερης κατανεμημένης προσοχής παραμένει σε ισχύ.

Γιατί;

1. Ο κανόνας δημιουργεί τις συνθήκες κάτω από τις οποίες ο ασθενής καταλαβαίνει και αισθάνεται ότι τον ακούνε και αυτό είναι «γοητευτικό». Ποιος από εμάς δεν είναι εξοικειωμένος με την ευχαρίστηση όταν δεν ακούγεσαι απλά, αλλά ακούς.

2. Ο κανόνας επιτρέπει στον αναλυτή να είναι αποτελεσματικός και προσεκτικός για μεγάλο χρονικό διάστημα (κατά μέσο όρο 7 ώρες την ημέρα). Δεν είναι καθόλου απαραίτητο να προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε τον πελάτη με τέτοιο τρόπο ώστε να γίνει ο τόνος, σε αυτή την περίπτωση. "(Ελευθερώνοντας την προσοχή) σώζει από ένταση που δεν μπορεί να διατηρηθεί για πολλές ώρες …" - έγραψε ο W. Reich, προβάλλοντας την έννοια του "τρίτου αυτιού". Ο Φρόιντ θα επιτρέψει στον αναλυτή να βυθιστεί σε ένα είδος τρανς με αυτόν τον κανόνα, ο οποίος, με μια ορισμένη εμπειρία, είναι ακόμη και ευχάριστος. Αυτό αποδεικνύεται από τις συστάσεις του «ψυχαναλυτικού μυστικιστή» Bion, που λογικά περιορίστηκαν στον παραλογισμό. Συνιστά ότι για να επιτευχθεί η κατάσταση συνείδησης που είναι απαραίτητη για την ανάλυση, πρέπει να είναι κάποιος κωφός, να αποφεύγει κάθε απομνημόνευση, τα γεγονότα μιας συγκεκριμένης συνεδρίας, να ξεφυλλίζει τη μνήμη. Σβήνει κάθε παρόρμηση να θυμηθεί οτιδήποτε συνέβη πριν ή τις ερμηνείες που έκανε πριν. Εδώ βλέπουμε μια πλήρη και τελική νίκη επί της αντίθετης μεταφοράς, αφού ο Bion δεν επιτρέπει καμία σκέψη, επιθυμία ή συναίσθημα να εισέλθει στις σκέψεις του.

3. Αυτός ο κανόνας, όταν εφαρμόζεται επιδέξια, αποφεύγει την προκατάληψη στην ερμηνεία. Ο W. Reich έγραψε: «Εάν στρέψουμε την προσοχή μας σε κάποιο βαθμό, αν αρχίσουμε να επιλέγουμε μεταξύ των δεδομένων που μας προσφέρονται και κυρίως αντλούμε κάποιο απόσπασμα, τότε, μας προειδοποιεί ο Freud, ακολουθούμε τις δικές μας προσδοκίες και κλίσεις. δεν θα βρούμε ποτέ τίποτα άλλο από αυτό που ήμασταν έτοιμοι να βρούμε ».

Έτσι, η φιλοδοξία της ορθόδοξης ψυχανάλυσης ήταν να εκπαιδεύσει έναν ψυχαναλυτή σαν "tabula rasa". Αυτό αντικατοπτρίζεται στη θεμελιώδη μεταφορά του Ράιχ του "τρίτου αυτιού" και είναι δυνατό να συνεχίσει το "τρίτο μάτι", το οποίο βλέπει, ακούει και αντιλαμβάνεται τα πάντα χωρίς καμία απολύτως προκατάληψη. Αλλά αυτό είναι παράλογο, τότε γιατί τόσο μεγάλα μυαλά …;

Ο Φρόιντ, όπως κάθε μεγάλος μεταρρυθμιστής, ήταν ιδεαλιστής. Όχι μόνο ήθελε, αλλά θεώρησε επίσης δυνατό να πραγματοποιήσει στην ψυχανάλυση την αιώνια ανθρώπινη ανάγκη να απαλλαγεί από τις ψευδαισθήσεις στην αντίληψη του κόσμου. Αυτό φαίνεται ιδιαίτερα καλά στις θρησκευτικές και μυστικιστικές παραδόσεις. Ας θυμηθούμε τουλάχιστον την έννοια της maya - μια ψευδαίσθηση στην αρχαία ινδική φιλοσοφία.

Στη σύγχρονη ψυχανάλυση, ο παρουσιαζόμενος κανόνας συζητείται ενεργά. Από τις αρχές της δεκαετίας του '50, μετά την ομιλία του Φέρεντσι, ο αναλυτής παρομοιάζεται με τον Οδυσσέα. Βρίσκεται συνεχώς ανάμεσα στη σκύλλα των απαιτήσεων "… ένα δωρεάν παιχνίδι συνειρμών και φαντασιώσεων, πλήρης εμβάπτιση στο ασυνείδητό του (αναλυτής) …" και στη Χάρυβδη της ανάγκης "… υπόκεινται στο υλικό που παρουσιάζει ο ίδιος και ασθενής σε λογική εξέταση … ». Η αρχή της ελεύθερης κατανομής της προσοχής, σύμφωνα με τον Spence, είναι ένας μύθος που βασίζεται στο πλήρες άνοιγμα προς τον κόσμο - αντί για περιορισμό: τη μυστικιστική προσδοκία σύντηξης και ενότητας μεταξύ αναλυτή και πελάτη, όπως στη μεταφορά του Freud για το τηλέφωνο.

Θεραπεία Gestalt - ο κανόνας της περιέργειας

Ενώ προσπαθούσα να βρω σχόλια στη βιβλιογραφία gestalt σχετικά με τη συνειδητότητα του θεραπευτή στη συνεδρία, συνάντησα τυπικές ψυχαναλυτικές συμβουλές. Αφήστε τον εαυτό σας να περιπλανηθεί ελεύθερα, αποφύγετε τις προκαταρκτικές εκτιμήσεις και ερμηνείες, ακολουθήστε τη φαινομενολογία, μην προσπαθήσετε να δείτε τον κόσμο του πελάτη μέσα από το πρίσμα των θεωρητικών σας φακών και πεποιθήσεων. Όλα αυτά ήταν απολύτως σωστά, αλλά ντράπηκα από την έλλειψη ζωντανής ανθρώπινης συμμετοχής. Για πολύ καιρό δεν μπορούσα να βρω μια λέξη έξω από τις ηθικές κατηγορίες και μετά από συζήτηση με συναδέλφους, αποφάσισα ότι αυτή είναι, ίσως, ακόμα μια υπέροχη ρωσική λέξη-περιέργεια. Κατά τη γνώμη μου, η προσοχή στη θεραπεία Gestalt είναι συνέπεια του ενδιαφέροντός μου για το τι λέει ή κάνει ο ασθενής.

Το μόνο βιβλίο που έχω στη διάθεσή μου που περιγράφει την κατανόηση Gestalt της θεραπευτικής προσοχής είναι το The Gestalt Therapy Workshop από τους F. Perls, P. Goodman και R. Hefferlin. Οι συγγραφείς μοιράζονται αυτό που συνήθως ονομάζεται βίαιη εστίαση και πραγματικά υγιής, οργανική εστίαση.

Στις σπάνιες περιπτώσεις που συμβαίνει, ονομάζεται έλξη, ενδιαφέρον, γοητεία ή εμπλοκή.

Η ουσία της υγιούς συγκέντρωσης είναι δύο παράγοντες - προσοχή σε ένα αντικείμενο ή δραστηριότητα και άγχος για την ικανοποίηση μιας ανάγκης, ενδιαφέροντος ή επιθυμίας μέσω του αντικειμένου προσοχής.

Ένα ενδιαφέρον ερώτημα είναι ποιες ανάγκες ικανοποιεί ο θεραπευτής, διατηρώντας έτσι το ενδιαφέρον για τον ασθενή;

Αν «πρέπει» να ασχοληθώ με ψυχοθεραπεία, τότε είναι καλό αν καταφέρω να μετατρέψω την εθελοντική συγκέντρωση σε αυθόρμητη συγκέντρωση και έτσι να προσελκύσω όλο και περισσότερη δύναμη. Και αν όχι; Στη συνέχεια, προκύπτει πλήξη, συχνά εκνευρισμός, μια λογική συνέχεια - αυτή είναι μια έκρηξη, αλλά το "λευκό παλτό" δεν επιτρέπει και τότε μπορεί να συμβεί αυτό που περιγράφεται ως ψυχοθεραπευτική "εξουθένωση".

Η εμπειρία μου είναι ότι κατά τη διάρκεια της θεραπείας, αν καλούσα τον εαυτό μου να έχει υπόψη μου τον ασθενή, κακοποιούσα τον εαυτό μου. Πολύ συχνά μετατράπηκε σε άδεια μάτια αντί να κοιτάξει, σε μια πάλη μεταξύ "πρέπει" και "θέλω" να κοιμηθώ, να φάω, να ζωγραφίσω, να βαρεθώ, να χορέψω κ.λπ. Η λύση εδώ ήταν η ανάπτυξη της ικανότητας να παραμένουμε επ 'αόριστον σε κατάσταση κενού.

Όσο ο νους βρίσκεται στο επίπεδο της σχετικότητας.

Δεν μπορεί να φύγει από τα παλάτια του σκότους.

Αν όμως χάσει τον εαυτό του στο Κενό, Και ανεβαίνει αμέσως στο θρόνο του διαφωτισμού.

Η δυναστεία του αυτοκράτορα Wu Liang

Ο F. Perls αναφέρθηκε σε αυτό ως "δημιουργική αδιαφορία", όταν δεν υπάρχει απόφαση προς ποια κατεύθυνση να κινηθεί, όταν δεν υπάρχει προτίμηση. Αυτό είναι το «σημείο της προκατάληψης». Η παύση μου πριν από την έναρξη της δράσης μετά από λίγο οδήγησε στον προοδευτικό σχηματισμό της φιγούρας στο παρασκήνιο. Αυτός ο σχηματισμός συνοδεύτηκε από ενθουσιασμό, συχνά με φυτικές εκδηλώσεις. Όλα γύρω του υποχώρησαν στο παρασκήνιο, μπήκαν στο παρασκήνιο, η περιέργεια πραγματικά προέκυψε και ένα «καλό gestalt» έγινε «καλή συνεδρία». Οι συντάκτες του εργαστηρίου περιγράφουν αυτήν τη διαδικασία ως αυθόρμητη συγκέντρωση, "Ο B. Reznik ορίζει ως τη συμπερίληψη". Συνιστά «να παραδεχτεί κανείς στον εαυτό του ένα αίσθημα συνειδητοποίησης της χαοτικής ασήμανσης του περιβάλλοντος», να είναι πιο τρυφερός προς τον εαυτό του, να μην καταπιέζει πολύ σκληρά τους περισπασμούς (υπόβαθρο) και να μην βασανίζεται με υποχρέωση. Και όμως, η αυθόρμητη συγκέντρωση ως αποτέλεσμα της περιέργειας απαιτεί μια αρκετά μεγάλη ενεργειακή δαπάνη από τον θεραπευτή gestalt. Ο κανόνας της ελεύθερης κατανομής προσοχής εξηγεί την ικανότητα των ψυχαναλυτών να δέχονται 6-7 ασθενείς την ημέρα.

Επιπλέον, η ευαισθητοποίηση, ως επαρκής προϋπόθεση για την επιτυχία της θεραπείας, βασίζεται επίσης στην ικανότητα συγκέντρωσης του ασθενούς. Ο F. Perls θεώρησε ότι η επίγνωση ήταν ένα ασαφές διπλό ενδιαφέρον. Έγραψε ότι ο νευρωτικός κυριολεκτικά δεν μπορεί να συγκεντρωθεί, καθώς προσπαθεί συνεχώς να δίνει προσοχή σε περισσότερα από ένα ερεθίσματα. Δεν είναι σε θέση να οργανώσει τη συμπεριφορά του, αφού έχει χάσει την ικανότητα να επικεντρώνεται στις αισθήσεις ως σημάδια των πραγματικών αναγκών του σώματος. Δεν μπορεί να εμπλακεί σε αυτό που κάνει για να ολοκληρώσει το gestalt και να προχωρήσει σε ένα νέο. Στην καρδιά όλων αυτών των παρεξηγήσεων βρίσκεται η αδυναμία να παραδοθείτε στο ρεύμα των εμπειριών, να δείξετε την οργανική σας περιέργεια. Κλινικά, αυτό θεωρείται ότι αποσπά την προσοχή ή ακόμη και ολίσθηση. ατακτική σκέψη σε ψυχωτικούς ασθενείς.

Πράγματι, για να διακρίνει κανείς μια φιγούρα από το παρασκήνιο, πρέπει τουλάχιστον να έχει τη δυνατότητα να παραμείνει για κάποιο χρονικό διάστημα σε μια προσεκτική αβεβαιότητα. Εξ ου και οι χαρακτηριστικές καταγγελίες νευρωτικών ασθενών για την αδυναμία συγκέντρωσης, στάσης στην ουρά, την επιθυμία συνεχούς κίνησης. Συχνά το καθήκον του θεραπευτή Gestalt είναι η τεχνική εκπαίδευση του ασθενούς στην ικανότητα να ακούει, να βλέπει, να μυρίζει και να αγγίζει. Θεωρητικά, αυτό ονομάζεται επιστροφή της συνάρτησης "id". Ο Περλς έγραψε: "Ο ίδιος (ο ασθενής) θα ξέρει τι σημαίνουν οι πραγματικές του ενέργειες, οι φαντασιώσεις και οι παιχνιδιάρικες ενέργειές του, αν του επιστήσουμε την προσοχή σε αυτές. Θα δώσει στον εαυτό του ερμηνείες". Δεν είναι περίεργο που το πρώτο όνομα για τη θεραπεία Gestalt ήταν θεραπεία συγκέντρωσης.

Σε γενικές γραμμές, οι συντάκτες του εργαστηρίου συνιστούν «να βρείτε ένα συγκεκριμένο πλαίσιο και στη συνέχεια, τηρώντας το συνεχώς, να επιτρέψετε το ελεύθερο παιχνίδι της φιγούρας και του φόντου, αποφεύγοντας να κοιτάξετε την αντίσταση, αλλά και να μην δώσετε στον ασθενή την ευκαιρία να περιπλανηθεί οπουδήποτε ».

Έτσι, η βίαιη προσοχή σχηματίζει μια πενιχρή φιγούρα, η ελεύθερα διανεμημένη προσοχή είναι η πορεία προς το χάος, ενώ το αντικείμενο της αυθόρμητης συγκέντρωσης γίνεται όλο και περισσότερο, είναι λεπτομερές, δομημένο, περίεργο και ζωντανό. Αυτό με οδηγεί ως θεραπευτή σε έναν πλήρη κύκλο επαφών, ως στόχο της θεραπείας gestalt.

_

Για να διαλύσω κάπως τη σοβαρότητα των παραπάνω, επιτρέψτε μου να φανταστώ αυτούς τους κανόνες ως εξής:

1. Ο πελάτης αποφεύγει το παρόν, προσπαθώντας να μην αναγνωρίσει τη δύναμη της διάνοιας του θεραπευτή Gestalt.

2. Ο θεραπευτής Gestalt αποφεύγει το παρόν επειδή αρχικά αγαπά την ελευθερία.

3. Το να είσαι στο παρόν είναι επώδυνο για τον θεραπευτή Gestalt από το αναπόφευκτο της συνάντησης με τον πελάτη.

4. Η ύπαρξη στο παρόν είναι εξίσου οδυνηρή για τον πελάτη, καθώς η αναπόφευκτη γοητεία με τη θεραπεία Gestalt είναι αναπόφευκτη.