ΜΗΧΑΝΙΣΜΟΙ ΘΕΡΑΠΕΥΤΙΚΗΣ ΑΛΛΑΓΗΣ: ΣΥΜΒΟΛΟΠΟΙΗΣΗ

Πίνακας περιεχομένων:

Βίντεο: ΜΗΧΑΝΙΣΜΟΙ ΘΕΡΑΠΕΥΤΙΚΗΣ ΑΛΛΑΓΗΣ: ΣΥΜΒΟΛΟΠΟΙΗΣΗ

Βίντεο: ΜΗΧΑΝΙΣΜΟΙ ΘΕΡΑΠΕΥΤΙΚΗΣ ΑΛΛΑΓΗΣ: ΣΥΜΒΟΛΟΠΟΙΗΣΗ
Βίντεο: Μηχανισμοί Άμυνας του Εγώ - Πρώτο μέρος (Άρνηση, Απώθηση, Μετατόπιση, Προβολή) Ψυχολογία 2024, Ενδέχεται
ΜΗΧΑΝΙΣΜΟΙ ΘΕΡΑΠΕΥΤΙΚΗΣ ΑΛΛΑΓΗΣ: ΣΥΜΒΟΛΟΠΟΙΗΣΗ
ΜΗΧΑΝΙΣΜΟΙ ΘΕΡΑΠΕΥΤΙΚΗΣ ΑΛΛΑΓΗΣ: ΣΥΜΒΟΛΟΠΟΙΗΣΗ
Anonim

Ο πελάτης λέει μια ιστορία. Μπορούμε να σταθούμε στην ιδέα ότι το νόημα της ιστορίας βρίσκεται στην ίδια την ιστορία; Μπορούμε να σκεφτούμε ότι ο πελάτης είναι ικανοποιημένος με τον εαυτό του; Είναι αλήθεια ότι ο παραλήπτης της ιστορίας είναι μάρτυρας και όχι συν-συγγραφέας; Οχι. Ο ακροατής δημιουργεί την ιστορία και ο αφηγητής την παρατηρεί

Λέγοντας μια ιστορία, ο πελάτης δημιουργεί μια συλλογή σημείων που δείχνουν μεταξύ τους και δεν οδηγούν πουθενά. Ο πελάτης πιστεύει ότι η ιστορία του είναι ο εαυτός του και αρκεί να διεισδύσει στον εσωτερικό του κόσμο. Αυτό όμως δεν ισχύει. Μια ιστορία γίνεται κλειδαρότρυπα όταν ο πελάτης συνειδητοποιεί τη συγγραφή του παρουσία του Άλλου. Μεταφορικά, μια ιστορία είναι ένα καρύδι, το κέλυφος του οποίου πρέπει να σπάσει για να ξεκαθαρίσει το νόημα.

Μου φαίνεται σημαντικό να ριζώσω αυτήν την ιδέα στην πραγματικότητα. Το έργο ξεκινά τη στιγμή που ο πελάτης θα βρεθεί να λέει την ιστορία του σε κάποιον. Φαίνεται να κινείται κατά μήκος μιας γέφυρας που έχει πέσει ανάμεσα σε αυτόν και κάποιον άλλο. Η θεραπεία είναι γενικά μια διαδικασία κατασκευής γεφυρών. Πρώτον, μεταξύ του νου και του σώματος, μετά μεταξύ του εαυτού και του άλλου, στη συνέχεια μεταξύ των στοιχείων του πεδίου. Σε αυτή τη γέφυρα, ο πελάτης βρίσκεται σε έναν ενδιάμεσο χώρο, δεν είναι πλέον ο μόνος κυρίαρχος της ιστορίας του, αποκτά νέα συνδέσεις.

Το νόημα απευθύνεται πάντα στην αλληλεπίδραση, μπορούμε να πούμε ότι το ίδιο το αίτημα είναι δευτερεύον, καθώς χρειάζεται μόνο για να διευκρινιστεί κάτι σχετικά με την κατάσταση της σχέσης. Χρησιμοποιώντας ένα ερώτημα, μπορείτε να αποφύγετε τις σχέσεις ή να τις χρησιμοποιήσετε ως πύλη προς έναν κοινόχρηστο χώρο. Πολλές ψυχολογικές άμυνες στοχεύουν στη διατήρηση της υπερβολικής αυτονομίας, όταν το ασυνείδητό μου ανήκει μόνο σε μένα, δεν χρειάζομαι κανέναν και μπορώ να κάνω τα πάντα για τον εαυτό μου.

Ερώτηση στον θεραπευτή - τι κάνατε για τον πελάτη, τι σας συνέβη με τον πελάτη; Τι σας συμβαίνει όταν ένας πελάτης λέει την ιστορία του; Ποια εμπειρία είναι πρόθυμος ο θεραπευτής να ρίξει στη φλόγα επαφής για να την κρατήσει αναμμένη; Ο πελάτης δεν ζητά κατανόηση μέσω εξηγήσεων, ζητά το αποτέλεσμα ως συνέπεια της νέας εμπειρίας.

Η θεραπεία είναι μια ειδική μορφή παρουσίας που κάνει δύο αγνώστους πολύ σημαντικούς μεταξύ τους. Τη στιγμή που θα γίνω σημαντικός για κάποιον άλλο, δεν είναι πλέον δυνατό να αγνοήσω τον εαυτό μου. Αυτό σημαίνει ότι στη θεραπεία, με τον ήχο ερωτήσεων και απαντήσεων, δημιουργείται μια ιδιαίτερη σιωπή στην οποία αρχίζω να ακούω καλύτερα τον εαυτό μου.

Η θεραπεία είναι μια προσπάθεια έκφρασης και εκπλήρωσης ενός ασυνείδητου αιτήματος, είναι μια αναζήτηση για το τι έχει νόημα για τον πελάτη («Τι είναι αλήθεια και ποιανού ιδέα ήταν;» Του Τόμας Όγκντεν, «Διόφθαλμη όραση» του Bion, «Μητρώο του Real »του Lacan, η αναζήτηση ενός καλού σχήματος Zinker) … Αυτή είναι μια μελέτη της προϋπάρχουσας πραγματικότητας με μεθόδους παραμόρφωσης που προκύπτουν από την επιρροή του παρατηρητή στο παρατηρούμενο. Δεν δημιουργούμε ξανά εμπειρίες ως μηχανισμό απόκτησης εμπειρίας, αλλά ενθαρρύνουμε τον πελάτη να εφαρμόσει μια νέα έκδοση της υποκειμενικής του πραγματικότητας, στην οποία αλλάζει ο ίδιος. Υπάρχει αλήθεια και αναλήθεια στην απάντηση του θεραπευτή - το πρώτο χρειάζεται ώστε ο πελάτης να μπορεί να ακούσει το αναληθές, το οποίο μπορεί να γίνει ή όχι η δική του αλήθεια. Ο πελάτης ανταποκρίνεται σε αυτό που αναγνωρίζει στην ομιλία του θεραπευτή. Και όπως ο θεραπευτής ακούει τη μελωδία κάποιου άλλου, μαθαίνει επίσης να ξεχωρίζει τη μελωδία του θεραπευτή για να την ενσωματώσει στη δική του πολυφωνία.

Όλοι γνωρίζουν την ιδιαίτερη ευχαρίστηση που νιώθει κανείς κάθε φορά που οι λέξεις εκφράζουν με μεγαλύτερη σαφήνεια το νόημά τους, όταν το όριο της γλώσσας πιέζεται πιο στενά στο όριο των αισθήσεων και αρχίζουν να αντιστοιχούν περισσότερο μεταξύ τους. Είναι ταυτόχρονα ευχαρίστηση και απαλλαγή από την άδεια, σαν οι λέξεις να είναι η μορφή μέσω της οποίας το ασυνείδητο εκφράζεται πληρέστερα. Γνωρίζουμε πολλούς όχι πολύ επιτυχημένους τρόπους - αντίσταση, επιφυλάξεις, αντίδραση - αλλά δεν παρέχουν τέτοια ανακούφιση. Γιατί με τη βοήθεια των λέξεων, μπορούμε να δώσουμε την εμπειρία που τελικά έγινε πραγματικότητα, δηλαδή να κάνουμε την ολοκληρωμένη εργασία. Στην πραγματικότητα, τα λόγια είναι απλά ο καλύτερος τρόπος για να ακουστούν.

Ομοίως, οι λέξεις είναι ο καλύτερος τρόπος για να παραμείνετε παρεξηγημένοι και δεν υπάρχει αντίφαση σε αυτό. Οι λέξεις ζωντανεύουν όταν εμφανίζεται ένα σημαίνον σε αυτές, δηλαδή το ψυχικό αποτύπωμα αυτού που τις εκφέρει. Or οι λέξεις παραμένουν νεκρές όταν ακούγεται μια περικοπή της ομιλίας κάποιου άλλου. …

Θεραπευτικός χώρος δημιουργεί όρια μέσα στα οποία η ασυνείδητη μάζα του θεραπευτή και του πελάτη συσσωρεύεται κατά τη διάρκεια της συνεδρίας, η οποία στη συνέχεια επιλύεται στην παρέμβαση. Αυτός ο σχηματισμός αποτελείται από το αίτημα του πελάτη και την αντεπιβίβαση του θεραπευτή και κάποια στιγμή παύει να ανήκει εξ ολοκλήρου στο ένα ή στο άλλο, γίνεται κοινή κατάσταση. Μια τέτοια υπέρθεση του ασυνείδητου επιτρέπει την αμοιβαία ανταλλαγή μέσα στο γενικό σύστημα σχέσεων. Στη θεραπεία, το ασυνείδητο του πελάτη και του θεραπευτή είναι ανάμεικτο και ο χρόνος συνεδρίας είναι ο χρόνος αντίδρασης μεταξύ τους.

Θα περιγράψω ένα διαδραστικό σχέδιο για την απόκτηση εμπειρίας. Πρώτον, σχηματίζεται μια αναπαράσταση του γεγονότος (πρωταρχικός συμβολισμός) από τη συναισθηματικά αισθητά κακώς διαφοροποιημένη μάζα, η οποία μεταφράζεται αργότερα σε λέξεις (δευτερεύουσα συμβολοποίηση) και αυτές, απευθυνόμενες στον Άλλο, εκφράζουν ένα ασυνείδητο αίτημα, η απάντηση στο οποίο ολοκληρώνει τη συναλλαγή, με αποτέλεσμα η ικανότητα του πελάτη να βελτιώσει τη διαφοροποίηση συναισθηματικών-αισθητηριακών σημάτων κ.ο.κ. Η λήψη και αφομοίωση της εμπειρίας ενός άλλου στη συνέχεια της παράδοσης μπορεί να ονομαστεί τριτογενής συμβολισμός.

Συχνά δεν υπάρχει σύνδεση μεταξύ των προϊόντων του πρωτογενούς και του δευτερογενούς συμβολισμού. Γιατί το καθήκον του δευτερογενούς συμβολισμού δεν είναι μια εξήγηση και γνωριμία με το θέμα, αλλά η άσκηση επιρροής, δηλαδή ο αντίκτυπος. Δεν λέμε ιστορίες, δεν χρειάζεται να είμαστε κατανοητοί με τον τρόπο που καταλαβαίνουμε τον εαυτό μας. Πρέπει να καταλάβουμε την ιστορία μας όπως μπορεί να την καταλάβει ο Άλλος. Οι λέξεις δεν αντικατοπτρίζουν ένα γεγονός που συνέβη κάποτε, αλλά, αλληλεπιδρώντας, με τα λόγια της άλλης πλευράς, δημιουργούν ένα νέο γεγονός. Έτσι, η ιστορία είναι μια δικαιολογία για τη δημιουργία μιας νέας ιστορίας. Η ιστορία που αφηγείται, ή πιο συγκεκριμένα, η ιστορία που ακούγεται, ξαναγράφει το γεγονός και παραμένει στη μνήμη λίγο διαφορετικά.

Δευτερεύων συμβολισμός είναι η δημιουργία σημαινόντων, αφού η αναπαράσταση του γεγονότος (σημείο) και ακόμη περισσότερο το γεγονός (αντικείμενο) είναι απρόσιτα, αλλά με τη βοήθεια του σημαίνοντος γίνονται διαχρονικά.

Ο συμβολισμός ενεργοποιείται από τη μοναξιά, την εμπειρία της απουσίας ενός αντικειμένου ως οργανικού ελλείμματος. Μεταφέρουμε στον εαυτό μας τα ίχνη των ανεπιτυχών συναντήσεων και μεταφέρουμε έτσι στον εαυτό μας την εμπειρία της απουσίας και της μοναξιάς. Η εμπειρία που σχετίζεται με μια μη ικανοποιημένη - με άλλα λόγια, μια μη αναγνωρισμένη ανάγκη - δεν ενσωματώνεται στη δομή της προσωπικότητας και δεν αποδίδεται σε αυτήν. Η αδυναμία αναγνώρισης της ανάγκης επιβεβαιώνει τη δύναμη της κατάστασης επί της επιθυμίας και διαιωνίζει την εμπειρία της ανικανότητας. Είναι τρομερό όταν η επιθυμία του πάθους συναντά ένα κρύο περιβάλλον, το οποίο, με τη βοήθεια της ντροπής, στην πραγματικότητα καταστρέφει την επιθυμία για ζωή. Όλη η θεραπευτική εργασία στοχεύει στη γεφύρωση της διαφοράς μεταξύ δύο ξεχωριστών προσωπικοτήτων, έτσι ώστε το αίτημα να εισακουστεί, να μοιραστεί και να ολοκληρωθεί.

Η μη αναγνωρισμένη ανάγκη δεν ενσωματώνεται στην εμπειρία και γίνεται απωθημένο μέρος της προσωπικότητας, υπεύθυνο για την εμμονική επανάληψη μιας ημιτελούς κατάστασης. Συχνά παρουσιάζεται με τη μορφή ψυχοσωματικού συμβόλου, όταν η απουσία συναισθηματικής αντίδρασης αντισταθμίζεται από έντονη σωματική παρουσία.

Για παράδειγμα, ένας πελάτης με κρίση πανικού ισχυρίζεται ότι η μυϊκή ένταση κατά την έναρξη της επίθεσης ισοδυναμεί με την υπερτονικότητα που βίωσε σε ένα πείραμα στο οποίο δεν μπόρεσε να διαμαρτυρηθεί ενεργά επειδή δεν ήταν σε θέση να νιώσει θυμό προς την αυθεντία. Σε αυτή την περίπτωση, η σωματική ανταπόκριση αντικαθιστά την ικανότητα αλληλεπίδρασης που λείπει.

Ο άνθρωπος είναι ένα πλάσμα που θέτει έναν γρίφο στον εαυτό του. Επιπλέον, συμβαίνει με τέτοιο τρόπο που γνωρίζουμε μόνο την απάντηση, ενώ η ερώτηση παραμένει αγνώριστη. Μπορούμε να πούμε ότι μπορούμε να φτάσουμε πιο κοντά στην κατανόηση της ερώτησης μόνο με τη βοήθεια των απαντήσεων που είμαστε αναγκασμένοι να δώσουμε. Το ερώτημα προέρχεται από την πηγή των κινήσεών μας, η πραγματικότητα παίρνει την έλξη μας στον εαυτό της και αλλάζει υπό την επιρροή της. Επομένως, αυτό που μας συμβαίνει έχει πάντα ένα δευτερεύον νόημα - όλα όσα συμβαίνουν είναι μια απάντηση σε μια ερώτηση που πρέπει να λυθεί.

Δεν υπάρχουν λάθη ή λάθος επιλογές - κάθε άσκηση είναι απλώς ένας τρόπος για να μειώσετε την ένταση που προκύπτει από μια ασυνείδητη ερώτηση.

Συνιστάται: