Αναλυτικό σκηνικό ως παραμυθένιο μοτίβο: "Και ήμουν εκεί, έπινα μέλι -μπύρα - Κυλούσε στο μουστάκι μου, αλλά δεν μπήκα στο στόμα μου "

2024 Συγγραφέας: Harry Day | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-17 15:42

«Και ήμουν εκεί, πίνοντας μέλι -μπύρα - κυλούσε στο μουστάκι μου, αλλά δεν μπήκα στο στόμα μου …»

Αυτός είναι ο τελευταίος γύρος της πλοκής.

Σε αυτό το σημείο, ο παραμυθάς ή παρατηρητής εμφανίζεται στο παραμύθι. Η οποία δηλώνει ταυτόχρονα για την πραγματικότητα όλων όσων συμβαίνουν στην πλοκή, εκφράζοντας ότι «ήμουν κι εγώ εκεί». Αλλά ταυτόχρονα, για κάποιο λόγο, δεν μπορούσε να δοκιμάσει το φαγητό που προσφέρθηκε στη γιορτή, το οποίο οργανώθηκε προς τιμήν της ολοκλήρωσης της ιστορίας. Σε αυτό το μέρος, αφενός, υπάρχει ένα είδος απογοήτευσης ότι αυτό το φαγητό δεν μπορεί να διεισδύσει σε αυτό, παρά την ομορφιά του - και, στη συνέχεια, υπάρχει ένα αίσθημα μη πραγματικότητας αυτού που συμβαίνει. Και αυτός ο κύκλος εργασιών περιέχει τόσο την επιβεβαίωση του ρεαλισμού αυτού που συμβαίνει, όσο και την μη πραγματικότητα ή την αδυναμία γεύσης αυτού του φαγητού. Στράφηκα στα κείμενα φιλολόγων και ερευνητών της λαογραφίας για βοήθεια για να κατανοήσω αυτό το ζήτημα.

Για να τεκμηριώσω τις εικασίες μου, χρησιμοποίησα το έργο του φιλολόγου, ιστορικού και ερευνητή της ρωσικής λαογραφίας D. I. Antonova "Τέλη παραμυθιών: το μονοπάτι του ήρωα και το μονοπάτι του αφηγητή". Το οποίο ευχαρίστως συνάντησα στο Διαδίκτυο [1].

Ο δρόμος προς έναν άλλο κόσμο και το πέρασμα των συνόρων από τον κόσμο των ζωντανών στον κόσμο των νεκρών

Και έτσι - η ιστορία έχει ένα εισαγωγικό μέρος, συνήθως είναι κάτι σαν "Στο μακρινό βασίλειο …". Αυτή η αρχή της πλοκής μας καλεί στον εξωπραγματικό κόσμο, τη μετά θάνατον ζωή, στη σφαίρα των νεκρών. Για να μπει σε αυτό ακριβώς το βασίλειο, ο ήρωας ενός παραμυθιού πρέπει συνήθως να κάνει κάτι, συμπεριλαμβανομένου του να παίρνει συχνά κάτι για φαγητό ή να λαμβάνει ένα μαγικό δώρο. Αυτός γίνεται ο τρόπος του να ενταχθεί στον κόσμο των νεκρών. Για τον ήρωα, αυτή η εισαγωγή είναι η πλοκή της πλοκής. Για τον αφηγητή ενός παραμυθιού στο τέλος, αυτός είναι ένας χαρακτηρισμός ότι μπορεί να είναι παρών ως παρατηρητής, αλλά αυτό το φαγητό από τη γιορτή είναι επικίνδυνο για αυτόν και ότι ο ήρωας είναι καλός, ο αφηγητής είναι ο θάνατος …

Αυτά τα είδη παραμυθιών ονομάζονται "μαγικά" και έχουν δομή τριών τμημάτων:

1) ο δρόμος προς έναν άλλο κόσμο και η μετάβαση των συνόρων από τον κόσμο των ζωντανών στον κόσμο των νεκρών,

2) περιπέτειες στον κόσμο των νεκρών, 3) ο δρόμος της επιστροφής και η αντίθετη διέλευση των συνόρων.

Αναλυτής και ασθενής. Συνείδηση και ασυνείδητο

Θέλω πραγματικά όλα όσα θα συνεχίσω να γράφω και να τα μεταφέρω στη θεραπευτική σχέση μεταξύ του αναλυτή και του ασθενούς. Και επίσης για τη σχέση Συνείδησης και Ασυνείδητου. Εξάλλου, φαίνεται ότι ο αφηγητής εκτελεί τη λειτουργία του «παρατηρητικού Εγώ», το οποίο δεν μπορεί να λάβει μέρος στην ασυνείδητη μεταμόρφωση του ήρωα, αλλά μπορεί να το νιώσει. τότε αυτός που μπορεί να πει για όλα αυτά (ή να συμβολίσει) θα χαθεί. Or ψυχολογικά, η απώλεια του εγώ είναι ψύχωση. Το ηρωικό μέρος τρώει αυτό το φαγητό και αυτό είναι το σημείο εισόδου του. Το εγώ διατηρεί την αρχή της πραγματικότητας, στηρίζεται.

Κύκλος κατάδυσης

Έτσι, πρώτα πρέπει να φάτε και να βυθιστείτε. Για να ξεκινήσει η θεραπευτική αυτο-εξερεύνηση βαθέων υδάτων, για να επιτευχθούν κατορθώματα, έχουν πραγματοποιηθεί εσωτερικές αλλαγές.

›Μπορούμε να μιλήσουμε σε αυτό το πλαίσιο για τη μεταφορά - ο αναλυτής και όλα όσα συνέβησαν στο γραφείο είναι ένα μαγικό ταξίδι που σε κάνει να πιστεύεις ότι ό, τι συμβαίνει εκεί αφορά σχέσεις με τους γονείς, με κομμάτια του εαυτού σου, φαντασιώσεις, προβολές κ.λπ., αλλά ταυτόχρονα, δεν μπορεί κυριολεκτικά να μεταφερθεί στη ζωή. Ο αναλυτής δεν μπορεί να γίνει ο πραγματικός γονιός του ασθενούς και να είναι παρών στις αλλαγές του (στο γάμο του, στη γιορτή του), αλλά μπορεί να είναι συμβολικά εκεί. Ακόμη και κάθε συνεδρία με έναν ασθενή μπορεί να προβληθεί σε αυτή τη φλέβα. Αρχικά, βυθιζόμαστε στο μακρινό βασίλειο και, στη συνέχεια, στο τέλος της συνεδρίας, ο ασθενής πρέπει να βιώσει μια επιστροφή στην πραγματικότητα.

Το κίνητρο της «ατυχούς διαδρομής»

Παρεμπιπτόντως, οι επιλογές για τέτοιες καταλήξεις, που δηλώνουν την έξοδο από τον κάτω κόσμο - ή την αδυναμία να μείνουν εκεί - ποικίλλουν. Οι φιλόλογοι εντοπίζουν διάφορες καταλήξεις που μπορούν να συνδυαστούν μεταξύ τους. Όλοι όμως έχουν ένα κοινό κίνητρο - «τον λάθος τρόπο». Η αποτυχία αυτού του μονοπατιού αντιμετωπίζεται από την άποψη της επίτευξης κατορθώσεων στη μετά θάνατον ζωή. Αυτό το μέρος, προσωποποιώντας τον αφηγητή, δεν καταφέρνει να συνδεθεί με το ασυνείδητο, ή τον «Εαυτό» με μια ευρύτερη έννοια.

• And "Και ήμουν εκεί." Το γεγονός της παρουσίας του αφηγητή στο γλέντι. Ο αφηγητής στο τέλος περιγράφει μια ολόκληρη μακρά ιστορία για το πώς τον έδιωξαν από τη γιορτή ή περιορίζεται να πει "μόλις έφερα τα πόδια μου στο σπίτι από εκείνη τη γιορτή". Or μπορεί να ακούγεται σαν «ήμουν εκεί».
• ›Μη βρώσιμο κέρασμα. Πολύ συχνά, η διαμονή σε ένα γλέντι σχετίζεται με τρόφιμα που δεν μπορούν να καταναλωθούν λόγω της μη βρώσιμότητάς του. Οι προσπάθειες είναι άκαρπες. Το φαγητό δεν μπαίνει στο στόμα.
• ›Εκτός από το" μέλι-μπύρα ", υπάρχει και ένα αυτί, για παράδειγμα:› "wasμουν εκεί, έπινα το αυτί μου μαζί, έτρεξε στα μουστάκια μου, δεν μπήκε στο στόμα μου", "Έπινα ένα μεγάλο κουτάλι με ένα μεγάλο κουτάλι, έπεσε στα γένια μου - δεν μπήκε στο στόμα μου! "," Η Μπελούγκα σερβίρεται - έμεινε χωρίς δείπνο."
• ›Επιπλέον, χρησιμοποιούνται άλλες μορφές για να εκφράσουν το γεγονός ότι ήταν αδύνατο για τον ήρωα να φάει οτιδήποτε σε μια μυστηριώδη γιορτή:" στον οποίο το έφεραν με μια κουτάλα, αλλά σε μένα με ένα κόσκινο "κ.λπ.

Μη βρώσιμο φαγητό

Για κάποιο λόγο, το φαγητό που τρώνε οι υπόλοιποι καλεσμένοι χωρίς πολλά εμπόδια γίνεται μη βρώσιμο για τον αφηγητή.

• Ο ήρωας καλεί τον αφηγητή σε μια γιορτή, αλλά το φαγητό σε αυτό ήταν μη βρώσιμο για τον rassazchik: "… με κάλεσαν να πιω μέλι-μπύρα, αλλά δεν πήγα: το μέλι, λένε, ήταν πικρό και η μπύρα ήταν θολό ».
• ›Κάπως έτσι ο V. Ya. Propp: "Όπως γνωρίζετε, το φαγητό είναι εξαιρετικά σημαντικό στη μετάβαση από το βασίλειο των ζωντανών στο βασίλειο των νεκρών. Η τροφή των νεκρών έχει κάποιες μαγικές ιδιότητες και είναι επικίνδυνη για τους ζωντανούς." Εξ ου και η απαγόρευση να αγγίξετε αυτό τροφή για τους ζωντανούς ».
• In «Στον αμερικανικό μύθο, ο ήρωας μερικές φορές προσποιείται ότι τρώει, αλλά στην πραγματικότητα ρίχνει αυτό το επικίνδυνο φαγητό στο έδαφος», συνεχίζει [2].

Αυτό το κίνητρο είναι κοντά στην κατάσταση που περιγράφει ο αφηγητής μας. Το γεγονός ότι δεν μπορεί να φάει τίποτα, αν και προσπαθεί, δεν έρχεται σε αντίθεση με αυτήν την ιδέα. Είναι πιθανό ότι εδώ το «μη βρώσιμο» (δηλαδή, ακατάλληλο για φαγητό, επικίνδυνο) για τους ζωντανούς, η τροφή των νεκρών μετατρέπεται σε τροφή που δεν μπορεί να καταναλωθεί. Το φαγητό που περιγράφεται είναι συχνά πραγματικά ακατάλληλο - λέγεται για πικρό μέλι και θολό μπύρα, υπάρχουν παρόμοιες περιγραφές: «… Εδώ με περιποιήθηκαν: πήραν τη λεκάνη από τον ταύρο και έριξαν γάλα · μετά έδωσαν ένα ρολό, στο ίδιο pellet, βοήθεια. Δεν ήπια, δεν έφαγα …"

Έτσι, ένας κάτοικος του πραγματικού κόσμου δεν έχει την ευκαιρία να χρησιμοποιήσει κάτι από τη μετά θάνατον ζωή, πράγμα που οδηγεί επίσης στον καθορισμό των συνόρων μεταξύ ύπνου και πραγματικότητας. Για παράδειγμα, μπορούμε να μιλήσουμε για ένα όνειρο, όπου όλα όσα συμβαίνουν δεν μπορούν να μεταφερθούν άμεσα στην πραγματικότητα. Αυτοί οι χαρακτήρες που ονειρεύονται δεν είναι κυριολεκτικά τα ίδια άτομα ή αντικείμενα, αλλά μας φέρνουν κάποιου είδους συμβολικές πληροφορίες για τον ονειροπόλο. Είναι αδύνατο να φάτε ένα όνειρο με κουτάλια συνείδησης · για να προσπαθήσετε να καταλάβετε το νόημα, πρέπει να βρίσκεστε στην άλλη πλευρά της ακτής.

Το κίνητρο της εξορίας

›Μετά την αδυναμία αποδοχής αυτού του φαγητού ή συμμόρφωσης με τους κανόνες του ήρωα, ο αφηγητής συνήθως διώκεται από τη γιορτή. Επειδή Μόλις βρεθεί στην ίδια κατάσταση με τον ήρωα του παραμυθιού, ο αφηγητής συμπεριφέρεται διαφορετικά.

• «Wasμουν κι εγώ σε εκείνο το γάμο, έπινα κρασί, κυλούσα το μουστάκι μου, όχι στο στόμα μου. Μου έβαλαν ένα καπάκι και με έσπρωξαν.
• βάλε μου ένα σώμα: "Εσύ, παιδί μου, μην χαζεύεις / μην διστάζεις /, φύγε από την αυλή το συντομότερο δυνατό."

Η απέλαση είναι ένα κίνητρο που υπήρχε στη συνείδησή μας εδώ και αιώνες. Η «αποβολή από τον παράδεισο» μπορεί να είναι μια συμβολική αναλογία της απέλασης από ένα γλέντι. Για να υπάρξει η ιδέα της μυστικιστικής σύντηξης, είναι απαραίτητο να βιώσουμε παντού την αδυναμία ύπαρξης αυτής της φαντασίας.

›Για να κάνει το ηρωικό κομμάτι της ψυχής πράξεις, είναι απαραίτητο να πιστεύουμε σε ένα θαύμα, στην αθανασία και στη βοήθεια του κόσμου γύρω. Ωστόσο, το μέρος της ψυχής που θα αφηγηθεί δεν μπορεί να βιώσει το ίδιο, πρέπει να αποβληθεί ή, με βάση το άρθρο του Χίλμαν, να βιώσει την προδοσία ως απαραίτητη προϋπόθεση για περαιτέρω ανάπτυξη [3].

›Ένα παραμύθι μπορεί να διδαχθεί μόνο όταν ο αφηγητής« ήταν, αλλά δεν έμεινε ».

Είναι επίσης δυνατό να γίνει η αναλογία του τερματισμού μιας συνεδρίας όταν ο ασθενής πρέπει να φύγει από το ιατρείο επειδή ο χρόνος έχει τελειώσει, τον οποίο μπορεί επίσης να βιώσει ένα μέρος της ψυχής ως εξορία. Or πρόκειται γενικά για την ολοκλήρωση της ανάλυσης.

Διαφυγή

›Η πτήση στις ιστορίες των παραμυθιών συσχετίζεται όχι μόνο με την αδυναμία ύπαρξης, αλλά και με την απώλεια μαγικών αντικειμένων που παρέχονται από τον μαγικό δότη και είναι η ιστορία της έναρξης της μεταμόρφωσης του ήρωα του παραμυθιού.

Εάν πρόκειται για τον ήρωα να δεχτεί μαγικά αντικείμενα, αυτό είναι η αρχή ενός μαγικού ταξιδιού.

›Ο παραμυθάς δεν μπορεί να χρησιμοποιήσει αυτά τα στοιχεία για κάποιο λόγο. Για παράδειγμα, του δίνεται ένα "μπλε καφτάνι" και το πετάει όταν ένα κοράκι που πετάει του φωνάζει γι 'αυτό (του φαίνεται ότι φωνάζει "πέτα το καφτάνι".

Έτσι, τα δώρα από τη μεταθανάτια ζωή δεν ριζώνουν στον αφηγητή. Αυτό μας φέρνει ξανά στην αδυναμία να φέρουμε κάτι μαζί μας από εκεί με την κυριολεκτική έννοια. Για το παρατηρητικό μέρος, τα αντικείμενα δεν φέρουν ένα τέτοιο μαγικό νόημα, δεν μπορούν να αφομοιωθούν, μπορεί μόνο να μιλήσει για το πώς το ηρωικό μέρος αντιμετωπίζει αυτά τα αντικείμενα. DI. Ο Αντόνοφ πιστεύει, αναφερόμενος σε άλλες ιστορίες με λαογραφία, ότι αυτή η πλοκή δεν αφορά την απόρριψη αντικειμένου λόγω διώξεων, αλλά μάλλον ότι ο ήρωας πηγαίνει «σε καλό δρόμο» και ο αφηγητής «σε κακό δρόμο» [1]. Η απόκτηση του θέματος συνοδεύεται γρήγορα από άρνηση περαιτέρω κίνησης, η οποία δεν φέρει μετασχηματιστικό χαρακτήρα.

Ελήφθησαν στοιχεία

›Αυτά τα αντικείμενα που λαμβάνει ο αφηγητής ταιριάζουν σε ένα συγκεκριμένο φάσμα: αυτά είναι κυρίως είδη ένδυσης (παπούτσια, καφτάνι, καπάκι, μανδύας). Από την άποψη των συμβόλων, μπορεί να υποτεθεί ότι αυτά τα αντικείμενα καλούνται σε κάποια εξωτερική μεταμόρφωση (Πρόσωπο), επιτρέποντάς τους να φαίνονται κάπως πιο φωτεινά ή πιο ελκυστικά.

›Συνήθως το χρώμα είναι επίσης σημαντικό: κόκκινο ή μπλε. Το κόκκινο μπορεί κυριολεκτικά να σημαίνει "όμορφο" ή να ερμηνευτεί στο αντίθετό του ως "κλεμμένο". Αυτή είναι μια αρκετά γραμμική ερμηνεία. Οι σκέψεις για το μπλε είναι βαθύτερες. Το μπλε χρησιμοποιείται συχνά με την έννοια του μαύρου ή προέρχεται από το "λαμπερό, φωτεινό". Αυτό το χρώμα συνήθως υποδηλώνει τον κόσμο των νεκρών και τους χαρακτήρες που προέκυψαν από αυτόν. Αν το μειώσουμε σε διαφορετικό είδος ερμηνείας, τότε μπορούμε να σκεφτούμε το μπλε των νερών - ως το σκοτάδι και το βάθος του ασυνείδητου, το οποίο δεν μπορεί να βγει στην επιφάνεια.

›Μεταξύ των αντικειμένων μπορεί επίσης να υπάρχουν αντικείμενα που δεν είναι ρούχα, αλλά στη συνέχεια ακολουθεί το τέλος με την αντίστροφη σειρά, ο αφηγητής πηγαίνει στη γιορτή με κάποια πράγματα, ο δωρητής των οποίων ή η προέλευση δεν είναι σαφής, συνήθως αυτά τα πράγματα χαρακτηρίζονται από την ευθραυστότητα και την αναξιοπιστία τους. Αυτό μπορεί επίσης να περιλαμβάνει ρούχα φτιαγμένα από τρόφιμα που δεν φοριούνται. Το αποτέλεσμα είναι ότι τα ρούχα λιώνουν στον ήλιο, το αναξιόπιστο μαστίγιο μπιζελιού κλωτσάει από πουλιά και οι «ώμοι, κέρινοι ώμοι» λιώνουν στον ήλιο. Τέτοιες πλοκές δείχνουν την αδυναμία αυτών των πραγμάτων στην πραγματικότητα - μπορούμε να μιλήσουμε εδώ για άμυνες που δεν προστατεύουν, για τρόπους λειτουργίας που αποδεικνύονται αναξιόπιστοι για την αλληλεπίδραση με το ασυνείδητο, οπότε πρέπει να φύγετε.

›Έτσι, βλέπουμε ένα ορισμένο σύνολο κινήτρων που περιλαμβάνονται στις καταλήξεις του« ατυχή μονοπατιού »:

1) ο ισχυρισμός του αφηγητή ότι έχει επισκεφτεί μια συγκεκριμένη τοποθεσία που ανήκει σε έναν υπέροχο χώρο.

›2) ένα μήνυμα ότι, αφού έφτασε εκεί, έπρεπε να φάει λίγο φαγητό.

3) χαρακτηρισμός των τροφίμων ως άγευστων / ακατάλληλων για κατανάλωση.

›4) άρνηση τροφής / αδυναμία να το φάει.

›5) ξυλοδαρμός και εξορία.

›6) αυτόνομα κίνητρα για τη λήψη δώρων με την επακόλουθη απώλειά τους, καθώς και την κωμική επιστροφή * …

Παραλλαγές της «επιτυχημένης» διαδρομής

Σε αντίθεση με τους τελικούς τύπους που εξετάστηκαν, η επιλογή "καλή διαδρομή" είναι χτισμένη σύμφωνα με το κλασικό σενάριο ενός παραμυθιού. Υπάρχει ένα κίνητρο για δοκιμή φαγητού, αλλά ο ήρωας-αφηγητής δεν παραβιάζει τους κανόνες: «Εγώ ο ίδιος ήμουν καλεσμένος του. Έπινε μπράγκα, έφαγε χαλβά! »; «Κλείσαμε έναν πλούσιο γάμο. Και μου έδωσαν ένα καλό ποτό και τώρα ζουν με ευτυχία και ευημερία ». «Wasμουν εκεί πρόσφατα, έπινα μέλι-μπύρα, έλουσα το γάλα, σκουπίστηκα»

›Μετά από αυτό, δεν είναι πλέον ζήτημα αποπομπής και φυγής, αλλά διέλευσης των συνόρων και επιτυχούς επιστροφής. Αυτό το κίνητρο παρουσιάζεται μέσω της αλληλεπίδρασης μεταξύ δύο περιοχών ή τόπων (κατά αντίθεση).

Οι πλοκές αυτού του είδους στοχεύουν επίσης στο συνδυασμό μιας πραγματικότητας με μια άλλη, ασυνείδητη και συλλογική, για παράδειγμα, με προσωπική και ατομική.

Για παράδειγμα, στα περσικά παραμύθια βρίσκονται οι ακόλουθες πλοκές: «Ανεβήκαμε - βρήκαμε γιαούρτι, αλλά θεωρούσαν το παραμύθι μας αληθινό. Πήγαμε κάτω, βυθιστήκαμε στον ορό και το παραμύθι μας μετατράπηκε σε παραμύθι ».

Στο προσκήνιο εξακολουθεί να είναι το θέμα της ετερότητας κάτι για έναν από τους πόλους: αυτό που είναι πραγματικότητα σε ένα μέρος αποδεικνύεται μυθοπλασία σε άλλο.

Ο θεραπευτικός χώρος μπορεί να είναι ο χώρος όπου λαμβάνει χώρα η ενσωμάτωση και των δύο στρωμάτων εμπειρίας, λέγοντας στο τρίτο για αυτά. Υπάρχει κάποιος που παρατηρεί πώς ο άλλος βυθίζεται σε γάλα και ορό γάλακτος, παρατηρώντας έτσι τη δυνατότητα ύπαρξης και βρισκόταν και δεν ήταν ταυτόχρονα σε παράλληλους χώρους ύπνου και πραγματικότητας. Σε αυτή την περίπτωση, μπορούμε να μιλήσουμε για αυτό που στην ανάλυση Jungian ονομάζεται "σύνδεση" - η ένωση του αρσενικού και του θηλυκού πόλου ή η αλχημική διαδικασία επίτευξης ισορροπίας μεταξύ των αντιθέτων.

›Στα κίνητρα του« καλού ταξιδιού »έχουμε τρεις αντιθέσεις:

Θ) πήξαμε ορό γάλακτος, 2) πάνω-κάτω, 3) παραπλανητικό μυθιστόρημα.

1) Πηκτός ορός γάλακτος

Different Σε διαφορετικές παραλλαγές των καταλήξεων "Καλή τύχη", ο παραμυθάς μπορεί να πιει ένα ποτό ή να κολυμπήσει σε αυτό. Το μπάνιο σε δύο υγρά είναι ένα γνωστό παραμυθένιο κίνητρο: τόσο ο ήρωας όσο και ο ανταγωνιστής (ο παλιός βασιλιάς) λούζονται με γάλα και νερό με διαφορετικές συνέπειες. V. Ya. Ο Propp τόνισε ότι αυτό το κίνητρο σχετίζεται με τη μετατροπή ενός ατόμου στο δρόμο προς έναν άλλο κόσμο και πίσω [2]. Όπως και στο παραμύθι, δύο υγρά αναφέρονται συχνότερα στους τελικούς τύπους: ορός γάλακτος (ανακατεμένος) και γιαούρτι, το οποίο αντιστοιχεί στο διπλό πέρασμα των συνόρων.

Var Μια παραλλαγή των καταλήξεων όπου λέγεται για την κατανάλωση υγρών («Βιαστήκαμε - ήπιαμε ορό γάλακτος, κατεβήκαμε - φάγαμε γιαούρτι» (παρατίθεται από [1]), με τη σειρά του, αναφέρεται στο υπέροχο μοτίβο «να ζεις και νεκρό »(« ισχυρό και αδύναμο ») νερό …

Αυτά τα ποτά χρησιμοποιούνται επίσης για να μετακινούνται μεταξύ κόσμων: «ένας νεκρός που θέλει να πάει σε έναν άλλο κόσμο χρησιμοποιεί μόνο το νερό. Ένας ζωντανός άνθρωπος που θέλει να φτάσει εκεί χρησιμοποιεί επίσης μόνο ένα. Ένα άτομο που έχει πατήσει το δρόμο του θανάτου και θέλει να επιστρέψει στη ζωή χρησιμοποιεί και τους δύο τύπους νερού »[2]. Ομοίως, το πέρασμα των συνόρων από τον παραμυθά αφηγητή συνοδεύεται από την κατανάλωση δύο διαφορετικών υγρών….

Η διαδικασία της ανάλυσης περιλαμβάνει την αντιμετώπιση του θανάτου ή την αδυναμία του παλιού τρόπου λειτουργίας, που ισοδυναμεί με περπάτημα στον «κόσμο των νεκρών».

2) Επάνω-κάτω

›Οι έννοιες« κορυφή »και« κάτω »συμπληρώνουν την αντίθεση του« παγωμένου γάλακτος »και του« ορού γάλακτος »στις υπό εξέταση απολήξεις. σε ένα παραμυθένιο πλαίσιο, σχετίζονται άμεσα με την αντίθεση του γήινου και του άλλου κόσμου. Σύμφωνα με ένα από τα βασικά μυθολογικά μοντέλα, ο άλλος κόσμος απομακρύνεται από τον επίγειο κάθετα - πάνω και / ή κάτω. Στο τέλος, η χρήση αυτών των εννοιών είναι ασταθής - "πάνω" και "κάτω" μπορούν να αναφερθούν από τον αφηγητή στο δρόμο τόσο εκεί όσο και πίσω. Μια τέτοια αστάθεια, με τη σειρά της, είναι χαρακτηριστική της μυθολογίας και της λαογραφίας: το σύστημα έχει την ικανότητα να «κυλάει», δηλ. Οι έννοιες "κορυφή" ή "κάτω" και οι δύο μπορούν να σημαίνουν τόσο τη σφαίρα των νεκρών όσο και τον κόσμο των ζωντανών.

Αυτή η ιστορία είναι σύμφωνη με την αρχή της εναθειοδρομίας, στην οποία αναφέρεται συχνά ο Γιουνγκ στα γραπτά του. "Αυτό που είναι πάνω, τόσο κάτω", φαινομενικά το αντίθετο, αυτό που πρέπει να πολωθεί σε σχέση με τον άλλο, μπορεί να είναι ταυτόχρονα μια αντανάκλαση του άλλου πόλου. Ο Jung υποστήριξε ότι η ενέργεια μπορεί να μην υπάρχει εάν η πολικότητα που προηγείται δεν καθοριστεί [4].

3) Παραμύθι

Third Η τρίτη αντίθεση, πραγματικότητα και μυθοπλασία, είναι ένα πολύ αξιόλογο κίνητρο που εισάγει την κατηγορία της πραγματικότητας ή της σχέσης με την πραγματικότητα στην ιστορία. Στα περσικά παραμύθια, συχνά υπάρχουν τέτοια παραδείγματα: «Ανεβήκαμε πάνω - βρήκαμε γιαούρτι, αλλά θεωρούσαν το παραμύθι μας αληθινό. Γυρίσαμε κάτω - βυθιστήκαμε στον ορό και το παραμύθι μας μετατράπηκε σε παραμύθι ». «Και κατεβήκαμε κάτω - βρήκαμε γιαούρτι, τρέξαμε στο πάνω μονοπάτι - είδαμε τον ορό γάλακτος, που αποκάλεσε το παραμύθι μας παραμύθι. Έσπευσαν στον επάνω όροφο - ήπιαν τον ορό γάλακτος, κατέβηκαν - έφαγαν το ξινόγαλα, το παραμύθι μας έγινε πραγματικότητα »[παρατίθεται από το 1] κ.λπ.

Όπως μπορείτε να δείτε, η στάση απέναντι στο παραμύθι αλλάζει σε διαφορετικές πλευρές της γραμμής που διέσχισε ο ήρωας: η διέλευση των συνόρων τον οδηγεί σε ένα χώρο όπου το παραμύθι αποδεικνύεται αληθινό (πραγματικότητα), η αντίστροφη μετάβαση οδηγεί σε κόσμο όπου το παραμύθι είναι μυθοπλασία. Μια άλλη ενδιαφέρουσα επιλογή είναι: "Αυτό το παραμύθι είναι δικό μας - πραγματικότητα, ανεβαίνετε - θα βρείτε γιαούρτι, αν κατεβείτε, θα βρείτε γιαούρτι και στο παραμύθι μας θα βρείτε την αλήθεια" [παρατίθεται από το 1]. Για να ανακαλύψουμε την αλήθεια σε όσα ειπώθηκαν, είναι απαραίτητο, λοιπόν, να περάσουμε τα σύνορα - ένα παραμύθι αναγνωρίζεται ως αλήθεια που ανήκει σε διαφορετικό χώρο: αυτό που είναι εξωπραγματικό στον επίγειο κόσμο είναι πραγματικό στον άλλο κόσμο, και αντίστροφα. Έτσι χτίζεται η σχέση ανάμεσα στον κόσμο των ζωντανών και των νεκρών στη λαογραφία. ο κόσμος των νεκρών - ο «ανεστραμμένος» κόσμος των ζωντανών….

Η αλήθεια είναι μια πολύ υποκειμενική έννοια, ωστόσο, μπαίνοντας σε ανάλυση, θέλουμε να λάβουμε επιβεβαίωση αν ο κόσμος μας είναι πραγματικός ή είναι φανταστικός. Η ύπαρξη του «ήταν» και του «δεν ήταν» είναι, αφενός, ένας τρόπος προσαρμογής, αφού ο εσωτερικός κόσμος των εμπειριών και η υποκειμενική μας πραγματικότητα, που είναι σημαντική για εμάς, μπορεί να μην έχει σημασία για τους ανθρώπους γύρω μας και έτσι εμφανίζεται σε αυτό το μέρος της αλληλεπίδρασης με τον κόσμο ως «φανταστικό», αλλά αν χάσετε τη σύνδεση με τον πόλο το ασυνείδητο, μπορείτε να χάσετε την πίστη σας στην ύπαρξη ενός άλλου τρόπου αξιολόγησης του εαυτού σας και του κόσμου. Ο αναλυτής λειτουργεί ως ανυψωτής που οδηγεί από πάνω προς τα κάτω, καταγράφοντας το γεγονός ότι ένα άτομο κινείται, ενώ παραμένει ο ίδιος.

Επιστροφή και μεταφορά γνώσης

›Το κίνητρο της επιστροφής παρουσιάζεται στις καταλήξεις της« καλής τύχης »σε ποικίλες τροποποιήσεις. Παραδοσιακά, ο αφηγητής ισχυρίζεται ότι εμφανίστηκε μεταξύ των ακροατών, σε μια δεδομένη περιοχή, κατάσταση κ.λπ. κατευθείαν από τον υπέροχο τόπο: «Τώρα ήρθα από εκεί και βρέθηκα ανάμεσά σας». "Είναι εκεί τώρα, αλλά ήρθα σε εσάς", κλπ. Αυτό το κίνητρο συνδέεται συχνά με μια άλλη σκέψη: ως αποτέλεσμα του κινήματος, ο ήρωας-παραμυθάς μεταφέρει τη γνώση που έχει λάβει στους ανθρώπους («… ήμουν και εγώ σε αυτό το γλέντι. Έπινα τον πολτό μαζί τους., Ήπια μέλι μπύρα, του μίλησα, αλλά ξέχασα να ρωτήσω για οτιδήποτε »κλπ. Συχνά ο αφηγητής τονίζει ότι ο ίδιος ήταν αυτόπτης μάρτυρας των περιγραφόμενων γεγονότων · … αλλά με το θάνατό τους εγώ, ο σοφός, παρέμεινα · και όταν πέθανε, κάθε ιστορία θα τελειώσει »και άλλες. Αυτό, με τη σειρά του, επιβεβαιώνει την αξιοπιστία των παραμυθένιων γεγονότων - έχοντας επισκεφτεί έναν άλλο κόσμο, ο αφηγητής λαμβάνει τη γνώση που μεταδίδει με επιτυχία στους ακροατές …

Η παρουσία νέας γνώσης στη διαδικασία του μετασχηματισμού χρειάζεται επιβεβαίωση και απαιτεί αντικειμενοποίηση. Το όνειρο που ονειρευτήκαμε και άλλαξε τη ζωή μας έχει τη δική του σημασία και πρέπει να γίνει αντιληπτό ως πραγματικό.

Νεράιδα-μυθολογικό μοντέλο

›Όπως μπορείτε να δείτε, και οι δύο εκδοχές των θεωρούμενων καταλήξεων είναι χτισμένες σύμφωνα με ένα παραμυθένιο μυθολογικό μοντέλο. Στο τέλος του "καλού μονοπατιού" ο ήρωας -αφηγητής περνάει τη δοκιμή του φαγητού - τρώει σε μια γιορτή, πίνει ένα συγκεκριμένο υγρό ή λούζεται σε αυτό, με αποτέλεσμα να ξεπεράσει τα σύνορα, να μετακινηθεί επιτυχώς σε έναν τόπο νεράιδας Έχοντας αποκτήσει κάποια γνώση, επιστρέφει, μερικές φορές πραγματοποιεί παρόμοιες λειτουργίες και μεταφέρει τη γνώση σε ανθρώπους.

Η παραλλαγή του "ατυχούς μονοπατιού" είναι κοντά σε αυτό το μοντέλο, αλλά η πορεία του ήρωα καθρεφτίζεται σε σχέση με την πρώτη παραλλαγή. Ο ήρωας του παραμυθιού παραβιάζει τους κανόνες συμπεριφοράς, που συνεπάγεται μια αλλαγή σε ολόκληρο το σύστημα - η κατάσταση ανατρέπεται όταν μια χλεύη, εμφανίζεται ένα αστείο πλαίσιο. Το κόμικ έλκεται από τη μορφή ενός ήρωα-παραμυθά που εκτελεί ανεπιτυχείς ενέργειες (δεν μπορούσε να φάει φαγητό, τον έδιωξαν, έχασε τα δώρα του). Είναι ενδιαφέρον ότι σε ορισμένες παραλλαγές τέτοιων καταλήξεων αναφέρεται ένα χαρακτηριστικό buffoonish (buffoonery) - ένα καπάκι: "… εδώ μου έδωσαν ένα καπάκι και το έσπρωξαν εκεί"? «… Βάλτε μου ένα καπάκι και σπρώξτε με», κ.λπ. σε αντίθεση με άλλα αντικείμενα, δεν εξαφανίζεται στο δρόμο της επιστροφής …

Αν υποθέσουμε μια μεταγενέστερη εκδοχή - το κίνητρο του "ανεπιτυχούς μονοπατιού", τότε σε αυτό το πλαίσιο, η συνείδηση αποκτά όλο και μεγαλύτερη σημασία - να χάσουμε ένα καπάκι, είναι σαν να χάνουμε τις αισθήσεις μας ως τρόπο προσανατολισμού. Επίσης, ο χλευασμός σε αυτήν την μεταγενέστερη έκδοση υποδηλώνει ντροπή και αμηχανία που πρέπει να κάνετε τόσο περίεργα πράγματα. Πιθανώς, η εποχή του Διαφωτισμού και η ανάπτυξη της λατρείας της συνείδησης, που εξαρτάται από το έργο του Ντεκάρτ, επηρέασαν πώς να συσχετιστούν με ό, τι συνέβαινε στην άλλη πλευρά. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι στην ανάλυση θα πρέπει να αντιμετωπίσουμε και τις δύο επιλογές για να περάσουμε το μονοπάτι.

Περίληψη

Τα κίνητρα των «επιτυχημένων» και «ανεπιτυχών» διαδρομών μπορούν να ερμηνευτούν ως παραλλαγές της διαδικασίας στο χώρο του γραφείου του αναλυτή. Και οι δύο επιλογές μπορούν να είναι μεταφορές για την αναλυτική διαδικασία μετασχηματισμού και θεραπείας και τη στάση του ασθενούς απέναντί τους, εκφρασμένη σε ποια θέση του αφηγητή επιλέγει κατά τη διάρκεια της ιστορίας. Για παράδειγμα, στον βαθμό που είναι έτοιμος να εμπιστευτεί τα όνειρά του ως πραγματικότητα ή να τα αρνηθεί ως μη βρώσιμα. Και επίσης ανάλογα με το τι σχετίζεται αυτό ακριβώς το περπάτημα στον άλλο κόσμο. Perhapsσως, αν αυτός είναι ο φόβος της τρέλας και της ψύχωσης, τότε το «μέλι-μπύρα» είναι η πιο πιθανή θέση σε σχέση με την αναλυτική διαδικασία. Ωστόσο, σε γενικές γραμμές, θα έβλεπα και τις δύο αυτές επιλογές, ακριβώς ως μεταφορά για το τι συμβαίνει στο γραφείο, ακριβώς σε δύο τέτοιες επιλογές καθρέφτη.

Λογοτεχνία:

1. Αντόνοφ Δ. Ι. Καταλήξεις παραμυθιών: το μονοπάτι του ήρωα και το μονοπάτι του παραμυθά. Zhivaya Starina: Ένα περιοδικό για τη ρωσική λαογραφία και τον παραδοσιακό πολιτισμό. Αρ. 2. 2011. Σ. 2–4.
2. Propp V. Ya. Οι ιστορικές ρίζες του παραμυθιού. Μ., 1996
3. Hillman J. Betrayal Το πρόβλημα του κακού στην αναλυτική ψυχολογία. Επιστημονικό και πρακτικό περιοδικό Jungian analysis. Νο 4 (19) 2014
4. Jung K. G. Psychυχολογία του ασυνείδητου. - Μ., 1994. S. 117-118.