Femme Fatale, γυναίκα ονείρων, γυναίκα μάγισσα

2024 Συγγραφέας: Harry Day | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2024-01-15 16:05

Ένα άτομο αναρρώνει «δίνοντας ελεύθερο έλεγχο» στη σεξουαλικότητά του.

Ζ. Φρόιντ

Μάγισσα

Μάγισσες σε παραμύθια, θρύλους και μύθους.

Μάγισσα είναι μια γυναίκα που κάνει μαγεία.

Ετυμολογικά, η λέξη "μάγισσα" προέρχεται από τις παλιές ρωσικές λέξεις "μετά από όλα" - γνώση και "μητέρα". Που πιθανότατα σήμαινε την κατοχή της ιερής γνώσης από μάγισσες, την οποία έλαβαν από τη Μητέρα Γη.

Η μάγισσα διαθέτει μυστική γνώση για τα φαρμακευτικά φυτά, αλληλεπιδρά με τα ζώα, γνωρίζει τις ιδιότητες των φυσικών θηλυκών δυνάμεων.

Κατά κανόνα, οι μάγισσες θέλουν να ζουν μακριά από τους κοινούς ανθρώπους. Αυτό διευκολύνει τη συλλογή γνώσεων (παρατηρήστε τη φύση).

ΕΝΑ. Ο Afanasyev εξηγεί ιστορικά το φαινόμενο των μαγισσών: «Σιγά σιγά, με έναν καθαρά πραγματικό τρόπο, οι άνθρωποι που είναι προικισμένοι με μεγαλύτερες ικανότητες και ως εκ τούτου απολαμβάνουν μεγαλύτερη επιρροή αρχίζουν να ξεχωρίζουν από τους ανθρώπους.

Ενεργώντας λίγο πολύ κάτω από θρησκευτικό ενθουσιασμό, είναι λαϊκοί δάσκαλοι και πρόδρομοι: καταλαβαίνουν το νόημα των αρχαίων μύθων και της θρησκευτικής γλώσσας, είναι σε θέση να ξεδιαλύνουν και να εξηγήσουν κάθε είδους σημάδια και μαντεία, γνωρίζουν τη μυστηριώδη δύναμη των βοτάνων και εξαγνίσεις, μπορούν να επιτύχουν τα πάντα με τη μαγική δύναμη μιας συνωμοσίας … … Οι άνθρωποι που έχουν ανάγκη αρχίζουν να καταφεύγουν σε τέτοιους προφητικούς ανθρώπους, να ζητούν βοήθεια και συμβουλές ».

Στην προχριστιανική ειδωλολατρία, η λέξη "μάγισσα, μάγισσα" - σήμαινε ένα έμπειρο κτήμα (αργότερα ο ρόλος του οποίου πέρασε στους μοναχούς που έχουν μυστική, ιερή γνώση).

Η βλαπτικότητα των μαγισσών αποδόθηκε από χριστιανούς ιεροκήρυκες. Οι μάγισσες είναι ανταγωνιστές γι 'αυτούς. Οι άνθρωποι που γνωρίζουν τη μαγεία και διαθέτουν επικίνδυνες γνώσεις και δεξιότητες φοβούνται ανά πάσα στιγμή. Εξ ου και η ξενοφοβία απέναντί τους.

Οι ιέρειες και οι υποστηρικτές των ειδωλολατρικών λατρείων άρχισαν να αποδίδονται σε μάγισσες, οι θεότητες των οποίων στη χριστιανική κοσμοθεωρία μειώθηκαν στο επίπεδο των κακών πνευμάτων.

Οι μάγισσες είναι ένας από τους κύριους χαρακτήρες στη δαιμονολογία των Ανατολικών και Δυτικών Σλάβων. Σύμφωνα με τις λαϊκές πεποιθήσεις, οι μάγισσες έφεραν δύο ουσίες, μερικές φορές εντελώς ανεξάρτητες μεταξύ τους - ανθρώπινες και δαιμονικές.

Διακρίθηκαν τρεις κατηγορίες μαγισσών: "μαύρες", κάνοντας κακές, "γκρίζες", που μπορούσαν να κάνουν τόσο κακές όσο και καλές πράξεις, καθώς και "λευκές" που βοήθησαν ένα άτομο: οι μάγισσες είχαν το χάρισμα της θεραπείας, ασχολούνταν με την κακοποιία, γνώριζε τα μυστικά των φαρμακευτικών βοτάνων, βοήθησε κατά τον τοκετό …

Πιστεύεται ότι οι μάγισσες μπορούσαν να προβλέψουν το μέλλον, να φτιάξουν φάρμακα και δηλητήρια με φίλτρα αγάπης. Οι μάγισσες αντιμετωπίστηκαν, αλλά ταυτόχρονα θα μπορούσαν να βλάψουν, όπως λένε οι άνθρωποι, να βάλουν «αλλοίωση» σε ανθρώπους, κατοικίδια ζώα, φυτά, τρόφιμα κ.λπ., με αποτέλεσμα να αρρωσταίνουν άνθρωποι και ζώα, να πεθαίνουν, τα νεογέννητα να μην κοιμούνται τη νύχτα, κλάμα, τα μέλη του σπιτιού μαλώνουν, οι γάμοι αναστατώνονται, το φαγητό αλλοιώνεται, τα νήματα σκίζονται, η δουλειά αποτυγχάνει.

Στην Ουκρανία και στα Καρπάθια, πίστευαν ότι οι Μάγισσες μπορούσαν να στείλουν χαλαζοθύελλες, πλημμύρες, φωτιές, να κλέψουν ουράνια σώματα, να προκαλέσουν ξηρασία και άλλες καταστροφές. Είχαν την ικανότητα να αλλάζουν σχήμα, μπορούσαν να πετάξουν στον αέρα, να ζωντανέψουν οποιοδήποτε αντικείμενο και να γίνουν αόρατοι.

Στο Μεσαίωνα, εκατοντάδες χιλιάδες γυναίκες βασανίστηκαν σκληρά μόνο και μόνο επειδή είχαν γνώση του αντίκτυπου σε ένα άτομο σε αυτό που κάνει σήμερα η ψυχολογία, η ιατρική, η φαρμακολογία και η βιολογία. Αυτό διευκολύνθηκε από τη διαδεδομένη χριστιανική άποψη για τη γυναίκα ως πηγή πειρασμού και αμαρτίας (βλ. Την αρνητική πλευρά της εικόνας).

Τα τυπικά σύμβολα της τρομακτικής φύσης των μαγισσών περιλαμβάνουν:

νυχτερινά πουλιά (κουκουβάγιες, κουκουβάγιες), στα οποία μπορούν να μεταμορφωθούν μάγισσες,

φρύνοι,

φίδια,

μαύρες γάτες,

Τα χαρακτηριστικά των Μαγισσών είναι: pomelo, πόκερ, μαγικά βότανα κ.λπ.

Επιπλέον, αφενός, η σαγηνευτική ομορφιά τους, και αφετέρου, η απωθητική ασχήμια.

Υπήρχαν διαφορετικές ιδέες για την εμφάνιση των μαγισσών. Στο βόρειο τμήμα της Ρωσίας, για παράδειγμα, πίστευαν ότι μια μάγισσα είναι μια άσχημη ηλικιωμένη γυναίκα που, αν το επιθυμεί, μπορεί να μετατραπεί σε μια νέα ελκυστική γυναίκα.

Και μεταξύ των νότιων Σλάβων, στην Ουκρανία, για παράδειγμα, πίστευαν ότι η μάγισσα έχει το πρόσχημα μιας νέας ομορφιάς - ενός κοριτσιού ή μιας νεαρής γυναίκας, αλλά η εσωτερική της ουσία είναι μια βλαβερή ανατριχιαστική γριά, στην οποία γύρισε όταν κατάφερε ήδη να παρασύρει την ψυχή ενός άντρα στα δίχτυα της.

Έτσι περιγράφεται η πιο γοητευτική μάγισσα στη ρωσική κλασική λογοτεχνία - η Pannochka του Γκόγκολ από την ιστορία "Viy". Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι παρά τη διαφορά στην ακολουθία των μετενσαρκώσεων, και οι δύο λαοί έχουν αυτό το πανάρχαιο καθεστώς μάγισσας.

- συχνά και η γυμνότητά τους όταν εκτελούν τελετουργίες στις οποίες συμμετέχουν υπό την ηγεσία του διαβόλου (συχνά απεικονίζεται ως δαιμονική κατσίκα), στα βουνά που προορίζονται για αυτό (ένα τέτοιο βουνό ονομάζεται συνήθως Φαλακρό βουνό).

Σε παραμύθια και λαϊκούς θρύλους, οι μάγισσες μπορούσαν να πετάξουν πάνω από ένα σκουπόξυλο, μια κατσίκα ή ένα γουρούνι, στο οποίο θα μπορούσαν να μεταμορφώσουν ένα άτομο (Μύθοι των λαών του κόσμου).

Η σκούπα (pomelo) ήταν το κύριο σύμβολο και το χαρακτηριστικό των μαγισσών που πέταξαν πάνω της στα μυθικά τους Σάββατα στο βουνό, τρίβοντας τον εαυτό τους με (κατά πάσα πιθανότητα, αλοιφή μαγισσών που αλλάζει το μυαλό).

Η σκούπα ανάμεσα στα πόδια των γυμνών μαγισσών γίνεται αντιληπτή σε μεγάλο βαθμό ως φαλλικό σύμβολο. Επιπλέον, βρίσκουμε επίσης εικόνες από αρπάγματα, πάγκους ή άλλα είδη οικιακής χρήσης ως "βάσεις για κίνηση στον αέρα".

Στη γερμανική μυθολογία, πίστευαν ότι μία φορά το χρόνο τη νύχτα του Walpurgis από τις 30 Απριλίου έως την 1η Μαΐου, οι μάγισσες πετούσαν με σκούπες και πίκρες στο όρος Brocken. Πιστεύονταν ότι εκείνη την εποχή, όταν τα βότανα απέκτησαν θαυματουργική δύναμη, γινόταν το Σάββατο των μαγισσών.

Στη μεσαιωνική ευρωπαϊκή μυθολογία, η πεποίθηση για την πνευματική και σαρκική σύνδεση των μαγισσών με τον διάβολο ήταν ευρέως διαδεδομένη. Οι αρσενικοί δαίμονες, που αναζητούσαν γυναικεία αγάπη, ονομάζονταν incubi (από το λατ. "To ξαπλώστε"). Από μια τέτοια σύνδεση, μια κοιμισμένη γυναίκα θα μπορούσε να συλλάβει και να γεννήσει ένα φρικιό ή μισό θηρίο. Οι θηλυκοί δαίμονες που αποπλανούσαν άντρες ονομάζονταν succubi (από το λατ. «To lie under»).

Στη σλαβική μυθολογία, η νύχτα στον Ιβάν Κουπάλα θεωρήθηκε η ώρα της συγκέντρωσης των μαγισσών. Επιπλέον, οι μάγισσες συγκεντρώθηκαν στο ηλιοστάσιο στην Κολιάδα και στη συνάντηση της άνοιξης, δηλαδή στις πιο σημαντικές ειδωλολατρικές διακοπές. Στην Ουκρανία, πιστεύεται ότι οι μάγισσες συγκεντρώνονται στη Λυσάγια Γκόρα, που βρίσκεται στην αριστερή πλευρά του Δνείπερου κοντά στο αρχαίο Κίεβο, όπου κάποτε στέκονταν είδωλα και ήταν το κέντρο μιας ειδωλολατρικής λατρείας.

Τα βουνά των ειδωλολατρικών Σλάβων ήταν ιεροί χώροι θυσιών και παιχνιδιών. Πετώντας στο Bald Mountain, οι μάγισσες, όπως πίστευαν, επιδίδονται στην άγρια διασκέδαση και αγαπούν τις απολαύσεις με τους διαβόλους, τρώνε πολύ, μεθούν, τραγουδούν τραγούδια και χορεύουν υπό τους ήχους της ασυμφωνίας μουσικής (Encyclopedia of Russian Magic, 1999).

Τα μανιτάρια που αναπτύσσονταν σε έναν κύκλο ονομάζονταν "δαχτυλίδια μαγισσών", προφανώς, αντιπροσωπεύονταν από φυτικά ίχνη νυχτερινών χορών μαγισσών. Η μυστηριώδης ανάπτυξή τους και πιθανώς η χρήση ορισμένων ειδών ως παραισθησιογόνων μπορεί να εξηγήσει γιατί συνδέονται με υπερφυσικές δυνάμεις στη λαογραφία.

Η δραστηριότητα των μαγισσών πέφτει ακριβώς τη νύχτα που λάμπει το φεγγάρι και όχι την ημέρα που λάμπει ο ήλιος. Πιστεύεται ότι το φεγγάρι συμβολίζει το βάθος και το μυστήριο του ασυνείδητου. ο ήλιος είναι το φως της συνείδησης. Έτσι, το ασυνείδητό μας έχει μια βασική θηλυκή φύση, η οποία στο λαϊκό μυαλό συνδέεται με μάγισσες και κακά πνεύματα.

Το πρωτότυπο της Μάγισσας

Αν κοιτάξετε προσεκτικά, σε μια μεσαιωνική μάγισσα, οι ειδικοί βρίσκουν όλες τις πτυχές χαρακτηριστικές της ελληνικής θεάς Άρτεμις (Ντιάνα), το άθροισμα όλων των ιστορικών σημασιών που αλληλοκαλύπτονται. Είναι μαία, είναι η Μεγάλη Μητέρα, μια παρθένα που δεν χρειάζεται άντρες, ένας άγγελος του θανάτου και, τέλος, η συγχωρητική Μητέρα όλων των άτυχων ανθρώπων.

Μια άλλη ελληνική θεά, η Εκάτη, αναφέρεται συχνά ως μάγισσες. Η Εκάτη είναι η θεά του σκότους, των νυχτερινών οραμάτων, αλλά υποστηρίζει επίσης το κυνήγι, την βοσκή, την εκτροφή αλόγων, προστατεύει τα παιδιά και τους νέους, δίνει τη νίκη σε αγώνες, στο δικαστήριο, στον πόλεμο. Έχει τρία σώματα και τρία κεφάλια.

Το ιερό της ζώο είναι ένας σκύλος. Οι μύθοι την απεικονίζουν να τρέχει πάνω από το σταυροδρόμι, κοντά στους τάφους, συνοδευόμενη από κολασμένα σκυλιά και μάγισσες. Εικονίζεται όχι μόνο με σκυλιά, αλλά και με φίδια. Τα χαρακτηριστικά του είναι ένα κλειδί, ένα μαστίγιο, ένα στιλέτο και ένας πυρσός. Μπορεί να στείλει φρίκες και βαριά όνειρα, ή μπορεί να προστατεύσει από αυτές, να προστατεύσει από τους κακούς δαίμονες και τη μαγεία.

Το πρωτότυπο της μάγισσας στη σλαβική μυθολογία είναι η θεά της ζωής, η γεννήτρια Ζίβα - που αλλιώς ονομάζεται Σίβα (επομένως, ίσως, η μαγική δύναμη της Σίβκα -Μπούρκα) - και η θεά της μοίρας και της γονιμότητας, ο φύλακας του πλούτου Μόκος, και στη γερμανική μυθολογία αυτή είναι η θεά Freya - η θεά της γονιμότητας, της αγάπης και της ομορφιάς κ.λπ.

Οι αρχαίοι Γερμανοί αφιέρωσαν στη Freya (και οι Σλάβοι στο Mokosha) μια μέρα της εβδομάδας - Παρασκευή (γερμανική Freitag, αγγλική Παρασκευή). Θεωρήθηκε ευτυχισμένη μέρα. Δεδομένου ότι η Freya θεωρούνταν η θεά της αγάπης, η Παρασκευή ήταν η πιο ευοίωνη μέρα για το κλείσιμο της ειρήνης, για όλες τις πράξεις αγάπης και γάμου. Αργότερα, υπό την επίδραση της ρωμαϊκής μυθολογίας, αυτή η μέρα συνδέθηκε με την Αφροδίτη, η ερωτική-ερωτική πτυχή προστέθηκε στους συμβολισμούς της Παρασκευής και της Freya.

Δεδομένου ότι η Freya ταυτιζόταν συχνά με τη σύζυγο του υπέρτατου θεού των Γερμανών Wotan (Odin), θεωρήθηκε επίσης η θεά των σύννεφων και του καιρού. Η αρμοδιότητά της περιελάμβανε επίσης την ανάπτυξη και την ωρίμανση των καλλιεργειών και, κυρίως, του λιναριού. Πιστεύεται ότι το νερό το υπακούει επίσης, καθώς και τα πλάσματα του νερού, τα ξωτικά, οι καλικάντζαρες, οι σύλφες.

Με την καθιέρωση του Χριστιανισμού, τα παρθένα και μητρικά χαρακτηριστικά των θεών Freya και Mokosha πέρασαν, αφενός, στη Μαρία και, αφετέρου, στις μάγισσες. Ως αποτέλεσμα, πολλά από αυτά που θεωρούνταν ιερά και θεραπευτικά στους ειδωλολατρικούς χρόνους, μετά την ανατροπή του Freya από το θρόνο στους χριστιανικούς χρόνους, θεωρήθηκαν δαιμονικά και αποδόθηκαν σε μάγισσες.

Για παράδειγμα, η Παρασκευή, η οποία μέχρι τότε ήταν μια ευτυχισμένη και ευλογημένη μέρα, έγινε ημέρα ατυχίας, ημέρα του Σαββάτου των μαγισσών. Είναι αλήθεια ότι οι άνθρωποι εξακολουθούν να πιστεύουν ότι την Παρασκευή μπορείτε να απαλλαγείτε από ασθένειες και επίσης ότι αυτή την ημέρα είναι καλύτερο να παντρευτείτε και να παντρευτείτε.

Υπάρχουν πολλές συνδέσεις μεταξύ μάγισσες και φαρμακευτικά φυτά, τα οποία πιστεύεται ότι χρησιμοποιήθηκαν για την παρασκευή φίλτρων μαγείας. Διάφορα βότανα (φτέρη, λευκόχορτο, φασκόμηλο, πλακούν, ντόπα, κεφάλι του Αδάμ, Ivan da Marya, γαϊδουράγκαθο, πλάτανο, αψιθιά κ.λπ.) μάγισσες που συλλέχθηκαν τη νύχτα του Ιβάν Κουπάλα.

Πιστεύεται ότι αυτά τα βότανα απέκτησαν ιδιαίτερη δύναμη στα χέρια των μαγισσών. Από αυτές, μάγισσες ετοίμαζαν διάφορες αλοιφές, έτριβαν το σώμα τους με αυτές και μπορούσαν έτσι να πάρουν την εμφάνιση διαφόρων ζώων. Τις περισσότερες φορές πιστεύεται ότι οι μάγισσες παίρνουν τη μορφή γάτας.

Οι αρχαίοι Γερμανοί αφιέρωσαν ένα κρεβάτι και ένα κίτρινο χρυσάνθεμο στη θεά Freya. Ως θεά του καιρού, η Freyja συνδέθηκε με ένα mullein. Αν κάποιος τολμούσε να το σκίσει, τότε θα μπορούσε να τον χτυπήσει κεραυνός.

Πιστεύεται ότι ως αποτέλεσμα της βροντής που έστειλε η θεά του καιρού Freya, ή αργότερα από τη μάγισσα, οι τεράστιες εκτάσεις κίτρινων λουλουδιών επικράτησαν στα ορεινά λιβάδια. Η αρχετυπική όψη της ομορφιάς, η οποία αποδόθηκε στη Freya και την Αφροδίτη, συνδέθηκε στην πράξη με μια έγχυση ομορφιάς από λουλούδια νυχτολούλουδου (νυχτολούλουδο) πασπαλισμένα με κρασί.

Η αρνητική πτυχή της ερωμένης της γονιμότητας πέρασε από τη Freya στις μάγισσες, προετοιμάζοντας ένα φίλτρο από την ανθισμένη αψιθιά, προκαλώντας ανικανότητα.

Το αρχετυπικό νόημα της εικόνας

Σε αρχετυπικό επίπεδο, η εικόνα μιας μάγισσας συνδέεται στο συλλογικό μας ασυνείδητο με το αρχέτυπο της Μεγάλης Μητέρας, το οποίο έχει τέσσερις κύριες εκδηλώσεις: "καλή μητέρα" - "φοβερή μητέρα" (παλιά μάγισσα - Baba Yaga), θετική anima ("καλή νεράιδα") - αρνητικό anima ("Femme fatale", μια νέα μάγισσα).

Από τη σκοπιά της θεωρίας των ψυχαναλυτικών σχέσεων αντικειμένων, τα παιδιά φοβούνται τη μάγισσα, πρώτα απ 'όλα, επειδή αυτή ενσαρκώνει γι' αυτούς τη φοβερή εικόνα μιας "καταβροχθής μητέρας". Αυτή η μεταφορά προτάθηκε από τη Melanie Klein, χαρακτηρίζοντας τον υποκειμενικό φόβο του παιδιού για δίωξη στην παρανοϊκή-σχιζοειδή θέση, όταν το αντικείμενο διασπάται, διχάζεται (εξ ου και το όνομα: "παρανοϊκό-σχιζοειδές").

Τις πρώτες εβδομάδες μετά τη γέννηση, το μωρό δεν μπορεί ακόμα να αισθανθεί και να αποδεχτεί ότι η μητέρα, την οποία εκτιμά τόσο πολύ κατά τη διάρκεια των φάσεων ανάπαυσης, είναι το ίδιο αντικείμενο που επιτίθεται με την ίδια ανελέητη και ανελέητη επίθεση κατά τις φάσεις της διέγερσης.

Για ένα παιδί, φαίνεται να υπάρχουν δύο μητέρες - "καλές" και "κακές", το οποίο αντικατοπτρίζεται στα παιδικά παραμύθια, για παράδειγμα, στη ρωσική λαϊκή ιστορία "Ο λύκος και τα επτά παιδιά". Όταν τα παιδιά είναι καλά, η μητέρα γι 'αυτά είναι μια ευγενική κατσίκα που "έφερε γάλα". Όταν νιώθουν άσχημα (σε ένα παραμύθι, η κατσίκα αφήνει τα παιδιά στο δάσος), η μητέρα μετατρέπεται σε έναν «καταστροφικό» λύκο.

Σε γενικές γραμμές, η εικόνα μιας μάγισσας ενσαρκώνει τη δαιμονική αρχή στην ψυχή μας, η οποία είναι φυσικά και φυσικά παρούσα στον καθένα από εμάς στο επίπεδο του συλλογικού ασυνείδητου. Αγγίζοντας την εικόνα μιας μάγισσας στα παραμύθια και ταυτίζοντας με αυτήν, βιώνουμε αυτό το πιο σημαντικό αρχετυπικό συστατικό της προσωπικότητάς μας.

Αρνητικές πτυχές της εικόνας

Από την αρνητική πλευρά, η Μάγισσα είναι μυστικοπαθής, επιθετική και ύπουλη. Η ανθρώπινη συνείδηση έχει την τάση να καταστέλλει την αρνητική εικόνα του Εαυτού (ένα άτομο μετατοπίζει όλα όσα δεν αντιστοιχούν στην επιθυμητή ιδέα του εαυτού του, δεν αναγνωρίζει την παρουσία θυμού, απληστίας, φθόνου κ.λπ.).

Ως εκ τούτου, στα παραμύθια, οι μάγισσες συχνά ζουν μακριά από τους ανθρώπους ως ερημίτες - στο δάσος ή σε ένα έλος (ένα δάσος, ένας βάλτος είναι σύμβολα των βαθιών στρωμάτων του ασυνείδητου). Στη ζωή, η διεύθυνση "Μάγισσα" είναι πιο συχνά καταχρηστική. Οι μάγισσες δεν αγαπιούνται και φοβούνται (μάλλον φοβούνται, επομένως δεν αγαπούν!).

Στην περιοχή του αρνητικού πόλου, η Μάγισσα εξυπηρετεί μόνο τους εγωκεντρικούς της στόχους (είναι απόλυτα εγωίστρια!). Αλλά μερικές φορές οι Μάγισσες βοηθούν τους ήρωες. Μια βοηθητική μάγισσα διαφέρει από μια νεράιδα, πρώτα απ 'όλα, στο ότι εξακολουθεί να λαμβάνει υπόψη, πρώτα απ' όλα, τα δικά της ενδιαφέροντα και αν αποκλίνουν από τους στόχους εκείνων που βοηθά, η βοήθεια της μάγισσας σταματά.

Όπως γνωρίζετε, ούτε μια μάγισσα παραμυθιού δεν έχει ισχυρές σχέσεις με άντρες, δεν έχει δικά της παιδιά. Πιο κοντά στον αρνητικό πόλο των ανδρών και των παιδιών, η Μάγισσα συμπεριφέρεται σαν εισβολέας.

Προσπαθεί να εξαπατήσει τους άντρες, μετατρέποντας σε μια όμορφη κοπέλα. «Χωρίζοντας τους ερωτευμένους ήρωες, η παραμυθένια μάγισσα επιδιώκει να καταστρέψει την όμορφη ηρωίδα και να πάρει τη θέση της δίπλα στον ήρωα.

Η Εσωτερική Μάγισσα προσελκύεται από μια θετική εικόνα θηλυκότητας (Νεράιδα), προσπαθώντας να γίνει σαν αυτόν, αλλά η αρνητική Μάγισσα είναι σε θέση να διατηρήσει μια όμορφη εμφάνιση μόνο για περιορισμένο χρονικό διάστημα, μετά την οποία γίνεται και πάλι παλιά και άσχημη »(Vasilets TB).

Όσο για τα παιδιά, σε πολλά παραμύθια, η Baba Yaga (nee Witch) τα απαγάγει με σκοπό την καταστροφή, το φαγητό. Για παράδειγμα, καλεί τη μικρή Ivanushka να καθίσει σε ένα φτυάρι για να τον στείλει στο φούρνο και στη συνέχεια να φάει. Έτσι αντικατοπτρίζεται συμβολικά στην πλοκή του παραμυθιού η ικανότητα μιας γυναίκας να καταστρέψει ένα παιδί στη μήτρα της (φούρνος) - να κάνει έκτρωση.

Ορισμένοι ερευνητές, αναφερόμενοι στον Γιουνγκ, πιστεύουν επίσης ότι ο φόβος των μαγισσών είναι ο φόβος της αιμομιξίας (εννοεί τη μητρική της εικόνα), ο οποίος στη συνέχεια γίνεται ο φόβος της κατάποσης από τη μητέρα, εξ ου και η εικόνα μιας μάγισσας που καταπίνει τα παιδιά κ.λπ.

Μια παραμυθένια μάγισσα κρατά συχνά τα παιδιά και άλλους ήρωες αιχμάλωτα, τα κάνει να μαγεύουν - όπως και η εσωτερική Μάγισσα, ως συνάρτηση της προσωπικότητας, μαγεύει τα αναπτυσσόμενα μέρη του εαυτού.

Εάν μια υπέροχη μάγισσα στερεί μερικές φορές τους αιχμαλώτους από τη συνήθη εμφάνιση και ομορφιά τους, τους μετατρέπει σε φρικιά (αφομοιώνεται στον εαυτό της), αυτό συμβολίζει την εξάπλωση της επιρροής της αρχετυπικής περιοχής της αρνητικής Μάγισσας στον εσωτερικό χώρο της προσωπικότητας - η Μάγισσα συλλαμβάνει τον Εαυτό.

Η αρνητική εικόνα της μάγισσας, όπως απεικονίζεται στην ευρωπαϊκή λαϊκή παράδοση, είναι απλώς μια ειδική περίπτωση ενός διαδεδομένου παγκόσμιου φόβου για το γυναικείο φύλο, ο οποίος ποικίλλει σε άλλους πολιτισμούς σε ελαφρώς διαφορετικές εξωτερικές εκδηλώσεις (στην Αρχαία Ιαπωνία, για παράδειγμα, πιστεύεται ότι τα δαιμονικά θηλυκά πλάσματα μετατρέπονται σε αλεπούδες, μεταξύ των ιθαγενών της Σιβηρίας - σε λύκους κ.λπ.).

Το αρνητικό αρχέτυπο της θηλυκής αρχής αναπαρίσταται σε πολλές εικόνες: η Μέδουσα η Γοργόνα, οι πολεμικές Αμαζόνες, η Κάλι, η θεά του πολέμου Χόθορ, η Κέλτικη θεά Μόριγκαν με τη μορφή ενός κόρακα που καταβροχθίζει τα πτώματα, με μια λέξη, την εικόνα ενός τρομερή μητέρα κλπ.

Πολλοί εξωτικοί λαοί έχουν πίστη στις μάγισσες και πίστη στη δαιμονικότητα ορισμένων γυναικών, οι οποίες θεωρούνταν ικανές για κανιβαλισμό, μαγεία, δολοφονία, μετατρέποντας τους άνδρες σε ανίσχυρους (για παράδειγμα, μέσω του γεμάτου με δόντια κόλπου. Lat. Vagina dentata).

Γιατί φοβόντουσαν οι γυναίκες

Στις παραδόσεις των περισσότερων λαών, η μαγική τέχνη σχετίζεται άμεσα με τη θηλυκή αρχή. Όλες οι αρχαίες τελετουργίες γίνονταν γυμνές.

Με φόντο έναν θρησκευτικό ασκητή, πίστευαν ότι "μια γυναίκα ζει με το σεξ, σκέφτεται το σεξ και κάνει σεξ η ίδια" και ένας άνδρας "πέφτει μέσα της σαν σε μια άβυσσο" … Εξ ου και η επιθυμία να στερήσει μια γυναίκα της μαγικής της δύναμης - μύθοι για τη γυναικεία κατωτερότητα και τη διαίρεση των γυναικών σε αγίους και αμαρτωλούς - σε "μητέρα" και "πόρνη" …

Οι γυμνές μάγισσες συμβόλιζαν τον σωματικό πειρασμό που έστειλε ο Σατανάς (αλλά οι σύγχρονες μάγισσες προτιμούν να χρησιμοποιούν τον όρο "ντυμένοι με τον ουρανό" για να δείξουν το άνοιγμά τους στην επίδραση των υπερφυσικών δυνάμεων).

Γυμνό, το γυμνό συμβαίνει συχνά κατά την εκτέλεση των τελετών μύησης και μύησης, όταν ο μυημένος παρουσιάστηκε ως νεογέννητο). Στη χριστιανική ευρωπαϊκή τέχνη, οι μάγισσες απεικονίζονται γυμνές με σκοπό να δείξουν την αλαζονεία τους.

Στο Μεσαίωνα, η αρνητική εικόνα μιας γυναίκας συνέβαλε αντικειμενικά στην εμφάνιση και τη διάδοση των ιδεών της μαγείας, για τις οποίες κατηγορήθηκαν κυρίως οι γυναίκες.

Οι διαδικασίες των μάγων που σάρωσαν το μεγαλύτερο μέρος της Ευρώπης ήταν μία από τις συνέπειες της συλλογικής τρέλας, όταν τα συσσωρευμένα αρνητικά συναισθήματα του πλήθους και οι φανατικοί που το ξεσήκωσαν προβάλλονταν στις γυναίκες ως ενσάρκωση όλων όσων σχετίζονται με τον «διάβολο», τη διαφθορά, και το κακό με την ευρεία έννοια της λέξης.

Ο σύγχρονος μύθος της «καταστροφικής» θηλυκότητας είναι ο μύθος της femme fatale, της vamp, της «ευνουχισμένης» γυναίκας:

«Προσοχή - βαμπ! Η σεξουαλικότητά της είναι παγίδα, το σώμα της όπλο, ο αγαπημένος της θυσιάζεται. Ο τύπος της γυναίκας που σε κάνει να νιώθεις ζεστό και κρύο. Αν την ερωτευτείς, θα δυσκολευτείς.

Είναι όμορφη? Είναι σέξι; Λάμπει και λάμπει; Κάνει νεύμα, καλεί, κολακεύει. Είναι το πάθος ενσαρκωμένο; Εδώ είναι η συμβουλή μου: τα πόδια στο χέρι - και τρέξτε μακριά της. Και όσο το δυνατόν γρηγορότερα. Ένα εκπληκτικό πλάσμα με φλεγόμενο βλέμμα και μέση σφήκας που αρκεί για να σας τελειώσει.

Όταν κοιτάς αυτά τα μάτια, κοιτάς τα παράθυρα της κόλασης

Ένα κορίτσι με πεινασμένα μάτια φαίνεται να σου ψιθυρίζει: «Σε θέλω. Θέλω τη μνήμη σου. Θέλω όλα όσα σε έκαναν ευτυχισμένο και όλα όσα σου έφεραν θλίψη. Θέλω την πρώτη σου φίλη … θέλω να με θέλεις. Θέλω τη ζωή σου. Ταίζω. Τάισε με!"

Αρχικά, θα κατακτηθείτε σύμφωνα με όλους τους κανόνες της τέχνης και στη συνέχεια θα σας δοθεί μια στροφή από την πύλη στο πιο ενδιαφέρον μέρος. Χτυπάει χωρίς να λείπει.

Όταν τελικά σε τρελαίνει με το στόμα που καλεί να φιλήσει, απλά θα σε πετάξει έξω σαν φλοιός.

Η femme fatale είναι ερωτευμένη, πρώτα απ 'όλα, με την ικανότητά της να σαγηνεύει. Χρειάζεται μια σχέση με έναν άντρα μόνο για να τους διακόψει την κατάλληλη στιγμή.

Τι κρύβεται πίσω από την ομίχλη μιας ονειρεμένης γυναίκας; Σύμπλεγμα κατωτερότητας. Ένας άνθρωπος που μισεί, αν είναι σέξι και ελκυστικός, έχει μια ασυνείδητη επιθυμία να εκδικηθεί υποτιθέμενα αντρικά προνόμια. Η ερωτική πρόσοψη κρύβει ένα βαθύ μίσος για τον άντρα που πιστεύει ότι βρίσκεται σε καλύτερη θέση.

Επιπλέον, έχει ό, τι δεν έχει εκείνη: ένα πέος. Η Μητέρα Φύση σας έχει προμηθεύσει μια μονάδα 15 εκατοστών - αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η επιχείρηση αυτής της σειρήνας καταλήγει πάντα σε αποτυχία. Αυτό δεν είναι άλλο από ένα συμβολικό ευνουχισμό. Είστε άντρας, αλλά μια γυναίκα δεν θα σας επιτρέψει σε τι είστε ικανοί και γιατί της επιτίθεστε. Και τώρα η γυναίκα των ονείρων σου σου στερεί τη δύναμη.

Μια γυναίκα με σεξουαλικό φθόνο δεν θα παραδοθεί ποτέ σε έναν άντρα, γιατί με αυτόν τον τρόπο θα αναγνώριζε την ανδρική ανωτερότητα. Αντ 'αυτού, εκδικείται το αντιληπτό πλεονέκτημα: πρώτα σαγηνεύει και στη συνέχεια ευνουχίζεται με άρνηση. Τώρα τον έφερε στην ίδια κατάσταση στην οποία βλέπει τον εαυτό της: ανίσχυρη, γιατί χωρίς μέλος.

Η female fatale πρέπει να αντιμετωπίζεται όσο πιο πονηρά γίνεται: δεν εκπληρώνει ποτέ τις υποσχέσεις της … »

Αυτή η εικόνα της γυναίκας μάγισσας είναι σύμβολο της αρνητικής πλευράς της θηλυκότητας, της σκοτεινής της όψης, που νευρωτικά τρομάζει έναν άντρα. Επιδιώκει να το ξεπεράσει και να το καταστρέψει με έξαλλη επιθετικότητα, ακόμη και με τη βοήθεια της φωτιάς, αν η δοκιμή με νερό δεν έδινε τίποτα (όπως συνέβαινε στην Ευρώπη της Νέας Εποχής).

Τέτοιες θλιβερές συνέπειες προκαλούνται κυρίως από την καταστολή της έλξης του αναπτυσσόμενου άντρα στη μητέρα του.

Η ψυχαναλύτρια Susan Bordeaux το εξηγεί με το γεγονός ότι ένας άντρας, ένα αγόρι, αναπόφευκτα βιώνει απογοήτευση στην πρώτη σχέση με τη μητέρα του, φοβάται τις επιθυμίες του που απευθύνονται στη μητέρα του, φοβάται να ταυτιστεί μαζί της. Φεύγει από τη μητέρα του, φεύγοντας στον κόσμο των ανδρικών αξιών.

Συνειδητοποιώντας το περιεχόμενο του αρνητικού πόλου της Μάγισσας, είναι δυνατό να φέρουμε πολλές βαθιές σκιώδεις πτυχές της προσωπικότητας στο επίπεδο της συμβολικής συνείδησης ενός ατόμου. Αυτό δίνει την ευκαιρία σε ένα άτομο να χρησιμοποιήσει τους κρυμμένους φυσικούς του πόρους πιο παραγωγικά.

Θετικές πτυχές της εικόνας

Τα παραμύθια αντιπροσωπεύουν απλόχερα όχι μόνο τον αρνητικό, αλλά και τον θετικό πόλο του αρχέτυπου της Μάγισσας. Καθώς πλησιάζει τον θετικό πόλο, η Μάγισσα γίνεται όλο και πιο εποικοδομητική. Συγκεντρώνει και πολλαπλασιάζει τη μαγική της δύναμη.

Εκτός από τον γνωστικό ρόλο, έχει το καθήκον να ελέγχει το αόρατο όριο μεταξύ των συνειδητών και των ασυνείδητων περιοχών της προσωπικότητας, καθώς και το έργο της προστασίας των ορίων της προσωπικότητας στο σύνολό της. Σε ορισμένα στάδια ανάπτυξης της προσωπικότητας, η Μάγισσα χρησιμεύει ως το πρώτο «κορδόνι» που προστατεύει την ανθρώπινη αξιοπρέπεια. Μια αρνητική Μάγισσα το κάνει αυτό με τη βοήθεια ίντριγκας, δόλου και άλλων επιθετικών ενεργειών, ενώ μια θετική Μάγισσα το κάνει με την απόκτηση νέων γνώσεων, δεξιοτήτων και πολλαπλασιάζοντας τη μαγική της δύναμη. Η εσωτερική μάγισσα καθιερώνει και προστατεύει τα όρια της προσωπικότητας, υπερασπίζεται τα ενδιαφέροντα και τις επιθυμίες ενός ατόμου.

Επιπλέον, η θετική εσωτερική Μάγισσα εξερευνά με ενθουσιασμό τις βαθιές, κρυφές ανάγκες της προσωπικότητας, εξυπηρετώντας έτσι την ανάπτυξή της και την επιτυχή λύση των πιο επείγοντων προβλημάτων.

Από τη θετική της πλευρά, η Μάγισσα (γνωρίζοντας, μάγισσα) αισθάνεται μια σύνδεση με τη γη, αντλεί δύναμη από αυτήν, ζει σύμφωνα με τους εποχικούς φυσικούς ρυθμούς, έχει το χάρισμα της θεραπείας, έχει γνώση των μαγικών ιδιοτήτων των ριζών, των φρούτων, των δέντρων και ζώα. Είναι οξυδερκής, διαισθητική, καταλαβαίνει διακριτικά την ανθρώπινη ψυχή, γνωρίζει τα μυστικά της φυσικής γυναικείας δύναμης.

Έτσι, η αρχετυπική λειτουργία της Μάγισσας είναι το πρώτο στάδιο στην ανάπτυξη της θηλυκότητας, ένα είδος εκκίνησης στο δρόμο προς τη γυναικεία ωριμότητα. Αντανακλώντας την αρχή της πνευματικής ωρίμανσης μιας γυναίκας, η Μάγισσα όχι μόνο της επιτρέπει να αντιληφθεί (βιώσει) τη δύναμη των φυσικών θεραπευτικών γυναικείων δυνάμεων για πρώτη φορά, αλλά χρησιμεύει επίσης ως ένα μοναδικό κλειδί πρόσβασης που της επιτρέπει να ρυθμίζει το επίπεδο της γυναικείας άμυνας επιθετικότητα »(TV Vasilets).

Στην εποχή μας, η εικόνα μιας μάγισσας μερικές φορές λαμβάνεται ως σύμβολο ορισμένων τάσεων στο φεμινιστικό κίνημα, που σημαίνει διαμαρτυρία ενάντια στην κυριαρχία της αρσενικής αρχής - αρσενικός «ολοκληρωτισμός», ανδρικός «σοβινισμός» - στην κοινωνία.

Για τις φεμινίστριες, μια μάγισσα είναι σύμβολο μιας ανεξάρτητης, αυτόνομης και ισχυρής γυναίκας που έχει πρόσβαση σε μυστικές γνώσεις για τους χυμούς και τις δυνάμεις της φύσης (και αυτό σημαίνει σεξουαλικότητα), η οποία μαγεύει, μαγεύει και μαγεύει με ευχαρίστηση. Οι δημοφιλείς φήμες συνδέουν μια σέξι, γοητευτική γυναίκα με μια μάγισσα, με ένα δαιμονικό, διαβολικό ξεκίνημα.

Περίληψη:

Το δυναμικό της Μάγισσας είναι μεγάλο, εκδηλώνεται τόσο σε αρνητικές όσο και σε θετικές πλευρές: η Μάγισσα είναι πάντα σε θέση να υπερασπιστεί τα ενδιαφέροντά της, η δύναμή της είναι πάντα μαγική, με τη βοήθεια αυτής της δύναμης η Μάγισσα μπορεί να βοηθήσει ή να βλάψει οποιονδήποτε, αν είναι ευεργετικό για αυτήν. Αλλά, το κύριο όπλο της είναι η σεξουαλικότητα, οπότε η εικόνα της Μάγισσας χρησιμοποιείται παραδοσιακά στη θεραπεία των σεξουαλικών διαταραχών.

Εργασία με το κίνητρο "Μάγισσα" στη θεραπεία

Δουλεύοντας με εικόνες (κίνητρα), το επακόλουθο σχέδιο και συζήτηση παραπέμπει παραδοσιακά στο Symboldrama (Κατατίμνο - Ευφάνταστη ψυχοθεραπεία) - μια ψυχαναλυτική τεχνική γνωστή ως «μέθοδος αφύπνισης ονείρων», «ψυχανάλυση με τη βοήθεια εικόνων». Το κίνητρο "Μάγισσα" είναι ένα από τα εργαλεία εργασίας.

Μπορείτε να μάθετε για συγκεκριμένες μορφές εργασίας από τα άρθρα: Orlova M. I., Obukhova Ya. L. (εργασία με το μοτίβο "Μάγισσα" στο δράμα συμβόλων), Vasilets T. V (χρήση της εικόνας στη θεραπεία έναρξης), Gundertaylo Y. D., Sknar O. Ν. (εικαστική θεραπεία) κ.λπ. (δείτε τη λίστα των αναφορών).

Χάρη σε αυτούς τους συγγραφείς, μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε τις ιδέες τους στη δουλειά μας.

Συνήθως δουλεύω με την εικόνα "Μάγισσα" στο πλαίσιο της ομάδας "Working with Sexuality" (χρησιμοποιώντας τις κλασικές οδηγίες που δίνονται στο άρθρο του MI Orlova, Ya. L. Obukhov και λαμβάνοντας υπόψη τις δυνατότητες της θεραπείας τέχνης (βλ. Gundertaylo Yu. D., Sknar ON) Αυτή η μέθοδος δίνει καλά αποτελέσματα.

Σκοπός: εργασία με πόρους.

Απαιτούμενα υλικά: φυσικά υλικά (φύλλα, λουλούδια, κώνοι, κλαδιά κλπ.), Υπολείμματα υφάσματος, τεχνητά υλικά (χαρτί, χαρτοπετσέτες, μολύβια, χρώματα, φύλλα, έγχρωμο χαρτί, πλαστελίνη), κόλλα, ψαλίδι, μαγνητόφωνο, ηχογραφήσεις μουσικής και τα λοιπά.

Οδηγίες:

1. Ομαδική εργασία:

Πραγματοποίηση αναπαραστάσεων που σχετίζονται με την εικόνα "Μάγισσα".

2. Εργασία σε ζευγάρια.

Χωρισμός σε ζευγάρια: 1. - θεραπευτής, 2 - πελάτης.

Προκαταρκτική συνομιλία.

Θέματα προς συζήτηση:

Θεραπευτής:

Πως αισθάνεσαι?

Πώς φαντάζεσαι μια μάγισσα; Πώς μπορεί να φαίνεται; Πόσο χρονών είναι

Έχετε συναντήσει ποτέ γυναίκες που θα μπορούσαν να ονομαστούν μάγισσες

Ποιες μάγισσες από παραμύθια φαντάζεστε τώρα, θυμάστε;

Εργασία με την εικόνα (κατευθυνόμενη φαντασία):

Κλείσε τα μάτια σου. Προσπαθήστε να χαλαρώσετε και να συγκεντρωθείτε στις εσωτερικές σας αισθήσεις (ίσως χαλάρωση Schultz). Προσπαθήστε να φανταστείτε τώρα κάποιο είδος μάγισσας, μάγισσας ή μάγισσας. Όλα όσα παρουσιάζετε είναι καλά. Μπορούμε να δουλέψουμε με οποιονδήποτε τρόπο. Πείτε μας τι βλέπετε

Προσπαθήστε να φανταστείτε τον εαυτό σας ως αυτή τη γυναίκα

Τι φοράς? (διευκρινίζονται οι λεπτομέρειες των ρούχων, πώς αισθάνεται η μέση, οι ώμοι και το στήθος, τι είδους παπούτσια υπάρχουν στον πελάτη)

Ποια είναι τα μαλλιά σας, ποιο είναι το χτένισμά σας κ.λπ

Πόσο χρονών νομίζεις ότι είσαι

Τι είδους μαγεία διαθέτετε

Πώς είναι ο καιρός?

Τι εποχή του χρόνου, τι μήνα είναι

Ποιος είναι ο κατά προσέγγιση χρόνος

Είσαι μάγισσα. Μπορείτε να κάνετε ό, τι θέλετε, να γίνετε ό, τι θέλετε. τι θα ηθελες τωρα; Πες μας

Θυμηθείτε όλα όσα έχετε φανταστεί, πείτε αντίο στην εικόνα. Όταν είστε έτοιμοι, σφίξτε τα χέρια σας σε γροθιές, τεντώστε δυνατά, όπως μετά τον ύπνο, και αν είστε έτοιμοι, ανοίξτε αργά τα μάτια σας …

Δημιουργία σχεδίου (κολάζ, μάσκα, γλυπτική, συναρμολόγηση κ.λπ.)

Δημιουργήστε μια εικόνα της "Μάγισσας" σας από το προτεινόμενο υλικό. Σχεδιάστε την πιο φωτεινή στιγμή στην ιστορία σας, στην οποία θα ήταν παρούσα η «Μάγισσα» σας

Επιστροφή στα ζευγάρια. Πείτε μας για τη δουλειά σας

Υπήρχαν δυσκολίες στην ολοκλήρωση της εργασίας

Με τη βοήθεια του θεραπευτή, αναλύστε την εικόνα σας για τη «Μάγισσα» και τη σκηνή που απεικονίζεται.

Ανάλυση εικόνας

Πώς νιώθετε για την εικόνα σας για τη «Μάγισσα»; Τι συσχετισμούς προκαλεί (για εσάς, τον θεραπευτή)

Ποια υλικά χρησιμοποιήθηκαν για τη δημιουργία του έργου, ογκομετρική εργασία ή είναι μια επίπεδη εικόνα, ποια χρώματα υπάρχουν στο έργο κ.λπ

Ο βαθμός επίγνωσης της εικόνας. Πώς σχετίζεται η εικόνα με τη ζωή σας; Χρησιμοποιείτε τη δύναμη αυτής της εικόνας ή η παρουσία της περιπλέκει μόνο τη ζωή σας;

Ανάλυση θραυσμάτων

Γιατί αυτή η στιγμή είναι σημαντική για εσάς; Τι συσχετισμούς προκαλεί; (σε εσάς, στον θεραπευτή)

Ποιες ανάγκες αντανακλά (σεξουαλική, επιθετική, ανάγκη για μοναξιά, οικειότητα κ.λπ.); Σε ποιο βαθμό καταφέρνετε να καλύψετε αυτές τις ανάγκες στη ζωή; Εάν αποτύχει, τι σας εμποδίζει να το κάνετε; Πώς θα αλλάξει η ζωή σας αν προσπαθήσετε να ικανοποιήσετε αυτές τις ανάγκες; Θα χάσετε κάτι από αυτά που έχετε τώρα

Μπορεί να είναι ψυχόδραμα - σκηνοθεσία σημαντικής σκηνής ή σωματική άσκηση που αποσκοπεί στην ανταπόκριση σε επιθετικές παρορμήσεις με τρόπο ασφαλή για τον εαυτό του και τους άλλους

Σέρρινγκ. Ευαισθητοποίηση και ενσωμάτωση της εμπειρίας που αποκτήθηκε. Συζήτηση για τους πόρους της εικόνας "Μάγισσα" που μπορούν να χρησιμοποιηθούν στην πραγματική ζωή; Ποια νέα, ασυνήθιστα πρότυπα (μοτίβα, μοντέλα) συμπεριφοράς μπορούν να δοκιμαστούν

Ανεξάρτητη αλληλεπίδραση των μελών της ομάδας με την εικόνα "Μάγισσα"

Εργασία στο σπίτι: παρατηρήστε τις εκδηλώσεις της εικόνας "Μάγισσα" στη ζωή σας (προσωπικές και επαγγελματικές).

Βιβλιογραφία:

1. Vasilets T. B. Άνδρας και γυναίκα είναι το μυστικό του ιερού γάμου. Δοκίμια για τη θεραπεία έναρξης

2. Dal. V. I. «Για τις πεποιθήσεις, τις δεισιδαιμονίες και τις προκαταλήψεις του ρωσικού λαού».

3. Orlova M. I., Obukhov Ya. L. Περιοδικό "Μάγισσα" / "Σύμβολο και Δράμα", Νο. 2, 2000.

4. Gundertaylo Yu. D., Sknar O. N. Η χρήση του assemblage στο έργο θεραπείας τέχνης με την εικόνα της "Μάγισσας".

5. Εγκυκλοπαίδεια υπερφυσικών όντων (συγγραφέας -συγγραφέας Κ. Κορόλεφ) - Μόσχα: 2002.

6. Πόροι Διαδικτύου.