Ναρκισσισμός, ολότητα, μίμηση και βλέμμα

2024 Συγγραφέας: Harry Day | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-17 15:42

Και ο Ιησούς είπε:

Toρθα να κρίνω αυτόν τον κόσμο, για να βλέπουν οι τυφλοί

αλλά αυτοί που βλέπουν έχουν τυφλωθεί.

Ιωάννης 9:39

Ο ναρκισσισμός, ως ψυχαναλυτική έννοια, συνδέεται στενά με τη διαμόρφωση του Ι και ένας εξαιρετικά σημαντικός ρόλος σε αυτή τη διαδικασία παίζει το οπτικό πεδίο αντίληψης και η ιδέα του ίδιου του χώρου. Στον γραφικό μύθο του Νάρκισσου, ένας όμορφος νεαρός συλλαμβάνεται από μια εικόνα, παγώνει σε μια ακίνητη μορφή, παραμένοντας ακόμη και μετά το θάνατό του, ανίκανος να κοιτάξει μακριά, μετατρέποντας σε μια αιώνια εικόνα καλλιτεχνών και ποιητών.

Το 1914, ο Φρόιντ δημοσιεύει το κομβικό για ολόκληρο το έργο της ψυχαναλυτικής θεωρίας "Εισαγωγή στον ναρκισσισμό", το οποίο, ενώ δηλώνεται ότι δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια προσέγγιση του θέματος, εντούτοις περιέχει μια σειρά θεμελιωδών διατάξεων. Η συγκέντρωση ιδεών σε αυτό το κείμενο είναι τόσο μεγάλη που πολλά πράγματα φαίνονται δυσδιάκριτα και αντιφατικά. Σε γενικές γραμμές, δεν είναι δυνατόν να παρουσιαστεί το περιεχόμενο αυτού του κειμένου πλήρως, απλά και καθαρά - υπάρχει πάντα κάποια υποτίμηση, ένας λεκές. Αυτό το χαρακτηριστικό κάθε ψυχαναλυτικού κειμένου εκδηλώνεται εδώ ιδιαίτερα καθαρά. Μπορείτε να συγκρίνετε μια τέτοια συσκευή παρουσίασης με έναν κόμβο με την τοπολογική έννοια, αυτό σημαίνει ότι εάν δεν παραβιάσετε την ακεραιότητα των σημασιολογικών νημάτων, μην τα παραμορφώσετε ή τα απλοποιήσετε, τότε τυχόν χειρισμοί μπορεί να οδηγήσουν σε μια μάζα νέων ερμηνειών (παραστάσεις), αλλά θα συσκευαστούν όλα στην ίδια δομή.

Αυτό το άρθρο προσπαθεί να διευκρινίσει το δομικό μοντέλο της θεωρίας του Φρόιντ για τον ναρκισσισμό συγκρίνοντας μερικές ιδέες για την εμφάνιση και την εξαφάνιση της υποκειμενικότητας στο οπτικό πεδίο.

Θεωρία του ναρκισσισμού του Lou Andreas-Salomé

Στην πλοκή του μύθου του Νάρκισσου, ο Λου Αντρέας Σαλώμη εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι δεν κοιτάζει «όχι σε έναν καθρέφτη που δημιουργήθηκε από ανθρώπινα χέρια, αλλά στον καθρέφτη της Φύσης. Perhapsσως δεν είδε τον εαυτό του ως τέτοιο στην αντανάκλαση του καθρέφτη, αλλά τον εαυτό του, σαν να ήταν το Όλα »[1]. Αυτή η ιδέα εκφράζεται στο κείμενο "The Dual Orientation of Narcissism" (1921), όπου ο Lou Andreas Salome δίνει έμφαση στην "εγγενή δυαδικότητα της έννοιας του ναρκισσισμού" του Freud και επικεντρώνεται σε "μια λιγότερο προφανή πτυχή της, μια σταθερή αίσθηση ταύτιση με το σύνολο ». Η δυαδικότητα περιγράφεται στο πλαίσιο της πρώτης θεωρίας των κινήσεων, ο Λου Αντρέας Σαλώμη επιμένει ότι ο ναρκισσισμός σηματοδοτεί σαφώς όχι μόνο τις τάσεις αυτοσυντήρησης, αλλά και τις σεξουαλικές ορμές. Σε γενικές γραμμές, αυτή η άποψη αντιστοιχεί πλήρως στον μετασχηματισμό της θεωρίας των κινήσεων που ανέλαβε ο Φρόιντ το 1920, με αποτέλεσμα τα κίνητρα αυτοσυντήρησης της πρώτης θεωρίας να περάσουν στην κατηγορία των κινήσεων της ζωής, δηλαδή, αποδείχθηκαν επίσης εγγεγραμμένοι στα οικονομικά της λίμπιντο.

Είναι η libidinality, δηλαδή η σύζευξη του ναρκισσισμού με την έλξη, που τονίζει ο Lou Andreas Salome στο κείμενό του, αλλά πάντα θεωρεί ότι ο ναρκισσισμός στο κλειδί της εξάχνωσης είναι κάτι που εξυπηρετεί την αγάπη του αντικειμένου, υποστηρίζει τις ηθικές αξίες και την καλλιτεχνική δημιουργικότητα. Σύμφωνα με αυτήν, και στις τρεις αυτές περιπτώσεις, το υποκείμενο επεκτείνει τα όρια του δικού του Ι σύμφωνα με το μοντέλο της πρώιμης βρεφικής ενότητας με το εξωτερικό περιβάλλον. Αυτή η άποψη είναι αντίθετη με τη γενικά αποδεκτή απλοποιημένη κρίση του ναρκισσισμού σε επίπεδο περιγραφικής αναπαράστασης, ως κατάσταση αυτάρκειας και αγάπης για τον εαυτό. Ο Lou Andreas Salomé μιλά για τον ναρκισσισμό ως τη βάση μιας πράξης αγάπης τόσο για τον εαυτό του όσο και για τον κόσμο, αφού, διευρύνοντας, το δικό του Ι περιλαμβάνει εξωτερικά αντικείμενα στη σύνθεσή του, διαλυμένα εντελώς σε "Όλα".

Αυτό φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με τη θεωρία του Φρόιντ ότι η δράση της ναρκισσιστικής λειτουργίας στοχεύει στο κλείσιμο και την απόσυρση της λίμπιντο των αντικειμένων υπέρ του Εαυτού, αλλά από την πρώτη κιόλας εφαρμογή της έννοιας του ναρκισσισμού στην ψυχανάλυση, χαρακτηρίζεται ως μεταβατική φάση από τον αυτόματο στον αλλοερωτισμό,σε αυτή τη φάση, το κέλυφος της πληρότητας και της αυτάρκειας σπάει, μαζί με τη μετάβαση σε μια σχέση με το αντικείμενο, η οποία πάντα θα χαρακτηρίζεται από έλλειψη. Το 1929, αναλογιζόμενος τη φύση του «ωκεάνιου συναισθήματος», ο Φρόιντ περιγράφει αυτήν την κατάσταση ως εξής: «αρχικά το Ι περιλαμβάνει τα πάντα και στη συνέχεια ο εξωτερικός κόσμος βγαίνει από αυτό» [2], πιστεύει επίσης ο Λου Αντρέας Σαλωμέ, το συνδέει αυτό κατάσταση με την πλήρη διάλυση του σχήματος Ι με φόντο τον εξωτερικό κόσμο. Ο Φρόιντ συνεχίζει τη σκέψη του: «Η σημερινή μας αίσθηση του Εγώ είναι απλώς ένα τσαλακωμένο κατάλοιπο κάποιου ευρέος, ακόμη και συνολικού συναισθήματος, που αντιστοιχούσε στο αδιαχώριστο του Εγώ από τον εξωτερικό κόσμο». Η όψη της ναρκισσιστικής επέκτασης του εαυτού, του οποίου το έργο τονίζει ο Lou Andreas Salomé, αντιστοιχεί σε μια επιστροφή στον πρωταρχικό ναρκισσισμό της θεωρίας του Freud.

Είναι γνωστό ότι ο Lou Andreas Salome έγινε πολύ στενός συνεργάτης του ιδρυτή της ψυχανάλυσης και ταιριάζει πολύ στην εικόνα της προσωπικής και επαγγελματικής του ζωής. Από την παιδική ηλικία, ήταν περιτριγυρισμένη από την αντρική προσοχή και σύμφωνα με τη μαρτυρία πολλών θαυμαστών, ήξερε πάντα πώς να ακούει και να καταλαβαίνει. Φαίνεται ότι σύμφωνα με τη θεωρία της, η Lou Andreas Salome έχτισε σχέσεις με άλλους, συμπεριλαμβανομένων των συμφερόντων τους, διευρύνοντας τα όρια του δικού της Ι [3]. Δηλαδή, στο μοντέλο που πρότεινε, μαντεύονται τα χαρακτηριστικά της ιστορίας της ζωής της, τα οποία, προφανώς, οφείλονται στον δικό της φαντασμό, ωστόσο, η παρουσίασή της δείχνει σαφώς ότι στη θεωρία του Λακάν θα ονομαστεί το μητρώο του φανταστικού και του Η ιδέα του ναρκισσισμού ως ενότητας είναι ιδιαιτέρως σύμφωνη με το εξωτερικό περιβάλλον με την έννοια της μίμησης του Roger Cayyou, στην οποία αναφέρεται ο Lacan για να ορίσει το ρόλο του μητρώου του φανταστικού και του πεδίου της ορατότητας στο έργο της έλξης.

Mimicry του Roger Cayyou

Στην έρευνά του, ο Roger Cayyouis είναι απασχολημένος με τη σύγκριση της συμπεριφοράς των εντόμων και της ανθρώπινης μυθολογίας και ξεκινά από τη θέση του Bergson, σύμφωνα με την οποία «μια μυθική αναπαράσταση (« σχεδόν παραισθητική εικόνα ») καλείται ελλείψει ενστίκτου να προκαλέσει συμπεριφορά που θα εξαρτάται από αυτήν »[4]. Στο σκεπτικό του Roger Cayyou, η ενστικτώδης συμπεριφορά των ζώων και το έργο ενός φανταστικού προσώπου εξαρτώνται από την ίδια δομή, αλλά εκφράζονται σε διαφορετικά επίπεδα: ο ίδιος τύπος, με βάση το ένστικτο, η δράση στον κόσμο των ζώων αντιστοιχεί σε μια μυθολογική πλοκή στον άνθρωπο πολιτισμού, και επαναλαμβάνεται σε φαντασμούς και εμμονικές έννοιες. Έτσι, μελετώντας τη συμπεριφορά ορισμένων ζώων, μπορεί κανείς καλύτερα (γράφει «πιο αξιόπιστα παρά στην ψυχανάλυση» [5]) να διευκρινίσει τη δομή του «κόμβου ψυχολογικών διεργασιών».

Επιπλέον, βασιζόμενος στην έρευνα των βιολόγων, ο Roger Caillois αρνείται να αναγνωρίσει ότι το ένστικτο έχει μόνο τις λειτουργίες της αυτοσυντήρησης και της αναπαραγωγής · αναφέρει περιπτώσεις ενστικτώδους συμπεριφοράς που οδηγούν στο θάνατο ενός ατόμου και σε κίνδυνο για την ύπαρξη του συνόλου είδος. Σε αυτό το σκεπτικό, ο Roger Cayyua αναφέρεται στην «αρχή της νιρβάνας» του Φρόιντ ως την αρχέγονη επιθυμία όλων των ζωντανών όντων να επιστρέψουν στην κατάσταση της υπόλοιπης ανόργανης ζωής [6], και τη θεωρία του Weismann, τονίζοντας στη σεξουαλικότητα «τον βαθύ παράγοντα του θανάτου και τη διαλεκτική του προέλευση »[7]. Στα έργα του Roger Caillois, το πιο γόνιμο φαινόμενο για τη μελέτη της μυθολογίας από τη ζωή του ζωικού κόσμου είναι η μίμηση, η οποία «σε αισθησιακή-εικονιστική μορφή είναι ένα είδος παράδοσης της ζωής» [8], δηλαδή, ενεργεί στο πλάι της ώθησης του θανάτου.

Επιπλέον, η μίμηση στον ζωικό κόσμο, παρομοιάζοντας τα ζωντανά με τα άψυχα, εμφανίζεται ως πρωτότυπο της δημιουργικής εξάχνωσης του καλλιτέχνη, αιχμαλωτίζοντας τον κόσμο γύρω του σε παγωμένη εικόνα. Ορισμένοι ερευνητές μάλιστα πιστεύουν ότι «η περιττή και υπερβολική μίμηση εντόμων δεν είναι τίποτα περισσότερο από καθαρή αισθητική, τέχνη για τέχνη, πολυπλοκότητα, χάρη» [9]. Υπό αυτή την έννοια, ο μιμητισμός είναι μια «επικίνδυνη πολυτέλεια» [10], ως αποτέλεσμα του «πειρασμού από το διάστημα» [11], της διαδικασίας της «αποπροσωποποίησης μέσω της συγχώνευσης με το διάστημα» [12].

Στη σχέση ενός ατόμου με το χώρο, ο Roger Caillet διακρίνει τρεις λειτουργίες μιμητικής: παρωδία, καμουφλάζ και εκφοβισμό και τις συνδέει με τρεις τύπους μυθολογικών θεμάτων στους ανθρώπους. Η παρωδία στον κόσμο των ζώων σημαίνει μια προσπάθεια να περάσει κανείς ως εκπρόσωπος ενός άλλου είδους, αυτό εκδηλώνεται στη μυθολογία της μεταμόρφωσης, δηλαδή σε ιστορίες μετασχηματισμών και μετασχηματισμών. Το καμουφλάζ σχετίζεται με την αφομοίωση στο εξωτερικό περιβάλλον, μυθολογικά αυτό μεταφέρεται σε ιστορίες σχετικά με την ικανότητα να είσαι αόρατος, δηλαδή να εξαφανίζεσαι. Ο φόβος είναι ότι το ζώο, αλλάζοντας την εμφάνισή του, τρομάζει ή παραλύει τον επιτιθέμενο ή το θύμα, ενώ δεν αποτελεί πραγματική απειλή, στη μυθολογία αυτό συνδέεται με το «κακό μάτι», πλάσματα όπως η Μέδουσα και το ρόλο της μάσκας στις πρωτόγονες κοινότητες και μεταμφιέζεται [13]. Σύμφωνα με τον Roger Cayyoux, η αφομοίωση σε άλλο (παρωδία-μεταμόρφωση-ντύσιμο) βοηθά στην εξαφάνιση (καμουφλάζ-αόρατο). Δηλαδή, η ξαφνική εμφάνιση του «πουθενά» παραλύει, μαγεύει ή προκαλεί την επίδραση του πανικού, δηλαδή η τρίτη λειτουργία «στεφανώνει» κατά κάποιο τρόπο το φαινόμενο της μίμησης [14], το ζώο κατά την εφαρμογή αυτής της λειτουργίας εκφράζει κυριολεκτικά το τάση επέκτασης, αυξάνοντας την ορατότητα του μεγέθους του. Εάν για τις λειτουργίες της παρωδίας και του καμουφλάζ, ένας σημαντικός παράγοντας είναι η αφομοίωση ενός ατόμου άλλου είδους ή περιβάλλοντος, τότε στη λειτουργία του εκφοβισμού ο παράγοντας αφομοίωσης δεν παίζει τέτοιο ρόλο, η ξαφνική εμφάνιση ή χτύπημα του ρυθμού η εμφάνιση και η εξαφάνιση είναι σημαντικές.

Η άποψη του Λακάν

Η μίμηση στον ζωικό κόσμο και η έκφραση της στη μυθολογία, που προτάθηκε από τον Roger Caillet, βοηθούν τον Lacan να ξεκαθαρίσει την κατάσταση του αντικειμένου στο οπτικό πεδίο. Στο Σεμινάριο 11, το θέμα της διαίρεσης μεταξύ ματιού και βλέμματος γίνεται ένα σημείο μετάβασης μεταξύ των εννοιών του ασυνείδητου και της επανάληψης από τη μία πλευρά, και των εννοιών της μεταφοράς και της έλξης από την άλλη.

«Σε σχέσεις που καθορίζονται από την όραση, το αντικείμενο από το οποίο εξαρτάται ο φαντασμός, από το οποίο κρέμεται το τρεμοπαίξιμο, διστακτικό θέμα, είναι το βλέμμα» [15]. Ο Λακάν ορίζει το βλέμμα ως το πιο επεξηγηματικό παράδειγμα του αντικειμένου α, το οποίο προκύπτει ως αποτέλεσμα του τραυματισμού που προκλήθηκε στον εαυτό του ως αποτέλεσμα της προσέγγισης στο Πραγματικό [16]. Το βλέμμα βρίσκεται «στην άλλη πλευρά» της ορατότητας και της αορατότητας, αυτό είναι κάτι που ξεφεύγει πάντα από το πεδίο της ορατότητας και δεν εντοπίζεται με κανένα τρόπο στο διάστημα - το βλέμμα κοιτάζει από παντού [17].

Αυτό που καθορίζει το μητρώο του φανταστικού χτίζεται σύμφωνα με το νόμο της άμεσης προοπτικής του τρισδιάστατου χώρου, που δημιουργείται από την όραση του ματιού του υποκειμένου που καταλαμβάνει την προνομιακή θέση του παρατηρητή της εικόνας του περιβάλλοντος κόσμου και κατακτώντας το με τη βοήθεια της γνώσης, η οποία, όπως τονίζει ο Λακάν, είναι πάντα χαρακτηρισμός. Σε αυτήν την άμεση οπτική γωνία, είναι δυνατή η αυτο-αντανάκλαση και το καθήκον ενός ψυχολόγου ή ψυχοθεραπευτή μπορεί να είναι να κάνει το αόρατο ορατό [18], αυτή είναι η σχέση του ασυνείδητου με το συνειδητό, το δικό του εγώ με ένα μικρό άλλο.

Η απρόσκοπτη πλευρά της άμεσης προοπτικής είναι η αντίστροφη προοπτική, στην οποία το ίδιο το άτομο είναι εγγεγραμμένο στην εικόνα, ως ένα σημείο μεταξύ άλλων σημείων, σε αυτή τη θέση αντιμετωπίζει το ζήτημα της επιθυμίας του μεγάλου Άλλου, και αντίθετη προοπτική αφήνει τα μάτια του να μάθουν για τον εαυτό του. Είναι αυτή η προοπτική για την οποία ο Φρόιντ μιλά ως το τρίτο χτύπημα στον ανθρώπινο ναρκισσισμό, τον οποίο προκαλεί η ψυχανάλυση, και έτσι αναιρεί το προνόμιο του υποκειμένου της συνείδησης. Έτσι, η πραγματικότητα που βλέπει σε άμεση προοπτική το υποκείμενο χαρακτηρίζεται από φαντασία, που είναι η σχέση του διαγραμμένου υποκειμένου με το αντικείμενο α.

Ο διαμεσολαβητής της σχέσης μεταξύ του διαγραμμένου υποκειμένου και του αντικειμένου, και στην περίπτωση ενός scopic drive, είναι ένα σημείο που κρύβει το βλέμμα από το θέμα και με τη μορφή του οποίου ο ίδιος γίνεται στοιχείο της εικόνας. Για να εξηγήσει την ασάφεια της θέσης του υποκειμένου και τον παλμό της μετάβασης από την άμεση οπτική στην αντίστροφη, ο Λακάν αφηγείται μια ιστορία από τα νιάτα του όταν ένας ψαράς που γνωρίζει του δείχνει ένα γυαλιστερό βάζο που επιπλέει στην επιφάνεια του νερού και ρωτά: «Μήπως το βλέπω αυτό το βάζο; Την βλέπεις; Ακριβώς, αλλά εκείνη - όχι εσύ! »[19]. Ο νεαρός Λακάν προσπαθεί να μην παραβλέψει τίποτα, είναι πολύ περίεργος, αλλά αποδεικνύεται ένα δυσδιάκριτο σημείο για το δοχείο, το οποίο μετατρέπεται σε "το επίκεντρο όλων όσων τον κοιτούν".

Αυτή η κατάσταση μπορεί να θεωρηθεί από την άποψη των 3 συναρτήσεων της μίμησης. Η παρωδία συνίστατο στο γεγονός ότι ο Λακάν προσπάθησε να περάσει ως «ένα διαφορετικό είδος», δηλαδή ένας ψαράς, κάτι που θα έπρεπε να έχει συμβάλει στο καμουφλάζ, αφού ήθελε να συγχωνευτεί με το περιβάλλον κατά μια έννοια, όπως λέει, «για να βυθιστεί» στο άμεσο και ενεργό στοιχείο - αγροτικό, κυνηγετικό ή ακόμα και στη θάλασσα »[20]. Και τέλος, με την τρίτη λειτουργία, ισχυρίζεται ενεργά ως ένα σημείο σε έντονη αντίθεση με το περιβάλλον του.

Ο Λακάν λέει ότι «η μίμηση σημαίνει πραγματικά αναπαραγωγή μιας εικόνας. Αλλά για να μιμηθεί το άτομο σημαίνει, στην πραγματικότητα, να ενταχθεί στο πλαίσιο μιας συγκεκριμένης λειτουργίας, της οποίας η απόδοση τον αιχμαλωτίζει »[21]. Έτσι, η μίμηση γενικά, και οι τρεις τύποι της μπορούν να ερμηνευτούν ως εξαφάνιση του υποκειμένου στη συνάρτηση: 1) στο πεδίο της ορατότητας, παίρνει τη μορφή ενός άλλου (παρωδία). 2) εξαφανίζεται, συγχωνεύεται με το φόντο (καμουφλάζ). 3) εισβάλλει ξανά ενεργά στη διάσταση του ορατού, αλλά έχοντας ήδη αλλάξει για την εφαρμογή μιας συγκεκριμένης λειτουργίας, δηλαδή έχοντας τελικά εξαλείψει τον εαυτό της, ως τέτοιο.

Στον ναρκισσισμό

Σύμφωνα με την πλοκή του αρχαίου έπους, ο Νάρκισσος αγαπά και πεθαίνει και, σύμφωνα με ορισμένους ερευνητές του κειμένου του Οβιδίου, η αιτία του θανάτου δεν είναι παρά μια ματιά [22]. Με ψυχαναλυτικούς όρους, αυτή είναι μια ιστορία για την εμφάνιση και την εξαφάνιση του θέματος, το έργο της ώθησης και το ρόλο του ορατού πεδίου.

Στο γενικό επίπεδο της θεωρίας του ναρκισσισμού που προτείνει ο Φρόιντ, μπορούν να διακριθούν τα ακόλουθα σχήματα:

- την εμφάνιση του περιγράμματος του δικού μου Ι στην εικόνα του περιβάλλοντος κόσμου, - την απόκτηση της ενότητας του δικού μου Ι στην εικόνα ενός ορατού αντικειμένου, - δημιουργία σχέσεων με εξωτερικά αντικείμενα για λογαριασμό (ορατότητας) του εαυτού σας.

Ο Φρόιντ αρχικά ορίζει τον ναρκισσισμό στο πλαίσιο της λιμπιντινικής οικονομίας των σεξουαλικών ορμών μέσω της διάκρισης μεταξύ αυτολίμπιντο και αντικειμένου-λίμπιντο, δηλαδή το θεωρητικό μοντέλο του ναρκισσισμού περιγράφει τον κύκλο της κυκλοφορίας της λίμπιντο μεταξύ εαυτού και αντικειμένου. Ο διπλός χαρακτηρισμός της λίμπιντο στη θεωρία του ναρκισσισμού αντιστοιχεί στην επιφάνεια της λωρίδας Mobius, η οποία φαίνεται να είναι μονόπλευρη ή αμφίπλευρη, ανάλογα με την επιλεγμένη προοπτική παρατήρησης.

Έτσι, η έννοια του ναρκισσισμού ως προ-λιβιδινικής διαδικασίας που στοχεύει μόνο στο «κλείδωμα στον εαυτό του» προσθέτει μια άλλη περιγραφική και διαγνωστική κατηγορία, αλλά απλοποιεί πολύ τη δομική ουσία του προτύπου που προτείνει ο Φρόιντ.

Παραμένοντας στο πλαίσιο της πρώτης θεωρίας των κινήσεων, ο Lou Andreas-Salomé εφιστά την προσοχή στη μεταβολή του νοήματος στην ερμηνεία του ναρκισσισμού και τονίζει τον διπλό προσανατολισμό του. Ο Lou Andreas-Salomé ορίζει το ρόλο του ναρκισσισμού στην αγάπη και τη σεξουαλική ζωή με τη βοήθεια μιας πρωτότυπης ιδέας. Αναδεικνύει την πτυχή της ταύτισης με το σύνολο, το οποίο θέτει το διάνυσμα για τον εαυτό του να επεκταθεί στον εξωτερικό κόσμο. Σε επίπεδο χωρικής σύγκρισης μοντέλων, ο Lou Andreas-Salomé, αντιθέτως, αντιστρέφει την προοπτική που προτείνει ο Freud, σύμφωνα με την οποία η ναρκισσιστική διαδικασία σχετίζεται με την εκροή λίμπιντο από αντικείμενα του εξωτερικού κόσμου προς το Ι. Το αντίθετο η κατεύθυνση των δύο μοντέλων στο επίπεδο της οπτικής αναπαράστασης έχει μια κοινή λύση στο επίπεδο της τοπολογικής δομής.

Η έρευνα του Roger Caillois μας επιτρέπει να κατανοήσουμε λεπτομερέστερα την υπόθεση του Lou Andreas-Salomé σχετικά με την επιθυμία ταύτισης με το σύνολο στις χωρικές συντεταγμένες του οπτικού πεδίου. Το φαινόμενο της μίμησης στην αναπαράσταση του Roger Caillois βοηθά τον Lacan να διατυπώσει τη διάσπαση ανάμεσα στο μάτι και το βλέμμα, μέσω του οποίου δηλώνεται η έλξη στο οπτικό πεδίο [23]. Αλλά αυτή η συζήτηση δεν θα αφορά πλέον τον σχηματισμό του Εγώ, αλλά το τρεμόπαιγμα του υποκειμένου του ασυνείδητου.

Η έννοια προς την οποία κινείται ο Λακάν στο Σεμινάριο 11 είναι η έννοια της έλξης. Και σύμφωνα με το τελικό σχήμα, η ικανοποίηση της έλξης φέρνει το κλείσιμο του περιγράμματος γύρω από το αντικείμενο α. Το περίγραμμα κλείνει εάν το θέμα καταφέρει να εμπλέξει τον άλλο με έναν ιδιαίτερο τρόπο [24], και ταυτόχρονα να αποκτήσει την επιθυμία για τον Άλλο. Ειδικά για την οπτική κίνηση, το αποτέλεσμα είναι να "σε κάνει να κοιτάξεις τον εαυτό σου". Η ενεργή πλευρά της μονάδας δίσκου αφορά την ιδέα να ρίξει κανείς τον εαυτό της στην εικόνα για το βλέμμα του Άλλου, η παθητική πλευρά της μονάδας δίσκου αφορά το γεγονός ότι σε αυτήν την εικόνα το θέμα παγώνει ή πεθαίνει κατά την εκτέλεση μιας λειτουργίας [25]. Η ρίψη σε μια εικόνα είναι μια στιγμή ύπαρξης του υποκειμένου, η οποία δεν έχει χρονική επέκταση. Το έργο της μονάδας δίσκου μειώνεται στη λειτουργία του σημαίνοντος, το οποίο με την εμφάνισή του στο Άλλο προκαλεί τη γέννηση του υποκειμένου και στην οποία το θέμα παγώνει αμέσως σφιχτά [26]. Έτσι εξηγεί ο Λακάν την ουσία της έλξης, η οποία δεν βασίζεται στη διαφορά μεταξύ των δύο φύλων, αλλά στο ίδιο το γεγονός του χωρισμού, με αποτέλεσμα 1) κάτι, δηλαδή η λίμπιντο, να γίνει όργανο έλξης [27], παίρνοντας τη μορφή αντικειμένου α · 2) η σεξουαλικότητα γίνεται εγγύηση θανάτου.

Έτσι, το μοντέλο που πρότεινε ο Φρόιντ στο έργο του "Εισαγωγή στον ναρκισσισμό" περιέχει ένα σύνθετο και χωρητικό νόημα. Αυτό μπορεί να φανεί τόσο στο επίπεδο του περιεχομένου της αρχαίας μυθολογικής πλοκής, όσο και στο επίπεδο των δομικών αντιστοιχιών μεταξύ των μοντέλων του αυτοσχηματισμού και της διαμόρφωσης του θέματος. Στη θεωρία του Lacan, η μελέτη της κομβικής ευθυγράμμισης τριών καταχωρητών και άλλων τοπολογικών προσεγγίσεων μπορεί να οδηγήσει στην αποσαφήνιση αυτών των αντιστοιχιών.

Πηγές του

Andreas-Salome L. The Dual Orientation of Narcissism

Caillois R. "Μύθος και άνθρωπος. Ο άνθρωπος και το ιερό" // Caillois R. Meduse et Cie

Kinyar P. Σεξ και φόβος

Σεμινάρια Lacan J, Βιβλίο 11 Οι τέσσερις βασικές έννοιες της oanυχανάλυσης

Mazin V. Femme fatale Lou Andreas-Salome; έκθεση σε συνέδριο στην Αγία Πετρούπολη - το κείμενο είναι διαθέσιμο στο δίκτυο

Smuliansky A. Ορατότητα του αόρατου. Μερικοί ισχυρισμοί για ψυχοθεραπεία. Λακανάλια # 6 2011

Smulyansky A. Lacan-εκπαιδευτικό πρόγραμμα 1 σεζόν, 1 τεύχος "Το έργο του φανταστικού στην πράξη της σεξουαλικής έλξης"

Freud Z. "Τα αξιοθέατα και τα πεπρωμένα τους"

Freud Z. "Προς μια εισαγωγή στον ναρκισσισμό"

Freud Z. "Η αδιαθεσία του πολιτισμού"

[1] Andreas-Salome L. The Dual Orientation of Narcissism

[2] Freud Z. Δυσαρέσκεια με τον πολιτισμό (1930) Μ.: OOO "Firma STD", 2006 Σελ. 200

[3] Βλέπε V. Mazin. Femme fatale Lou Andreas-Salomé. έκθεση σε συνέδριο στην Αγία Πετρούπολη - το κείμενο είναι διαθέσιμο στο δίκτυο

[4] Caillois R. "Μύθος και άνθρωπος. Ο άνθρωπος και το ιερό" Μ.: OGI 2003, σελ.44

[5] Ό.π., σ. 50

[6] Ό.π., σ.78

[7] Ό.π., σ.79

[8] Ό.π., σ.78

[9] Ό.π., σ. 101

[10] Ό.π., σ.95

[11] Ό.π., σ.96

[12] Ό.π., σ.98

[13] Caillois R. Meduse et C^δηλ, Gallimard, 1960, σ. 77-80

[14] Ό.π., 116

[15] Lacan J. (1964). Σεμινάρια, Βιβλίο 11 "Τέσσερις βασικές έννοιες της ψυχανάλυσης" Μ.: Γνώση, Λόγος. 2017, Γ.92

[16] το ενδιαφέρον που δείχνει το υποκείμενο για τη δική του διάσπαση οφείλεται στο γεγονός ότι αυτός ο διαχωρισμός προκαλεί - με αυτόν τον προνομιακό, από κάποιον αρχικό διαχωρισμό, από κάποιον που του προκάλεσε και την προσέγγιση στο Πραγματικό προκάλεσε ακρωτηριασμό από ένα αναδυόμενο αντικείμενο, που στην άλγεβρά μας ονομάζεται αντικείμενο α …

Ό.π., σ.92

[17] αν βλέπω από ένα μόνο σημείο, τότε επειδή υπάρχω, το βλέμμα στρέφεται σε μένα από παντού

Ό.π., σ. 80

[18] Βλέπε Smuliansky A. Ορατότητα του αόρατου. Μερικοί ισχυρισμοί για ψυχοθεραπεία. Λακανάλια # 6 2011

[19] Ό.π., Σ.106

[20] Ό.π., σ.106

[21] Ό.π., σ. 111

[22] Kinyar P. Φύλο και φόβος: Δοκίμια, Μ.: Κείμενο, 2000

[23] Το μάτι και το βλέμμα - είναι ανάμεσά τους η ρωγμή για εμάς, μέσω της οποίας η έλξη εκδηλώνεται στο οπτικό πεδίο.

Lacan J. (1964). Σεμινάρια, Βιβλίο 11 "Τέσσερις βασικές έννοιες της ψυχανάλυσης" Μ.: Γνώση, Λόγος. 2017, C.81

[24] Ό.π., 196-197

[25] Ό.π., 212-213 con 15

[26] Το θέμα γεννιέται στον κόσμο μόνο όταν το σημαίνον εμφανίζεται στο πεδίο του Άλλου. Αλλά ακριβώς για αυτόν τον λόγο αυτό που γεννιέται - και αυτό που ήταν πριν, τίποτα - ένα θέμα που μόλις πρόκειται να γίνει, παγώνει σφιχτά στο σημαίνον

Ό.π., σ. 211

[27] Ό.π., σ. 208

το άρθρο δημοσιεύτηκε στον ιστότοπο znakperemen.ru τον Ιούνιο του 2019