Paul Verhage. Psychυχοθεραπεία, Oanυχανάλυση και Υστερία

2024 Συγγραφέας: Harry Day | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-17 15:42

Πρωτότυπο κείμενο στα αγγλικά

Μετάφραση: Oksana Obodinskaya

Ο Φρόιντ πάντα μάθαινε από τους υστερικούς ασθενείς του. Wantedθελε να μάθει και ως εκ τούτου τους άκουσε προσεκτικά. Όπως γνωρίζετε, ο Φρόιντ εκτέλεσε την ιδέα της ψυχοθεραπείας, η οποία στα τέλη του 19ου αιώνα ήταν αξιοσημείωτη για τη σημαντική της καινοτομία. Η ψυχοθεραπεία έχει γίνει μια πολύ συνηθισμένη πρακτική σήμερα. τόσο δημοφιλές που κανείς δεν ξέρει ακριβώς τι είναι. Από την άλλη πλευρά, η υστερία ως τέτοια έχει σχεδόν εξαφανιστεί, ακόμη και στις τελευταίες εκδόσεις του DSM (Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders) δεν υπάρχει καμία αναφορά σε αυτό.

Έτσι, αυτό το άρθρο αναφέρεται σε αυτό που, αφενός, δεν υπάρχει πλέον, και αφετέρου, σε ό, τι υπάρχει πάρα πολύ … Έτσι, είναι απαραίτητο να ορίσουμε αυτό που εμείς, από ψυχαναλυτική άποψη, καταλαβαίνουμε τη λέξη «ψυχοθεραπεία» και πώς σκεφτόμαστε την υστερία.

Ας ξεκινήσουμε με μια γνωστή κλινική κατάσταση. Ένας πελάτης έρχεται σε μια συνάντηση μαζί μας επειδή έχει ένα σύμπτωμα που έχει γίνει αφόρητο. Στο πλαίσιο της υστερίας, αυτό το σύμπτωμα μπορεί να είναι οτιδήποτε, από κλασική μετατροπή, φοβικά συστατικά, σεξουαλικά ή / και διαπροσωπικά προβλήματα, έως πιο αόριστα παράπονα κατάθλιψης ή δυσαρέσκειας. Ο ασθενής παρουσιάζει το πρόβλημά του στον ψυχοθεραπευτή και είναι φυσιολογικό να αναμένεται ότι το θεραπευτικό αποτέλεσμα θα οδηγήσει στην εξαφάνιση των συμπτωμάτων και στην επιστροφή στην προηγούμενη κατάσταση, στην προηγούμενη κατάσταση υγείας.

Αυτή είναι, φυσικά, μια πολύ αφελής άποψη. Είναι πολύ αφελής επειδή δεν λαμβάνει υπόψη ένα υπέροχο μικρό γεγονός, συγκεκριμένα: στις περισσότερες περιπτώσεις, ένα σύμπτωμα δεν είναι κάτι το οξύ, ούτε μια έξαρση, αντίθετα - σχηματίστηκε πριν από μήνες ή και χρόνια. Το ερώτημα που εμφανίζεται αυτή τη στιγμή, φυσικά, ακούγεται ως εξής: γιατί ο ασθενής ήρθε τώρα, γιατί δεν ήρθε νωρίτερα; Όπως φαίνεται τόσο με την πρώτη ματιά όσο και με τη δεύτερη, κάτι έχει αλλάξει για το θέμα, και ως αποτέλεσμα, το σύμπτωμα έπαψε να εκτελεί τη σωστή λειτουργία του. Ανεξάρτητα από το πόσο επώδυνο ή ασυνεπές μπορεί να είναι το σύμπτωμα, γίνεται σαφές ότι το σύμπτωμα παλαιότερα παρείχε κάποια σταθερότητα στο άτομο. Μόνο όταν αυτή η σταθεροποιητική λειτουργία εξασθενεί, το άτομο ζητά βοήθεια. Επομένως, ο Λακάν σημειώνει ότι ο θεραπευτής δεν πρέπει να προσπαθεί να προσαρμόσει τον ασθενή στην πραγματικότητά του. Αντίθετα, είναι πολύ καλά προσαρμοσμένος επειδή συμμετείχε στη δημιουργία του συμπτώματος πολύ αποτελεσματικά. ένας

Σε αυτό το σημείο συναντιόμαστε με μία από τις σημαντικότερες φροϋδικές ανακαλύψεις, δηλαδή ότι κάθε σύμπτωμα είναι, πρώτα απ 'όλα, μια προσπάθεια ίασης, μια προσπάθεια διασφάλισης της σταθερότητας μιας δεδομένης ψυχικής δομής. Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να επαναδιατυπώσουμε τις προσδοκίες του πελάτη. Δεν ζητά ανακούφιση από το σύμπτωμα, όχι, θέλει μόνο την επαναφορά της αρχικής του σταθεροποιητικής λειτουργίας, η οποία αποδυναμώθηκε ως αποτέλεσμα της αλλαγής κατάστασης. Επομένως, ο Φρόυντ έρχεται με μια πολύ περίεργη ιδέα, περίεργη υπό το πρίσμα της προαναφερθείσας αφελής άποψης, δηλαδή την ιδέα της «φυγής προς την υγεία». Αυτή την έκφραση θα τη βρείτε στο έργο του για τον αρουραίο. Η θεραπεία μόλις ξεκίνησε, κάτι έχει επιτευχθεί και ο ασθενής αποφασίζει να σταματήσει, η υγεία του έχει βελτιωθεί σημαντικά. Το σύμπτωμα ουσιαστικά τροποποιήθηκε ελάχιστα, αλλά προφανώς δεν ενόχλησε τον ασθενή, ενόχλησε τον έκπληκτο θεραπευτή.

Λαμβάνοντας υπόψη αυτήν την απλή εμπειρία, είναι απαραίτητο να επαναπροσδιορίσουμε την ιδέα της ψυχοθεραπείας καθώς και το σύμπτωμα. Ας ξεκινήσουμε με την ψυχοθεραπεία: υπάρχουν πολλά είδη θεραπείας, αλλά μπορούμε να τα χωρίσουμε χοντρικά σε δύο αντίθετες ομάδες. Το ένα θα είναι θεραπείες επανεκάλυψης και το άλλο θα είναι αποκαλυπτικό. Η εκ νέου κάλυψη σημαίνει όχι μόνο αποκατάσταση, βελτίωση της ευημερίας, αλλά και κάτι που πρέπει να καλύψουμε, να καλύψουμε, να κρύψουμε, δηλαδή υπάρχει σχεδόν αυτόματο αντανακλαστικό του ασθενούς μετά από αυτό που ονομάζουμε τραυματικό γεγονός. Στις περισσότερες περιπτώσεις, αυτό είναι επίσης ένα θεραπευτικό αντανακλαστικό. Ο ασθενής και ο θεραπευτής σχηματίζουν έναν συνασπισμό για να ξεχάσουν, το συντομότερο δυνατό, αυτό που ήταν ψυχικά ενοχλητικό. Θα βρείτε μια παρόμοια μικρογραφική διαδικασία στην αντίδραση στο Fehlleistung (κρατήσεις), για παράδειγμα ολίσθηση: "Δεν σημαίνει τίποτα απολύτως επειδή είμαι κουρασμένος κ.λπ." Ένα άτομο δεν θέλει να έρθει αντιμέτωπο με στοιχεία αλήθειας που μπορούν να εξαχθούν από ένα σύμπτωμα · αντίθετα, θέλει να το αποφύγει. Επομένως, δεν πρέπει να αποτελεί έκπληξη για εμάς ότι η χρήση ηρεμιστικών είναι τόσο συνηθισμένη.

Εάν εφαρμόσουμε αυτόν τον τύπο ψυχοθεραπείας σε έναν υστερικό ασθενή, μπορεί να πετύχουμε βραχυπρόθεσμα κάποια επιτυχία, αλλά μακροπρόθεσμα θα οδηγήσει αναπόφευκτα σε αποτυχία. Το κύριο υστερικό ερώτημα είναι ότι δεν μπορεί να καλυφθεί. Θα δούμε αργότερα ότι το κεντρικό υστερικό ερώτημα καθίσταται θεμελιώδες για την αναζήτηση της ανθρώπινης ταυτότητας. Ενώ η ψυχωτική ερώτηση αφορά την ύπαρξη - «Να είσαι ή να μην είσαι, αυτή είναι η ερώτηση», η νευρωτική ερώτηση είναι «Πώς υπάρχω, τι είμαι ως άτομο, ως γυναίκα, ποια είναι η θέση μου ανάμεσα στις γενιές ως έναν γιο ή έναν πατέρα σαν κόρη ή μητέρα; » Επιπλέον, το υστερικό άτομο θα απορρίψει τις κύριες πολιτιστικές απαντήσεις σε αυτές τις ερωτήσεις, από τις "γενικά αποδεκτές" απαντήσεις (επομένως, η εφηβεία είναι μια φυσιολογική υστερική περίοδος στη ζωή ενός ατόμου όταν αρνείται τις συνήθεις απαντήσεις σε τέτοιες ερωτήσεις). Είναι πλέον εύκολο να καταλάβουμε γιατί οι υποστηρικτικές θεραπείες «θεραπείας» αποτυγχάνουν: αυτοί οι τύποι ψυχοθεραπειών θα χρησιμοποιούν απαντήσεις κοινής λογικής, δηλαδή απαντήσεις που το υστερικό άτομο αρνείται κατηγορηματικά …

Αν θέλετε ένα τυπικό παράδειγμα μιας τέτοιας κατάστασης, απλά πρέπει να διαβάσετε την υπόθεση της Ντόρας. Μέσα από τα συμπτώματα και τα όνειρά της, η Ντόρα δεν σταματά να ρωτά τι σημαίνει να είσαι γυναίκα και κόρη σε σχέση με την επιθυμία ενός άντρα. Στο δεύτερο όνειρο διαβάζουμε "Sie fragt wohl hundert mal", "ρωτάει σχεδόν εκατό φορές". 2 Αντί να προσέχει αυτή την ερώτηση του εαυτού του, ο Φρόιντ της δίνει την απάντηση, την γενικά αποδεκτή απάντηση: ένα κανονικό κορίτσι θέλει, χρειάζεται έναν κανονικό άντρα, αυτό είναι όλο. Ως νεαρή υστερική γυναίκα, η Ντόρα δεν μπορούσε παρά να αφήσει τέτοιες απαντήσεις και να συνεχίσει την αναζήτησή της.

Αυτό σημαίνει ότι ήδη σε αυτό το σημείο είμαστε αντιμέτωποι με τη σύγχυση της ψυχοθεραπείας και της ηθικής. Στα έργα του Λακάν μπορείτε να βρείτε όμορφα λόγια για αυτό: "Je veux le bien des autres", εγώ - αυτά είναι τα λόγια του θεραπευτή, - "θέλω μόνο το καλύτερο για τους άλλους". Μέχρι τώρα καλά, αυτός είναι ένας θεραπευτής που φροντίζει. Αλλά ο Λακάν συνεχίζει: "Je veux le bien des autres a l`image du mien" - "Εύχομαι μόνο το καλύτερο για τους άλλους και αυτό αντιστοιχεί στις ιδέες μου." Το επόμενο μέρος μας δείχνει μια περαιτέρω εξέλιξη στην οποία η διάσταση της ηθικής γίνεται όλο και πιο εμφανής: «Je veux le bien des autres al`image du mien, pourvu qu`il reste al`image du mien et pourvu qu`il εξαρτώνται μονή προσπάθεια ». 3 «Εύχομαι τα καλύτερα σε άλλους και αντιστοιχεί στις ιδέες μου, αλλά υπό τον όρο, πρώτον, ότι δεν αποκλίνει από τις ιδέες μου και δεύτερον, ότι εξαρτάται καθαρά από την ανησυχία μου».

Έτσι, ο μεγάλος κίνδυνος του φροντιστή θεραπευτή είναι ότι διατηρεί και ενθαρρύνει τη δική του εικόνα στον ασθενή, η οποία οδηγεί αναπόφευκτα στον λόγο του δασκάλου, στον οποίο ο υστερικός λόγος είναι αυστηρά προσανατολισμένος, και έτσι το αποτέλεσμα είναι προβλέψιμο.

Εν τω μεταξύ, γίνεται σαφές ότι δεν μπορούμε να δώσουμε έναν ορισμό της ψυχοθεραπείας χωρίς έναν ορισμό της υστερίας. Όπως είπαμε, η υστερία εστιάζει στο ζήτημα της ταυτότητας και των διαπροσωπικών σχέσεων, κυρίως του φύλου και των γενεών. Τώρα είναι απολύτως σαφές ότι αυτά τα ερωτήματα είναι της γενικότερης φύσης - όλοι πρέπει να βρουν απαντήσεις σε αυτά τα ερωτήματα, γι 'αυτό, στην λακανική ορολογία, η υστερία είναι ένας ορισμός της κανονικότητας. Αν θέλουμε να ορίσουμε την υστερία ως παθολογία, τότε πρέπει να αναζητήσουμε ένα σύμπτωμα που θα μας οδηγήσει σε μια νέα και σημαντική σκέψη.

Παραδόξως, ένα από τα πρώτα καθήκοντα που πρέπει να αντιμετωπίσει ο θεραπευτής κατά την πρώτη διαβούλευση είναι να βρει ένα σύμπτωμα. Γιατί είναι έτσι; Είναι προφανές ότι ο ασθενής εμφανίζει τα συμπτώματά του, αυτός είναι ο λόγος, καταρχάς, για τον οποίο έρχεται σε εμάς. Ωστόσο, ο αναλυτής πρέπει να αναζητήσει ένα σύμπτωμα, ή μάλλον, πρέπει να αναζητήσει ένα σύμπτωμα που μπορεί να αναλυθεί. Επομένως, δεν χρησιμοποιούμε την ιδέα του «κόλπου» ή κάτι παρόμοιο. Από αυτή την άποψη, ο Φρόιντ προσφέρει την έννοια της Prüfungsanalyse, ανάλυση-έρευνα, κυριολεκτικά, όχι ένα «τεστ» (δοκιμαστική περίπτωση), αλλά ένα τεστ (γευστική υπόθεση), την ευκαιρία να δοκιμάσετε πώς σας ταιριάζει. Αυτό γίνεται ακόμη πιο απαραίτητο λόγω του γεγονότος ότι προς το παρόν, λόγω της χυδαιότητας της ψυχανάλυσης, οτιδήποτε μπορεί να φαίνεται ως σύμπτωμα. Το χρώμα του αυτοκινήτου που αγοράζετε είναι συμπτωματικό, το μήκος των μαλλιών, τα ρούχα που φοράτε ή δεν φοράτε κ.λπ. Φυσικά, αυτό δεν ισχύει πλήρως, οπότε πρέπει να επιστρέψουμε στην αρχική έννοια, η οποία είναι ψυχαναλυτική και πολύ συγκεκριμένη. Μπορείτε να το δείτε ήδη στα πρώτα γραπτά του Freud, στο Die Traumdeutung, Zur Psychopatologie des Alltagslebens και Der Witz und seine Beziehung zum Unbewussten. Εδώ βρίσκουμε την ιδέα ότι από ψυχαναλυτική άποψη, ένα σύμπτωμα είναι προϊόν του ασυνείδητου, στο οποίο δύο διαφορετικοί οδηγοί βρίσκουν συμβιβασμό με τέτοιο τρόπο ώστε η λογοκρισία να εξαπατηθεί. Αυτό το προϊόν δεν είναι τυχαίο, δεν είναι αυθαίρετο, αλλά υπόκειται σε συγκεκριμένους νόμους, γι 'αυτό και μπορεί να αναλυθεί. Ο Λακάν τελείωσε αυτόν τον ορισμό. Στην επιστροφή του στον Φρόιντ, το σύμπτωμα είναι, φυσικά, προϊόν του ασυνείδητου, αλλά ο Λακάν διευκρινίζει ότι κάθε σύμπτωμα είναι δομημένο σαν γλώσσα, με την έννοια ότι η μετωνυμία και η μεταφορά είναι οι κύριοι μηχανισμοί. Σίγουρα, η λεκτική δομή έχει σχεδιαστεί με τέτοιο τρόπο ώστε να ανοίγει η δυνατότητα ανάλυσης μέσω ελεύθερης συσχέτισης.

Αυτός είναι λοιπόν ο λειτουργικός ορισμός μας για ένα σύμπτωμα: πρέπει να βρούμε ένα σύμπτωμα για ανάλυση εάν θέλουμε να ξεκινήσουμε την ανάλυση. Αυτό είναι που ο Ζακ-Αλέν Μίλερ αποκάλεσε «la precip du symptôme», την ανατροπή ή την καθίζηση του συμπτώματος: το γεγονός ότι το σύμπτωμα πρέπει να γίνει ορατό, ψηλαφητό, όπως το ίζημα μιας αλυσίδας σημαινόντων, ώστε να μπορεί να αναλυθεί. 4 Αυτό σημαίνει, για παράδειγμα, ότι μόνο καταθλιπτικά παράπονα ή συζυγικά προβλήματα δεν αποτελούν από μόνα τους ένα σύμπτωμα. Επιπλέον, οι συνθήκες πρέπει να είναι τέτοιες ώστε το σύμπτωμα να μην είναι ικανοποιητικό, επειδή το σύμπτωμα μπορεί να είναι απόλυτα ικανοποιητικό. Ο Φρόιντ χρησιμοποιεί τη μεταφορά της ισορροπίας ως προς αυτό: ένα σύμπτωμα, ως συμβιβασμός, είναι συνήθως μια τέλεια ισορροπία μεταξύ απώλειας και κέρδους, που δίνει στον ασθενή μια ορισμένη σταθερότητα. Μόνο όταν το υπόλοιπο μετατραπεί σε αρνητική πλευρά, ο ασθενής θα είναι πρόθυμος να επενδύσει στη θεραπεία. Αντίθετα, μόλις αποκατασταθεί η ισορροπία, δεν υπάρχει τίποτα εκπληκτικό για την αναχώρηση του ασθενούς και την «φυγή του στην υγεία».

Με αυτόν τον λειτουργικό ορισμό, μπορούμε να ξεκινήσουμε τη διερεύνηση του συμπτώματος ως στόχου της κλινικής μας πρακτικής. Αυτή η πρακτική είναι ουσιαστικά μια αποδόμηση του συμπτώματος, επιτρέποντάς μας να επιστρέψουμε στις ρίζες του. Το πιο διάσημο παράδειγμα είναι ίσως η ανάλυση του Signorelli για την ψυχοπαθολογία της καθημερινής ζωής του Freud - μια τέλεια απεικόνιση της ιδέας του Lacan ότι το ασυνείδητο είναι δομημένο σαν γλώσσα. Ωστόσο, εδώ βρίσκουμε μια σημαντική λεπτομέρεια. Κάθε ανάλυση ενός συμπτώματος, όσο εμπεριστατωμένη και αν είναι, τελειώνει με ένα ερωτηματικό. Ακόμα περισσότερο - η ανάλυση τελειώνει με κάτι που λείπει. Όταν διαβάζουμε την ανάλυση του Signorelli, στη βάση του σχήματος του Freud βρίσκουμε την παρένθεση έκφραση «(Καταπιεσμένες σκέψεις)», η οποία είναι απλώς μια άλλη διατύπωση του ερωτηματικού. 5 Κάθε φορά - κάθε μεμονωμένη ανάλυση περνά από αυτό - θα συναντάμε κάτι τέτοιο. Επιπλέον, εάν ο αναλυτής είναι επίμονος, η απάντηση του ασθενούς θα είναι άγχος, κάτι που είναι κάτι καινούργιο, κάτι που δεν ταιριάζει στην κατανόησή μας για το σύμπτωμα.

Από αυτό προκύπτει ότι πρέπει να κάνουμε διάκριση μεταξύ δύο διαφορετικών ειδών συμπτωμάτων. Πρώτα απ 'όλα, αυτή είναι μια κλασική λίστα: συμπτώματα μετατροπής, φοβίες, εμμονικά φαινόμενα, λανθασμένες ενέργειες, όνειρα κ.λπ. Ο δεύτερος κατάλογος, από την άλλη πλευρά, περιέχει μόνο ένα φαινόμενο: άγχος, πιο συγκεκριμένα, ακατέργαστο, ανεπεξέργαστο, άγχος χωρίς διαμεσολάβηση. Ως αποτέλεσμα, το φαινόμενο του άγχους επεκτείνεται σε αυτό που ο Φρόιντ αποκάλεσε σωματικά ισοδύναμα του άγχους, για παράδειγμα, διαταραχές στο έργο της καρδιάς ή στην αναπνοή, εφίδρωση, τρόμο ή τρόμο κ.λπ. 6

Είναι προφανές ότι αυτά τα δύο είδη συμπτωμάτων είναι διαφορετικά. Το πρώτο είναι ποικίλο, αλλά έχει δύο σημαντικά χαρακτηριστικά: 1) αναφέρεται πάντα σε μια κατασκευή με σημαίνον, και 2) το υποκείμενο είναι ο δικαιούχος, δηλ. δικαιούχος - αυτός που χρησιμοποιεί ενεργά το σύμπτωμα. Το δεύτερο, αντίθετα, βρίσκεται αυστηρά έξω από τη σφαίρα του σημαίνοντος, επιπλέον, δεν είναι κάτι που δημιουργήθηκε από το υποκείμενο. το θέμα είναι μάλλον ένα παθητικό πάρτι λήψης.

Αυτή η ριζική διαφορά δεν σημαίνει ότι δεν υπάρχει σχέση μεταξύ των δύο τύπων συμπτωμάτων. Αντίθετα, μπορούν να ερμηνευτούν ως σχεδόν γενετικές γραμμές. Ξεκινήσαμε με ένα ερωτηματικό, με αυτό που ο Φρόιντ ονόμασε «Καταπιεσμένες Σκέψεις». Σε αυτήν την ερώτηση το θέμα καταπιάνεται με το άγχος, πιο συγκεκριμένα με αυτό που ο Φρόιντ αποκαλεί "ασυνείδητο άγχος" ή ακόμα και "τραυματικό άγχος":

; → ασυνείδητο / τραυματικό άγχος

Περαιτέρω, το υποκείμενο θα προσπαθήσει να εξουδετερώσει αυτό το «ωμό» άγχος, μέσω του νοήματός του, έτσι ώστε αυτό το άγχος να μετατραπεί στο πεδίο του ψυχικού. Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι αυτό το σημαίνον είναι δευτερεύον, που προέρχεται από το αρχικό σημαίνον, το οποίο δεν υπήρχε ποτέ. Ο Φρόιντ το αποκαλεί "ψευδή σύνδεση", "eine falsche Verknüpfung". 7 Αυτό το σημαίνον είναι επίσης το κύριο σύμπτωμα, το πιο χαρακτηριστικό παράδειγμα είναι φυσικά το φοβικό σημαίνον. Έτσι, πρέπει να οριοθετήσουμε, να χαράξουμε μια γραμμή - αυτό είναι που ο Φρόιντ αποκάλεσε την πρωταρχική αμυντική διαδικασία και αυτό που αργότερα θα ονομάσει πρωτογενή καταστολή, στην οποία το σημαίνον των συνόρων προορίζεται να χρησιμεύσει ως αμυντική απαγόρευση σε αντίθεση με το αδύναμο άγχος.

Αυτό το χαρακτηριστικό του σημαίνοντος, που είναι το πρώτο σύμπτωμα, είναι μόνο η βασική αιτία της αφίξεως (επόμενης) σειράς. Η ανάπτυξη μπορεί να λάβει τη μορφή οτιδήποτε για όσο διάστημα παραμένει εντός της σφαίρας του σημαίνοντος. αυτό που ονομάζουμε συμπτώματα είναι αποκλειστικά κόμβοι στον μεγαλύτερο λεκτικό ιστό, ενώ ο ίδιος ο ιστός δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια αλυσίδα σημαινόμενων που αποτελούν την ταυτότητα του υποκειμένου. Γνωρίζετε τον ορισμό του Lacan για το θέμα: "Le signifiant c'est ce qui représente le sujet auprès d'un autre signifiant", δηλαδή, "Ένα σημαίνον είναι αυτό που αντιπροσωπεύει το υποκείμενο σε ένα άλλο σημαίνον". Μέσα σε αυτή την αλυσίδα σημαινόντων, μπορούν να μπουν στο παιχνίδι δευτερεύουσες άμυνες, ειδικά η ίδια η καταστολή. Ο λόγος αυτής της άμυνας είναι πάλι το άγχος, αλλά το άγχος εντελώς διαφορετικής φύσης. Στη φροϋδική ορολογία, αυτός είναι ένας συναγερμός σηματοδότησης, που σηματοδοτεί ότι η αλυσίδα των σημαινόμενων έχει πλησιάσει πολύ στον πυρήνα, πράγμα που θα οδηγήσει σε μη εξασθενημένο άγχος. Η διαφορά μεταξύ αυτών των δύο ανησυχιών είναι εύκολο να εντοπιστεί στην κλινική: οι ασθενείς μας λένε ότι φοβούνται το άγχος τους - εδώ βρίσκεται η σαφής διαφορά τους. Έτσι, μπορούμε να επεκτείνουμε το σχέδιό μας:

Ταυτόχρονα, όχι μόνο έχουμε διαφοροποιήσει δύο είδη συμπτωμάτων και δύο ειδών άμυνες, αλλά καταλήγουμε επίσης σε μια ουσιαστική φροϋδική διάκριση μεταξύ των δύο ειδών νευρώσεων. Από τη μία πλευρά, υπάρχουν πραγματικές νευρώσεις, και από την άλλη, ψυχονεύρωση.

Αυτή είναι η πρώτη νοσολογία του Φρόιντ. Δεν το εγκατέλειψε ποτέ, μόνο βελτιώθηκε, ειδικά με τη βοήθεια της έννοιας των ναρκισσιστικών νευρώσεων. Δεν θα ασχοληθούμε εδώ. Η αντίθεση μεταξύ των πραγματικών νευρώσεων και των ψυχονευρώσεων θα αρκεί για τους σκοπούς μας. Οι λεγόμενες πραγματικές νευρώσεις δεν είναι τόσο "πραγματικές", αντίθετα, η κατανόησή τους έχει σχεδόν εξαφανιστεί. Η συγκεκριμένη αιτιολογία τους, όπως περιγράφεται από τον Freud, έχει καταστεί τόσο παρωχημένη που κανείς δεν την μελετά περαιτέρω. Πράγματι, ποιος τολμά σήμερα να πει ότι ο αυνανισμός οδηγεί σε νευρασθένεια, ή ότι το coitus interraptus είναι η αιτία των αγχωτικών νευρώσεων; Αυτές οι δηλώσεις φέρουν μια ισχυρή βικτοριανή σφραγίδα, οπότε καλύτερα να τις ξεχάσουμε εντελώς. Εν τω μεταξύ, τείνουμε επίσης να ξεχνάμε την κύρια ιδέα μετά από αυτές τις βικτοριανές αναφορές σε συνουσία διακοπής και αυνανισμού, δηλαδή ότι, στη θεωρία του Φρόιντ, η πραγματική νεύρωση είναι μια ασθένεια στην οποία η σωματική σεξουαλική ώθηση δεν λαμβάνει ποτέ νοητική ανάπτυξη, αλλά βρίσκει διέξοδο αποκλειστικά στη σωματική, με το άγχος ως ένα από τα πιο σημαντικά χαρακτηριστικά, και μαζί με την έλλειψη συμβολισμού. Από την άποψή μου, αυτή η ιδέα παραμένει μια πολύ χρήσιμη κλινική κατηγορία ή μπορεί, για παράδειγμα, να σχετίζεται με τη μελέτη ψυχοσωματικών φαινομένων που έχουν τα ίδια χαρακτηριστικά έλλειψης συμβολισμού, και ίσως επίσης τη μελέτη του εθισμού. Επιπλέον, οι πραγματικές νευρώσεις μπορεί αργότερα να γίνουν ξανά πολύ «σχετικές» ή τουλάχιστον μία μορφή νεύρωσης. Στην πραγματικότητα, οι πιο πρόσφατες αποκαλούμενες «νέες» κλινικές κατηγορίες, με εξαίρεση τις διαταραχές της προσωπικότητας, δεν είναι, φυσικά, τίποτα περισσότερο από διαταραχές πανικού. Δεν θα σας κουράσω με τις τελευταίες λεπτομέρειες και περιγραφές. Μπορώ μόνο να σας διαβεβαιώσω ότι δεν φέρνουν κάτι καινούργιο σε σύγκριση με τις δημοσιεύσεις του Φρόιντ για τις αγχώδεις νευρώσεις του προηγούμενου αιώνα. Επιπλέον, χάνουν τελείως το νόημα στις προσπάθειές τους να βρουν μια μη ουσιώδη βιοχημική βάση που ενεργοποιεί τον πανικό. Χάνουν τελείως το νόημα επειδή δεν κατάλαβαν ότι υπάρχει αιτιώδης σύνδεσμος μεταξύ της απουσίας λέξεων, της λεκτικότητας - και της ανάπτυξης συγκεκριμένων μορφών άγχους. Είναι ενδιαφέρον ότι δεν θέλουμε να εμβαθύνουμε σε αυτό. Ας τονίσουμε μόνο ένα σημαντικό σημείο: η πραγματική νεύρωση δεν μπορεί να αναλυθεί με την κυριολεκτική έννοια της λέξης. Αν κοιτάξετε τη σχηματική αναπαράστασή του, θα καταλάβετε γιατί: εδώ δεν υπάρχει υλικό για ανάλυση, δεν υπάρχει σύμπτωμα με την ψυχαναλυτική έννοια της λέξης. Perhapsσως αυτός είναι ο λόγος που μετά το 1900 ο Φρόιντ δεν του έδωσε αρκετή προσοχή.

Αυτό μας οδηγεί στην πραγματοποίηση του συγκεκριμένου αντικειμένου της ψυχανάλυσης, των ψυχονευρώσεων, το πιο διάσημο παράδειγμα του οποίου είναι η υστερία. Η διαφορά από τις πραγματικές νευρώσεις είναι προφανής: η ψυχονεύρωση δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια ανεπτυγμένη προστατευτική αλυσίδα με σημαίνον ενάντια σε αυτό το πρωτόγονο αντικείμενο που προκαλεί άγχος. Η ψυχονεύρωση επιτυγχάνει επιτυχία όταν η πραγματική νεύρωση έχει αποτύχει, γι 'αυτό μπορούμε να βρούμε στη βάση κάθε ψυχονεύρωσης μια αρχική πραγματική νεύρωση. Η ψυχονεύρωση δεν υπάρχει σε καθαρή μορφή, είναι πάντα ένας συνδυασμός μιας παλαιότερης, πραγματικής νεύρωσης, τουλάχιστον αυτό μας λέει ο Freud στις έρευνες της υστερίας. 8 Σε αυτό το στάδιο, μπορούμε να απεικονίσουμε σχεδόν γραφικά την ιδέα ότι κάθε σύμπτωμα είναι μια προσπάθεια επανάληψης, πράγμα που σημαίνει ότι κάθε σύμπτωμα είναι μια προσπάθεια να σημαίνει κάτι που δεν είχε αρχικά σηματοδοτηθεί. Με αυτή την έννοια, κάθε σύμπτωμα και ακόμη και κάθε σημαίνον είναι μια προσπάθεια να κυριαρχήσουμε στην αρχικά ανησυχητική κατάσταση. Αυτή η αλυσίδα σημαινόμενων είναι ατελείωτη, γιατί δεν υπάρχει τέτοια προσπάθεια που θα έδινε μια τελική λύση. Ως εκ τούτου, ο Λακάν θα πει: "Ce qui ne cesse pas de ne pas s'écrite", "Αυτό που λέγεται συνεχώς, αλλά δεν θα ειπωθεί ποτέ" - το θέμα συνεχίζει να μιλά και να γράφει, αλλά δεν φτάνει ποτέ στον στόχο για τη συνταγογράφηση ή προφέροντας ένα συγκεκριμένο σημαίνον. Τα συμπτώματα, με την αναλυτική έννοια της λέξης, είναι οι συνδετικοί κρίκοι σε αυτό το ποτέ φθίνουσα λεκτική δομή. Αυτή η ιδέα αναπτύχθηκε από τον Freud για μεγάλο χρονικό διάστημα και βρήκε την τελική της ανάπτυξη στο Lacan. Ο Φρόιντ ανακάλυψε, πρώτα απ 'όλα, αυτό που αποκάλεσε "αναγκαστική σύνδεση", "Die Zwang zur Assoziation" και "falsche Verknüpfung", μια "ψευδή σύνδεση", 9 που δείχνει ότι ο ασθενής αισθάνθηκε την ανάγκη να συσχετίσει τα σημαίνοντα σε αυτό που είδε ως τραυματικός πυρήνας, αλλά αυτή η σύνδεση είναι ψευδής, εξ ου και το "falsche Verknüpfung". Παρεμπιπτόντως, αυτές οι υποθέσεις δεν είναι παρά βασικές αρχές της συμπεριφορικής θεραπείας. ολόκληρη η έννοια του ερεθίσματος-απόκρισης, της εξαρτημένης απάντησης και ούτω καθεξής, περιέχεται σε μια υποσημείωση στο Freud's Investigations of Hysteria. Αυτή η ιδέα της αναγκαστικής σύνδεσης δεν έχει λάβει αρκετή προσοχή από τους μεταφροϋδιστές. Παρ 'όλα αυτά, κατά τη γνώμη μας, συνεχίζει να διευκρινίζει αρκετά σημαντικά σημεία στη θεωρία του Freud. Για παράδειγμα, η περαιτέρω φροϋδική εξέλιξη μας έφερε την ιδέα του "Ubertragungen", πληθυντικού, που σημαίνει ότι το σημαινόμενο μπορεί να μετακινηθεί από το ένα σημαίνον στο άλλο, ακόμη και από το ένα άτομο στο άλλο. Αργότερα βρίσκουμε την ιδέα της δευτερογενούς ανάπτυξης και τη σύνθετη λειτουργία του εγώ, που λέει το ίδιο πράγμα, μόνο σε μεγαλύτερη κλίμακα. Και τέλος, αλλά όχι λιγότερο σημαντικό, βρίσκουμε την ιδέα του Eros, κινητήριες δυνάμεις που προσπαθούν στην ανάπτυξή τους για μεγαλύτερη αρμονία.

Η ψυχονεύρωση είναι μια ατελείωτη αλυσίδα σημαινόντων που προέρχεται και κατευθύνεται ενάντια στην αρχική κατάσταση που προκαλεί άγχος. Μπροστά μας, φυσικά, το ερώτημα είναι: ποια είναι αυτή η κατάσταση και είναι πραγματικά μια κατάσταση; Πιθανότατα γνωρίζετε ότι ο Φρόιντ θεώρησε ότι ήταν τραυματικό, ιδιαίτερα σέξι. Στην περίπτωση μιας πραγματικής νεύρωσης, η σεξουαλική έλξη δεν μπορεί να βρει επαρκή διέξοδο στην ψυχική περιοχή, έτσι μετατρέπεται σε άγχος ή νευρασθένεια. Η ψυχονεύρωση, από την άλλη πλευρά, δεν είναι τίποτα περισσότερο από την ανάπτυξη αυτού του πυρήνα που προκαλεί άγχος.

Τι είναι όμως αυτός ο πυρήνας; Αρχικά στη φροϋδική θεωρία, δεν είναι μόνο μια τραυματική σκηνή - είναι τόσο τραυματική που ο ασθενής δεν μπορεί ή δεν θέλει να θυμηθεί τίποτα γι 'αυτό - οι λέξεις λείπουν. Ωστόσο, σε όλη την έρευνά του στο στυλ του Σέρλοκ Χολμς, ο Φρόιντ θα βρει πολλά χαρακτηριστικά. Αυτός ο πυρήνας είναι σέξι και έχει να κάνει με την αποπλάνηση. ο πατέρας φαίνεται να είναι κακός, κάτι που εξηγεί την τραυματική φύση αυτού του πυρήνα. ασχολείται με το ζήτημα της σεξουαλικής ταυτότητας και των σεξουαλικών σχέσεων, αλλά, με έναν περίεργο τρόπο, με έμφαση στην προγεννητικότητα. και τέλος, είναι παλιό, πολύ παλιό. Φαίνεται ότι η σεξουαλικότητα είναι πριν από την έναρξη της σεξουαλικότητας, οπότε ο Freud θα μιλήσει για «προ-σεξουαλικό σεξουαλικό φόβο». Λίγο αργότερα, φυσικά, θα αποτίσει φόρο τιμής στην παιδική σεξουαλικότητα και τις βρεφικές επιθυμίες. Εκτός από όλα αυτά τα χαρακτηριστικά, υπήρχαν άλλα δύο που δεν ταιριάζουν στην εικόνα. Πρώτα απ 'όλα, ο Φρόιντ δεν ήταν ο μόνος που ήθελε να μάθει, οι ασθενείς του το ήθελαν ακόμη περισσότερο από αυτόν. Κοιτάξτε τη Ντόρα: αναζητά συνεχώς τη γνώση για το σεξουαλικό, συμβουλεύεται τη μαντάμ Κ., Καταπίνει τα βιβλία της Μαντεγκάζα για την αγάπη (αυτά είναι οι Μάστερς και ο Τζόνσον εκείνη την εποχή), συμβουλεύεται κρυφά ιατρική εγκυκλοπαίδεια. Ακόμα και σήμερα, αν θέλετε να γράψετε ένα επιστημονικό μπεστ σέλερ, πρέπει να γράψετε κάτι σε αυτόν τον τομέα και σας εγγυάται επιτυχία. Δεύτερον, κάθε υστερικό θέμα παράγει φαντασιώσεις, οι οποίες είναι ένας περίεργος συνδυασμός γνώσεων που αποκτούν κρυφά από αυτούς και μια δήθεν τραυματική σκηνή.

Τώρα πρέπει να ξεφύγουμε σε ένα ενδεχομένως εντελώς διαφορετικό θέμα - το ζήτημα της παιδικής σεξουαλικότητας. Το πιο εξαιρετικό χαρακτηριστικό της παιδικής σεξουαλικότητας δεν αφορά τόσο το πρόβλημα των παιδικών -σεξουαλικών παιχνιδιών, όσο το πιο σημαντικό - είναι η δίψα τους για τα παιδιά. Ακριβώς όπως ο υστερικός ασθενής, το παιδί θέλει να μάθει την απάντηση σε τρεις σχετικές ερωτήσεις. Η πρώτη ερώτηση αφορά τη διαφορά μεταξύ αγοριών και κοριτσιών: τι κάνει τα αγόρια αγόρια και κορίτσια κορίτσια; Η δεύτερη ερώτηση αφορά το θέμα της εμφάνισης των παιδιών: από πού προήλθε ο μικρότερος αδελφός ή αδελφή μου, πώς προήλθα; Μια τελευταία ερώτηση για τον πατέρα και τη μητέρα: ποια είναι η σχέση μεταξύ των δύο, γιατί επέλεξαν ο ένας τον άλλον, και κυρίως τι κάνουν μαζί στην κρεβατοκάμαρα; Αυτά είναι τα τρία θέματα της παιδικής σεξουαλικής εξερεύνησης όπως τα περιέγραψε ο Φρόιντ στα Τρία Δοκίμια για τη Θεωρία της Σεξουαλικότητας. 10 Το παιδί ενεργεί σαν επιστήμονας και εφευρίσκει πραγματικές επεξηγηματικές θεωρίες, γι 'αυτό και ο Φρόιντ τα αποκαλεί "βρεφική σεξουαλική εξερεύνηση" και "βρεφικές σεξουαλικές θεωρίες". Όπως πάντα, ακόμη και στην επιστήμη των ενηλίκων, μια θεωρία εφευρίσκεται όταν δεν καταλαβαίνουμε κάτι - αν το καταλάβουμε, δεν θα χρειαστούμε θεωρίες καταρχάς. Το θέμα που τραβάει την προσοχή στην πρώτη ερώτηση αφορά την έλλειψη πέους, ειδικά στη μητέρα.

Η επεξηγηματική θεωρία μιλά για ευνουχισμό. Το εμπόδιο στο δεύτερο ερώτημα - η εμφάνιση παιδιών - αφορά τον ρόλο του πατέρα σε αυτό. Η θεωρία μιλά για αποπλάνηση. Το τελευταίο εμπόδιο αφορά τις σεξουαλικές σχέσεις καθεαυτές και η θεωρία παρέχει μόνο προγεννητικές απαντήσεις, συνήθως σε βίαιο πλαίσιο.

Μπορούμε να το περιγράψουμε με ένα μικρό διάγραμμα:

Κάθε μία από αυτές τις τρεις θεωρίες έχει τα ίδια χαρακτηριστικά: η καθεμία είναι μη ικανοποιητική και, σύμφωνα με τον Φρόιντ, η καθεμία τελικά απορρίπτεται. 11 Αλλά αυτό δεν είναι απολύτως αληθές: καθένα από αυτά μπορεί να εξαφανιστεί ως θεωρία, αλλά ταυτόχρονα δεν εξαφανίζεται εντελώς. Μάλλον, επανεμφανίζονται στις λεγόμενες πρωτόγονες φαντασιώσεις για τον ευνουχισμό και τη φαλλική μητέρα, την αποπλάνηση και τον πρώτο πατέρα και, φυσικά, για την πρώτη σκηνή. Ο Φρόιντ αναγνωρίζει σε αυτές τις πρωτόγονες φαντασιώσεις τη βάση για μελλοντικά νευρωτικά συμπτώματα ενηλίκων.

Αυτό μας επαναφέρει στην ερώτησή μας σχετικά με το σημείο εκκίνησης της νεύρωσης. Αυτή η αρχέγονη σκηνή δεν είναι τόσο μια σκηνή όσο έχει άμεση σχέση με το ζήτημα της προέλευσης. Ο Λακάν πιστώνεται ότι μετέτρεψε τη φροϋδική κλινική σε δομική θεωρία, ειδικά όσον αφορά τη σχέση μεταξύ του πραγματικού και του συμβολικού, και τον σημαντικό ρόλο του φανταστικού. Υπάρχει ένα δομικό κενό στο Συμβολικό, που σημαίνει ότι ορισμένες πτυχές του Πραγματικού δεν μπορούν να συμβολιστούν με έναν συγκεκριμένο τρόπο. Κάθε φορά που το θέμα έρχεται αντιμέτωπο με μια κατάσταση που σχετίζεται με αυτά τα μέρη του Πραγματικού, αυτή η απουσία γίνεται εμφανής. Αυτή η μη μαλακωμένη Πραγματική προκαλεί άγχος και, επιστρέφοντας, οδηγεί σε αύξηση των ατελείωτων προστατευτικών φανταστικών κατασκευών.

Οι φροϋδικές θεωρίες για τη βρεφική σεξουαλικότητα θα βρουν την ανάπτυξή τους στις γνωστές διατυπώσεις του Λακάν: "La Femme n'existe pas" - "Η γυναίκα δεν υπάρχει". "L'Autre de l'Autre n'existe pas" - "The Other The Other δεν υπάρχει"; "Il n'y a pas de rapport sexuel" - "Σεξουαλική σχέση δεν υπάρχει." Το νευρωτικό υποκείμενο βρίσκει τις απαντήσεις του σε αυτή την αφόρητη ελαφρότητα του μη είναι: ευνουχισμός, ο πρώτος πατέρας και η πρώτη σκηνή. Αυτές οι απαντήσεις θα αναπτυχθούν και θα βελτιωθούν στις προσωπικές φαντασιώσεις του υποκειμένου. Αυτό σημαίνει ότι μπορούμε να διευκρινίσουμε την περαιτέρω ανάπτυξη της αλυσίδας των σημαινόμενων στο πρώτο μας σχήμα: η περαιτέρω ανάπτυξή τους δεν είναι παρά πρωτογενείς φαντασιώσεις, από τις οποίες μπορεί να αναπτυχθούν πιθανά νευρωτικά συμπτώματα, στο πλαίσιο του λανθάνοντα άγχους. Αυτό το άγχος μπορεί πάντα να εντοπιστεί στην αρχική κατάσταση, η οποία προκαλείται από την ανάπτυξη αμυντικών στο φανταστικό. Για παράδειγμα, η Elizabeth von R., ένας από τους ασθενείς που περιγράφονται στο Investigations of Hysteria, αρρώστησε στη σκέψη ότι είχε σχέση με τον σύζυγο της νεκρής αδελφής της. 12 Στην περίπτωση της Dora 13, ο Freud σημειώνει ότι το υστερικό υποκείμενο δεν είναι σε θέση να υπομείνει μια φυσιολογική σεξουαλική κατάσταση διέγερσης. Ο Λακάν θα συνοψίσει αυτήν την ιδέα όταν δηλώσει ότι κάθε συνάντηση με τη σεξουαλικότητα είναι πάντα ανεπιτυχής, «une recontre toujours manqué», πολύ νωρίς, πολύ αργά, σε λάθος μέρος κ.ο.κ. δεκατέσσερα

Ας επαναλάβουμε όσα ειπώθηκαν. Τι συζητάμε τώρα; Σκεφτόμαστε μια πολύ γενική διαδικασία που ο Freud ονόμασε Menschwerdung, το γίγνεσθαι ενός ανθρώπου. Ο άνθρωπος είναι ένα υποκείμενο που είναι «ον που μιλάει», «parlêtre», που σημαίνει ότι άφησε τη φύση για χάρη του πολιτισμού, άφησε το Πραγματικό για το Συμβολικό. Όλα όσα παράγονται από τον άνθρωπο, δηλαδή όλα όσα παράγονται από το υποκείμενο, μπορούν να γίνουν κατανοητά υπό το φως αυτής της δομικής αποτυχίας του Συμβολικού σε σχέση με το Πραγματικό. Η ίδια η κοινωνία, ο πολιτισμός, η θρησκεία, η επιστήμη - αρχικά τίποτα άλλο παρά η ανάπτυξη αυτών των ερωτήσεων προέλευσης, δηλαδή είναι προσπάθειες να απαντηθούν αυτά τα ερωτήματα. Αυτό μας λέει ο Λακάν στο δημοφιλές άρθρο του La science et la vérité.15 Πράγματι, όλα αυτά τα πολιτιστικά προϊόντα παράγονται ουσιαστικά - πώς; και γιατί? - τη σχέση μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας, μεταξύ ενός γονέα και ενός παιδιού, μεταξύ ενός ατόμου και μιας ομάδας, και θεσπίζουν κανόνες που καθορίζουν σε μια δεδομένη στιγμή και σε ένα συγκεκριμένο μέρος όχι μόνο τις απαντήσεις σε αυτές τις ερωτήσεις, αλλά ακόμη και τις σωστή διαδρομή, λόγος, το ίδιο το εύρημα της απάντησης. Οι διαφορές μεταξύ των απαντήσεων θα καθορίσουν τα χαρακτηριστικά των διαφορετικών πολιτισμών. Αυτό που βρίσκουμε σε αυτό το μακρο-κοινωνικό μπολ αντικατοπτρίζεται επίσης στο μικρο-κύπελλο, μέσα στην ανάπτυξη των μεμονωμένων μελών της κοινωνίας. Όταν ένα υποκείμενο κατασκευάζει τις δικές του ιδιαίτερες απαντήσεις, όταν αναπτύσσει τη δική του αλυσίδα σημαινόμενων, φυσικά, αντλεί υλικό από μια μεγάλη αλυσίδα σημαινόντων, δηλαδή από τον Μεγάλο Άλλο. Ως μέλος του πολιτισμού του, θα μοιραστεί, λίγο πολύ, τις απαντήσεις του πολιτισμού του. Εδώ, σε αυτό το σημείο, συναντάμε για άλλη μια φορά υστερία, τέλος, μαζί με αυτό που ονομάσαμε κάλυψη ή υποστηρικτική ψυχοθεραπεία. Όσο διαφορετικές κι αν είναι αυτές οι υποστηρικτικές θεραπείες, θα καταφεύγουν πάντα σε γενικές απαντήσεις σε αυτές τις ερωτήσεις. Η διαφορά στα ψέματα είναι μόνο στο μέγεθος της ομάδας που μοιράζεται την απάντηση: εάν η απάντηση είναι "κλασική" - για παράδειγμα, ο Φρόιντ με τη Ντόρα - τότε αυτή η απάντηση είναι ο πιο κοινός παρονομαστής μιας δεδομένης κουλτούρας. αν η απάντηση είναι "εναλλακτική", τότε καταφεύγει στην κοινή γνώμη της μικρότερης εναλλακτικής υποκουλτούρας. Εκτός από αυτό, δεν υπάρχει σημαντική διαφορά εδώ.

Η υστερική θέση είναι ουσιαστικά απόρριψη της γενικής ανταπόκρισης και της δυνατότητας παραγωγής προσωπικής. Στο Totem and Taboo, ο Freud σημειώνει ότι το νευρωτικό υποκείμενο φεύγει από μια ανικανοποίητη πραγματικότητα, ότι αποφεύγει τον πραγματικό κόσμο, "ο οποίος βρίσκεται υπό την κυριαρχία της ανθρώπινης κοινωνίας και των κοινωνικών θεσμών που δημιουργήθηκαν από κοινού από αυτόν". 16 Αποφεύγει αυτές τις συλλογικές οντότητες επειδή το υστερικό θέμα εξετάζει την ασυνέπεια (αστοχία) των εγγυήσεων αυτής της γενικής απάντησης, η Ντόρα ανακαλύπτει αυτό που ο Λακάν αποκαλεί "le monde du semblant", τον κόσμο της προσποίησης. Δεν θέλει καμία απάντηση, θέλει την Απάντηση, θέλει το Πραγματικό Πράγμα, και επιπλέον, πρέπει να την παράγει ο μεγάλος Άλλος χωρίς καμία έλλειψη σε τίποτα. Για την ακρίβεια: το μόνο που μπορεί να την ικανοποιήσει είναι ένας φανταστικός πρώτος πατέρας που μπορεί να εγγυηθεί την ύπαρξη της Γυναίκας, η οποία, με τη σειρά της, θα δημιουργήσει τη δυνατότητα Σεξουαλικών Σχέσεων.

Αυτή η τελευταία υπόθεση μας δίνει τη δυνατότητα να προβλέψουμε πού θα δημιουργηθούν τα υστερικά συμπτώματα, συγκεκριμένα σε εκείνα τα τρία σημεία όπου ο μεγάλος Άλλος αποτυγχάνει. Επομένως, αυτά τα συμπτώματα γίνονται πάντα ορατά στην κατάσταση μεταφοράς, στην κλινική πράξη και στην καθημερινή ζωή. Στα πρώτα του έργα, ο Φρόιντ ανακάλυψε και περιέγραψε τους μηχανισμούς σχηματισμού συμπτωμάτων, ιδιαίτερα τον μηχανισμό συμπύκνωσης (πάχυνσης), αλλά σύντομα παρατήρησε ότι αυτό δεν είναι όλο. Αντίθετα, το πιο σημαντικό ήταν ότι κάθε υστερικό σύμπτωμα δημιουργείται για ή παρά κάποιον, και αυτό έχει γίνει καθοριστικός παράγοντας στην ψυχοθεραπεία. Η θεωρία του λόγου του Λακάν είναι, φυσικά, μια περαιτέρω εξέλιξη αυτής της πρωτότυπης φροϋδικής ανακάλυψης.

Η κεντρική πρωτοποριακή ιδέα του Φρόιντ είναι η αναγνώριση ότι κάθε σύμπτωμα περιέχει μέσα του ένα στοιχείο επιλογής, το Neurosenwahl, την επιλογή της νεύρωσης. Αν το ερευνήσουμε αυτό, θα καταλάβουμε ότι δεν πρόκειται τόσο για επιλογή, όσο για άρνηση επιλογής. Κάθε φορά που ένα υστερικό θέμα αντιμετωπίζει μια επιλογή σχετικά με ένα από αυτά τα τρία κεντρικά θέματα, προσπαθεί να το αποφύγει και θέλει να διατηρήσει και τις δύο εναλλακτικές λύσεις, επομένως, ο κεντρικός μηχανισμός στο σχηματισμό ενός υστερικού συμπτώματος είναι ακριβώς η συμπύκνωση, μια πάχυνση και των δύο εναλλακτικές λύσεις. Σε ένα άρθρο σχετικά με τη σύνδεση μεταξύ των συμπτωμάτων και των υστερικών φαντασιώσεων, ο Φρόιντ σημειώνει ότι πίσω από κάθε σύμπτωμα, δεν υπάρχει ένα, αλλά δύο φαντασιώσεις - αρσενικό και θηλυκό. Το συνολικό αποτέλεσμα αυτής της μη επιλογής είναι, φυσικά, αυτό που τελικά δεν οδηγεί πουθενά. Δεν μπορείτε να έχετε ένα κέικ και να το φάτε. Ο Φρόιντ δίνει μια πολύ δημιουργική απεικόνιση όταν περιγράφει μια περίφημη υστερική κρίση στην οποία ο ασθενής παίζει και τους δύο ρόλους στην υποκείμενη σεξουαλική φαντασίωση: αφενός, ο ασθενής πίεσε τη στολή της στο σώμα της με το ένα χέρι, σαν γυναίκα, ενώ με από την άλλη, προσπάθησε να του ξεσκίσει - ως άντρα … και γενικά είναι ψυχρό.

Αυτή η άρνηση να κάνετε μια επιλογή είναι αυτή που κάνει τη διαφορά μεταξύ της υστερίας του κάθε χώρου, του κάθε ομιλούμενου πλάσματος από τη μία και της παθολογικής υστερίας από την άλλη. Κάθε θέμα πρέπει να κάνει συγκεκριμένες επιλογές στη ζωή του. Μπορεί να βρει μια εύκολη διέξοδο με έτοιμες απαντήσεις στην κοινωνία του ή οι επιλογές του μπορεί να είναι πιο προσωπικές, ανάλογα με το επίπεδο ωριμότητάς του. Το υστερικό θέμα αρνείται τις έτοιμες απαντήσεις, αλλά δεν είναι έτοιμο να κάνει μια προσωπική επιλογή, η απάντηση πρέπει να δοθεί από τον Δάσκαλο, ο οποίος δεν θα είναι ποτέ ο κύριος στο ακέραιο.

Αυτό μας οδηγεί στο τελευταίο μας σημείο, στον στόχο της ψυχαναλυτικής θεραπείας. Νωρίτερα, όταν κάναμε διάκριση μεταξύ επανακάλυψης και αποκάλυψης μορφών ψυχοθεραπείας, ήταν απολύτως σαφές ότι η ψυχανάλυση ανήκει στην επανακάλυψη. Τι εννοούμε με αυτό, ποιος θα είναι ο κοινός παρονομαστής αυτής της δήλωσης;

Ποιο είναι λοιπόν το βασικό εργαλείο της ψυχαναλυτικής πρακτικής; Αυτή είναι, φυσικά, μια ερμηνεία, μια ερμηνεία των λεγόμενων συνειρμών που δίνει ο ασθενής. Είναι κοινή γνώση ότι η εκλαΐκευση της Ερμηνείας των Ονείρων έχει οδηγήσει στο γεγονός ότι όλοι είναι εξοικειωμένοι με την ιδέα του προφανούς περιεχομένου των ονείρων και των λανθάνουσων ονειρικών σκέψεων, με το θεραπευτικό έργο της ερμηνείας τους κ.λπ. Αυτό το εργαλείο λειτουργεί πολύ καλά, ακόμη και όταν το άτομο δεν είναι προσεκτικό, όπως συνέβη με τον Γκεόργκ Γκρότεκ και τους «άγριους αναλυτές» με το στυλ ερμηνείας του πολυβόλου. Σε αυτόν τον τομέα, η δυσκολία δεν έγκειται τόσο στην παροχή μιας ερμηνείας, όσο στο να κάνει τον ασθενή να την αποδεχτεί. Η αποκαλούμενη θεραπευτική συμμαχία μεταξύ θεραπευτή και ασθενούς γίνεται πολύ γρήγορα μια μάχη για το ποιος είναι εδώ. Ιστορικά μιλώντας, ήταν μια αποτυχία σε μια τόσο υπερβολικά ερμηνευτική διαδικασία που οδήγησε στη σιωπή του αναλυτή. Μπορείτε ακόμη να εντοπίσετε αυτήν την εξέλιξη στον ίδιο τον Φρόιντ, ειδικά στην ερμηνεία των ονείρων. Η πρώτη του ιδέα ήταν ότι η ανάλυση πρέπει να πραγματοποιείται αποκλειστικά μέσω της ερμηνείας των ονείρων, οπότε ο τίτλος της πρώτης μεγάλης μελέτης του είχε αρχικά ως «Όνειρο και Υστερία». Αλλά ο Φρόιντ το άλλαξε σε κάτι εντελώς διαφορετικό, "Bruchstück einer Hysterie-Analyze", μόνο ένα κομμάτι της ανάλυσης της υστερίας. Και το 1911, θα προειδοποιούσε τους μαθητές του να μην δίνουν μεγάλη προσοχή στην ανάλυση ονείρων, γιατί θα μπορούσε να γίνει εμπόδιο στην αναλυτική διαδικασία. 18

Στις μέρες μας, δεν είναι ασυνήθιστο να συμβαίνουν τέτοιες αλλαγές σε ήδη μικρότερη κλίμακα κατά τη διαδικασία εποπτείας. Ο νεαρός αναλυτής απορροφάται με ενθουσιασμό από την ερμηνεία των ονείρων ή των συμπτωμάτων, ακόμη και με τέτοιο ενθουσιασμό που χάνει από την ίδια την αναλυτική διαδικασία. Και όταν ο επόπτης τον ρωτά ποιος είναι ο τελικός στόχος, δυσκολεύεται να δώσει μια απάντηση - κάτι σχετικά με το να συνειδητοποιήσει το ασυνείδητο ή να συμβολίσει τον ευνουχισμό … η απάντηση είναι εντελώς ασαφής.

Αν θέλουμε να ορίσουμε τον σκοπό της ψυχανάλυσης, πρέπει να επιστρέψουμε στη σχηματική αναπαράσταση του τι είναι η ψυχονεύρωση. Αν το κοιτάξετε, θα δείτε: ένα άπειρο σύστημα σημαινόμενων, δηλαδή η βασική νευρωτική δραστηριότητα ερμηνεύεται ως τέτοια, προέρχεται από αυτά τα σημεία όπου το Συμβολικό αποτυγχάνει και τελειώνει με φαντασιώσεις ως μοναδική ερμηνεία της πραγματικότητας. Έτσι, γίνεται προφανές ότι ο αναλυτής δεν πρέπει να βοηθήσει στην παράταση αυτού του συστήματος ερμηνείας, αντίθετα, ο στόχος του είναι να αποδομήσει αυτό το σύστημα. Επομένως, ο Λακάν όρισε τον απώτερο στόχο της ερμηνείας ως τη μείωση του νοήματος. Mayσως να είστε εξοικειωμένοι με την παράγραφο στις Τέσσερις Θεμελιώδεις Έννοιες όπου λέει ότι μια ερμηνεία που μας δίνει νόημα δεν είναι παρά ένα πρελούδιο. «Η ερμηνεία δεν στοχεύει τόσο στο νόημα όσο στην αποκατάσταση της απουσίας σημαινόμενων (…)» και: «(…) το αποτέλεσμα της ερμηνείας είναι απομόνωση στο θέμα του πυρήνα, πυρήνα, για να χρησιμοποιήσουμε τον όρο του Freud, μη νόημα, (…)”… 19 Η αναλυτική διαδικασία επαναφέρει το θέμα στα σημεία εκκίνησης από τα οποία διέφυγε και τα οποία ο Λακάν αργότερα θα αποκαλούσε έλλειψη του μεγάλου Άλλου. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η ψυχανάλυση είναι αναμφίβολα μια διαδικασία ανοίγματος, ανοίγει στρώμα προς στρώμα μέχρι να φτάσει στο αρχικό αρχικό σημείο, από όπου πηγάζει το Φανταστικό. Αυτό εξηγεί επίσης γιατί οι στιγμές άγχους κατά την ανάλυση δεν είναι ασυνήθιστες - κάθε επόμενο επίπεδο σας φέρνει πιο κοντά στο σημείο εκκίνησης, στο σημείο βάσης του συναγερμού. Οι θεραπείες που καλύπτουν εκ νέου, λειτουργούν προς την αντίθετη κατεύθυνση · προσπαθούν να εγκαταστήσουν την κοινή λογική στις απαντήσεις προσαρμογής. Η πιο επιτυχημένη παραλλαγή της θεραπείας κάλυψης είναι, φυσικά, ο συγκεκριμένος λόγος του δασκάλου, με την ενσάρκωση του δασκάλου από σάρκα και οστά, δηλαδή την εγγύηση του πρώτου πατέρα στην ύπαρξη γυναίκας και σεξουαλικών σχέσεων. Το τελευταίο παράδειγμα ήταν το Bhagwan (Osho).

Έτσι, ο απώτερος στόχος της αναλυτικής ερμηνείας είναι αυτός ο πυρήνας. Πριν φτάσουμε σε αυτό το τελικό σημείο, πρέπει να ξεκινήσουμε από την αρχή, και σε αυτήν την αρχή βρίσκουμε μια αρκετά τυπική κατάσταση. Ο ασθενής τοποθετεί τον αναλυτή στη θέση του υποκειμένου που πρέπει να γνωρίζει, "le sujet suppose de savoir". Ο αναλυτής προφανώς γνωρίζει και επομένως ο ασθενής κάνει τις δικές του δωρεάν συνδέσεις. Κατά τη διάρκεια αυτής, ο ασθενής κατασκευάζει τη δική του ταυτότητα σε σχέση με την ταυτότητα που αποδίδει στον αναλυτή. Εάν ο αναλυτής επιβεβαιώσει αυτή τη θέση, αυτή που του δίνει ο ασθενής, αν την επιβεβαιώσει, η αναλυτική διαδικασία σταματά και η ανάλυση αποτυγχάνει. Γιατί; Θα είναι ευκολότερο να το δείξουμε με το παράδειγμα της γνωστής φιγούρας του Λακάν, που ονομάζεται "εσωτερική οκτάδα". είκοσι

Αν κοιτάξετε αυτό το σχήμα, θα δείτε ότι η αναλυτική διαδικασία, που αντιπροσωπεύεται από μια συνεχή κλειστή γραμμή, διακόπτεται από μια ευθεία - τη γραμμή τομής. Τη στιγμή που ο αναλυτής συμφωνεί με τη θέση μεταφοράς, το αποτέλεσμα της διαδικασίας είναι η ταύτιση με τον αναλυτή σε μια τέτοια θέση, αυτή είναι η γραμμή τομής. Ο ασθενής θα σταματήσει να αποδομεί την περίσσεια νοημάτων και, αντίθετα, θα προσθέσει ακόμη ένα ακόμη στην αλυσίδα. Έτσι, επιστρέφουμε στις θεραπείες που καλύπτουν εκ νέου. Οι λακανικές ερμηνείες τείνουν να εγκαταλείψουν αυτήν τη θέση, οπότε η διαδικασία μπορεί να συνεχιστεί. Η επίδραση αυτών των συνεχώς ελεύθερων συσχετισμών έχει περιγραφεί όμορφα από τον Λακάν στη Λειτουργία και το πεδίο του λόγου και της γλώσσας. Αυτό λέει: «Το θέμα αποσπάται όλο και περισσότερο από το« δικό του είναι »(…), τελικά παραδέχεται ότι αυτό το« είναι »ήταν πάντα μόνο δικό του δημιούργημα στη σφαίρα του φανταστικού και ότι αυτό η δημιουργία στερείται τελείως ούτε υπήρχε καμία αξιοπιστία. Διότι στο έργο που έχει κάνει για να το αναδημιουργήσει για έναν άλλον, ανακαλύπτει την αρχική αποξένωση, η οποία τον ανάγκασε να κατασκευάσει αυτό το ον με τη μορφή ενός άλλου, και έτσι να τον καταδικάζει πάντα σε απαγωγή από αυτόν τον άλλο ». 21

Το αποτέλεσμα της δημιουργίας μιας τέτοιας ταυτότητας είναι τελικά η αποδόμηση της, μαζί με την αποδόμηση του Φανταστικού Μεγάλου Άλλου, η οποία αποκαλύπτεται ως ένα άλλο αυτο-κατασκευασμένο προϊόν. Μπορούμε να κάνουμε συγκρίσεις με τον Δον Κιχώτη Θερβάντες, τον Δον Κιχώτη στην ανάλυση, για το θέμα αυτό. Σε ανάλυση, μπορεί να ανακαλύψει ότι ο κακός γίγαντας ήταν απλώς ένας μύλος και ότι η Ντουλσινέα ήταν απλώς μια γυναίκα και όχι πριγκίπισσα των ονείρων, και φυσικά ότι δεν ήταν ιππότης που περιπλανιόταν, κάτι που δεν παρεμβαίνει στις περιπλανήσεις του.

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η αναλυτική εργασία έχει τόση σχέση με το λεγόμενο Trauerarbeit, το έργο της θλίψης. Πρέπει να περάσετε από πένθος για τη δική σας ταυτότητα, και ταυτόχρονα για την ταυτότητα του μεγάλου Άλλου, και αυτό το έργο πένθους δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια αποδόμηση της αλυσίδας των σημαινόμενων. Σε μια τέτοια περίπτωση, ο στόχος είναι ακριβώς ο αντίθετος από μια χαρούμενη ταύτιση με τον αναλυτή στη θέση του μεγάλου Άλλου, που θα ήταν απλώς μια προετοιμασία για την πρώτη αποξένωση ή ταύτιση, ένα στάδιο του καθρέφτη. Η διαδικασία της ερμηνείας και της αποδόμησης περιλαμβάνει αυτό που ο Λακάν ονόμασε "la traversée du fantasme", ένα ταξίδι μέσα από τον φαντασμό, τον βασικό φαντασμό που κατασκεύασε την ίδια την πραγματικότητα του υποκειμένου. Αυτός ή αυτοί οι βασικοί φαντασματισμοί δεν μπορούν να ερμηνευτούν ως τέτοιοι. Αλλά, θεσπίζουν την ερμηνεία των συμπτωμάτων. Σε αυτό το ταξίδι, αποκαλύπτονται, το οποίο οδηγεί σε ένα ορισμένο αποτέλεσμα: το θέμα εξαλείφεται, (αποδεικνύεται ότι είναι έξω) σε σχέση με αυτά, αυτό είναι «υποκειμενικό υπολείμμα», ανάγκη, στέρηση του θέματος και ο αναλυτής εξαλειφθεί - αυτό είναι "le désêtre de l'analyste". Από αυτή τη στιγμή και μετά, ο ασθενής θα μπορεί να κάνει τη δική του επιλογή, σε πλήρη συμφωνία με το γεγονός ότι κάθε επιλογή είναι μια επιλογή που στερείται εγγυήσεων εκτός του θέματος. Αυτό είναι το σημείο του συμβολικού ευνουχισμού όπου η ανάλυση τελειώνει. Επιπλέον, όλα εξαρτώνται από το ίδιο το θέμα.

Σημειώσεις:

1. J. Lacan. Ecrits, μια επιλογή. Trans. A. Sheridan. New York, Norton, 1977, σελ. 236
2. S. Freud. Μια περίπτωση υστερίας. S. E. VII, σ.97. ↩
3. J. Lacan. Le Séminaire, livre VII, L'éthique de la psychanalyse, Paris, Seuil, σελ. 220
4. J. A. Miller. Clinique sous transfert, στο Ornicar, αρ. 21, σ. 147. Αυτή η καθίζηση του συμπτώματος συμβαίνει στην αρχή της ανάπτυξης της μεταφοράς. ↩
5. S. Freud. Psychυχοπαθολογία της καθημερινής ζωής, S. E. VI, σ.5. ↩
6. S. Freud. Με βάση την απόσπαση ενός συγκεκριμένου συνδρόμου από τη νευρασθένεια με την περιγραφή "νευρώσεις άγχους", ο S. E. III, σελ. 94-98. ↩
7. S. Freud. Μελέτες για το Hysteria, S. E. II, σελ.67, η.1. ↩
8. S. Freud. Μελέτες για το Hysteria, S. E. II, σελ. 259
9. S. Freud. Μελέτες για το Hysteria, S. E. II, σελ. 67-69, αριθ. 1. ↩
10. S. Freud. Τρία δοκίμια για τη θεωρία της σεξουαλικότητας. S. E. VII, σ. 194-197
11. Στο ίδιο
12. S. Freud. Μελέτες για το Hysteria, S. E. II, σ. 155-157
13. S. Freud Fragment of an analysis of a case of hysteria, S. E. VII, σελ. 28. ↩
14. J. Lacan. Le séminaire, livre XI, Les quatre concept fondamentaux de la psychanalyse, Paris, Seuil, σελ. 53-55 και 66-67. ↩
15. J. Lacan. Εκκρίτες. Παρίσι. Seuil, 1966, σ. 855-877
16. S. Freud. Totem and Taboo, S. E. XIII, σ. 74. ↩
17. S. Freud. Ιστερικές φαντασιώσεις και η σχέση τους με την αμφιφυλοφιλία, S. E. IX, σ. 166. ↩
18. S. Freud. The Handling of dream-ερμηνεία στην ψυχανάλυση, S. E. XII, σ. 91 επ. ↩
19. J. Lacan. Οι τέσσερις θεμελιώδεις έννοιες της ψυχανάλυσης, Penguin, 1977, σ. 212 και σελ. 250
20. J. Lacan Οι τέσσερις θεμελιώδεις έννοιες της ψυχανάλυσης, Μετάφρ. A. Sheridan. Pinguin, 1991, σελ. 271. ↩
21. J. Lacan. Ecrits, μια επιλογή, Norton, New York, 1977, σ. 42. ↩