Φαινομενολογία και Θεωρία του Νου

2024 Συγγραφέας: Harry Day | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-17 15:42

Αυτό το κείμενο βασίζεται στη μεταπτυχιακή εργασία της Sofie Boldsen

«Μια φαινομενολογία του αυτιστικού σώματος»

Μετάφραση, επεξεργασία και επιμέλεια Konopko A. S

Εισαγωγή

Από τη δεκαετία του 1980, ο όρος Θεωρία του Νου έπαιξε πρωταγωνιστικό ρόλο στις συζητήσεις σχετικά με τη φύση της ικανότητας ενός ατόμου να κατανοήσει ένα άλλο. Αυτή η ιδέα κατέχει μια ιδιαίτερη θέση στην ψυχολογία και τη φιλοσοφία της συνείδησης και δικαίως έλαβε τον τίτλο ενός παραδείγματος στη γνωστική ψυχολογία. Η ιδέα της Θεωρίας του Νου ότι η γνωστική δραστηριότητα βασίζεται στην κατανόηση ενός ατόμου από το άλλο, λειτουργώντας με έννοιες ψυχικών καταστάσεων, είχε σημαντικό αντίκτυπο στην ψυχολογική έρευνα και την ψυχοθεραπεία. Αυτό το άρθρο θα αναλύσει τις κύριες διατάξεις της Θεωρίας του Νου και θα πραγματοποιήσει μια συγκριτική ανάλυση με τη φαινομενολογική παράδοση.

Κριτική στη Θεωρία του Νου

Τα θεωρητικά και πρακτικά θεμέλια της Θεωρίας του Νου έχουν υποστεί αντιρρήσεις και κριτική τα τελευταία χρόνια. Η πιο συχνά επικριτική είναι μια από τις κύριες προεκτάσεις της, η οποία είναι η διαίρεση ενός ατόμου σε μυαλό και σώμα. Έτσι, τα κοινωνικά προβλήματα μειώνονται σε έλλειψη γνωστικών ικανοτήτων, δεξιοτήτων ή γνώσεων και η συμμετοχή του σώματος στην κατανόηση άλλων ανθρώπων αγνοείται από τη θεωρία του νου.

Η φαινομενολογία αμφισβητεί διάφορες πτυχές των θεμελιωδών παραδοχών που γίνονται από τη Θεωρία του Νου για τη φύση της κοινωνικής γνώσης. Υποστηρίζει ότι η κατανόηση άλλων ανθρώπων δεν είναι συνέπεια της ρητής ή σιωπηρής εργασίας της νοητικής συσκευής, αλλά, αντίθετα, είναι άμεση και διαισθητική.

Η φαινομενολογία είναι ένα φιλοσοφικό κίνημα που εμφανίστηκε και στη συνέχεια αναπτύχθηκε γρήγορα κατά το πρώτο μισό του εικοστού αιώνα και είναι γνωστό από εκπροσώπους όπως ο Edmund Husserl, ο Martin Heidegger, ο Jean-Paul Sartre και ο Maurice Merleau-Ponty. Ένα κοινό νήμα που διατρέχει τη φιλοσοφία όλων των εκπροσώπων αυτής της τάσης είναι μια ριζική επιμονή στη μελέτη του κόσμου, όπως πειραματικά δίνεται απευθείας στο θέμα, από το πρώτο πρόσωπο. Οι βασικές έννοιες της φαινομενολογίας είναι έννοιες όπως υποκειμενικότητα, συνείδηση, διυποκειμενικότητα και σωματικότητα. Η Θεωρία του Νου, από την άλλη πλευρά, προτείνει ότι η κοινωνική κατανόηση μπορεί να μελετηθεί από έξω, από την οπτική γωνία ενός τρίτου προσώπου.

Η φαινομενολογία του Maurice Merleau-Ponty διαφέρει από πολλές απόψεις σε σχέση με το υπόλοιπο φαινομενολογικό κίνημα. Ο Merleau-Ponty υποστηρίζει ότι το σώμα σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να θεωρηθεί φυσικό αντικείμενο μαζί με άλλα αντικείμενα στον κόσμο. Αντίθετα, το σώμα παίζει βασικό ρόλο στο πώς βιώνουμε τον κόσμο, τους άλλους και τον εαυτό μας. Το σώμα για το οποίο μιλά η Merleau-Ponty είναι ένα ζωντανό σώμα. σώμα, που είναι υποκειμενική ζωή. Έτσι, η φαινομενολογία του Merleau-Ponty, στον πυρήνα της, αντιτίθεται ουσιαστικά στη Θεωρία του Νου. Σύμφωνα με τη φαινομενολογία του Merleau-Ponty, η γνωστική δραστηριότητα θα πρέπει να θεωρείται ως συνέχεια της σωματικής δραστηριότητας και το σώμα θα πρέπει να νοείται ως θέμα βιώματος μιας εμπειρίας.

Συγχώνευση φιλοσοφίας και ψυχολογίας στη φαινομενολογία

Ο Dan Zahavi και ο Joseph Parnas υποστηρίζουν ότι η φαινομενολογία συχνά νοείται ως απλός ενδοσκοπισμός, ο οποίος παρέχει απλές περιγραφές της εμπειρίας. Αυτή είναι μια απλοποιημένη κατανόηση που δεν αποκαλύπτει τις δυνατότητες ενός φιλοσοφικού πλαισίου. Από τις αρχές του εικοστού αιώνα, η φαινομενολογία έχει πραγματοποιήσει μια ολοκληρωμένη και λεπτομερή ανάλυση θεμάτων που έχουν μεγάλο ενδιαφέρον για την ψυχολογία, όπως η υποκειμενικότητα, η υποκειμενικότητα, τα συναισθήματα και η φυσικότητα. Έτσι, τόσο η φαινομενολογία όσο και η ψυχολογία διερευνούν την υποκειμενική ζωή, αλλά συχνά με πολύ διαφορετικούς τρόπους. Η φαινομενολογία αμφισβητεί τις θεμελιώδεις παραδοχές της Θεωρίας του Νου και προσφέρει ένα θεωρητικό πλαίσιο που οδηγεί σε έρευνα σε νέες κατευθύνσεις και νέες απαντήσεις σε προβλήματα στον τομέα της ψυχολογίας.

Καθ 'όλη τη διάρκεια της καριέρας του, ο Merleau-Ponty ήταν σε συνεχή διάλογο με την εμπειρική ψυχολογία και έγινε ένας από τους κλασικούς φαινομενολόγους, μακράν ο πιο εμπλεκόμενος στην αλληλεπίδραση με τις εμπειρικές επιστήμες.

Η φιλοσοφία του είναι ένα λαμπρό παράδειγμα ενός ανοιχτού και αμοιβαία εμπλουτισμένου διαλόγου μεταξύ φιλοσοφίας και ψυχολογίας, που συνεχίζεται μέχρι σήμερα.

Φαινομενολογία και Θεωρία του Νου

Φοβούμενοι την απλοποίηση, μπορούμε να πούμε ότι το σημείο συνάντησης της Θεωρίας του Νου και της φαινομενολογίας είναι η προσοχή στις θεμελιώδεις δομές του νου. Εξετάστε εν συντομία την ιστορική εξέλιξη αυτών των δύο θεμελιωδώς διαφορετικών προσεγγίσεων στο μυαλό

Η φαινομενολογία συχνά έρχεται σε αντίθεση με την αναλυτική φιλοσοφία του νου, η οποία αναπτύχθηκε παράλληλα με τη φαινομενολογία, παρά το γεγονός ότι ουσιαστικά δεν υπήρξε συζήτηση μεταξύ τους για το νου. Στην πραγματικότητα, κατά τον εικοστό αιώνα, αναπτύχθηκε μια ατμόσφαιρα αντιπαλότητας μεταξύ των δύο σχολών σκέψης. Ένας τρόπος για να χαρακτηριστεί η διαφορά μεταξύ φαινομενολογίας και αναλυτικής φιλοσοφίας είναι ότι η αναλυτική προσέγγιση προτιμά παραδοσιακά μια νατουραλιστική άποψη του λόγου, ενώ η φαινομενολογία επιμένει σε μια μη ή αντι-νατουραλιστική άποψη. Οι Gallagher και Zahavi σημειώνουν ότι η επιστήμη τείνει να υποστηρίζει τον νατουραλισμό και έτσι όταν η ψυχολογία άρχισε να κλίνει προς υπολογιστικές θεωρίες του νου και ξεκίνησε η γνωστική επανάσταση, η αναλυτική Θεωρία του Νου έγινε η κυρίαρχη φιλοσοφική προσέγγιση του νου.

Τα τελευταία 30 χρόνια, η Θεωρία του Νου ήταν ένας από τους ταχύτερα αναπτυσσόμενους τομείς έρευνας στην ψυχολογία. Ο όρος «Θεωρία του Νου» ή η αντίστοιχη «νοοτροπία» του έχει γίνει φυσικό μέρος της ψυχολογίας της γνώσης και της ανάπτυξης, όσον αφορά την κατανόηση της συμπεριφοράς των άλλων ανθρώπων. Η υπόθεση της Θεωρίας του Νου ότι η νοητική ικανότητα του ατόμου βρίσκεται στο επίκεντρο της κοινωνικής αλληλεπίδρασης οδηγεί στο γεγονός ότι η διυποκειμενικότητα γίνεται ο τομέας της γνωστικής και όχι της κοινωνικής ψυχολογίας, εξατομικεύοντας έτσι την έννοια της κοινωνικότητας. Καθώς η γνωστική ψυχολογία άνθισε στο δεύτερο μισό του εικοστού αιώνα, η φαινομενολογία, η οποία θεωρούνταν καθαρά ενδοσκόπηση, αγνοήθηκε σε μεγάλο βαθμό ως άσχετη. Ωστόσο, από τα τέλη της δεκαετίας του 1980, το ενδιαφέρον για τη φαινομενολογία από τις γνωστικές επιστήμες άρχισε να αυξάνεται. Σε ορισμένους κύκλους της γνωστικής επιστήμης, το περιεχόμενο της συνείδησης έχει γίνει θέμα ενδιαφέροντος και έχει ξεκινήσει μια μεθοδολογική συζήτηση για το πώς να διερευνηθεί επιστημονικά το μυαλό ενός υποκειμένου που βιώνει. Μια άλλη εξέλιξη που πυροδότησε το ενδιαφέρον για τη φαινομενολογία ήταν η πρόοδος στη νευροεπιστήμη. Η επιστήμη του εγκεφάλου έχει κάνει πολλά πειράματα δυνατά, στηριζόμενη, μεταξύ άλλων, στις αυτοαναφορές των συμμετεχόντων στα πειράματα. Αυτό απαιτούσε μια μεθοδολογία που παρείχε το απαραίτητο πλαίσιο για την περιγραφή και την κατανόηση της εμπειρίας όπως δίνεται σε πρώτο πρόσωπο.

Πρέπει να σημειωθεί ότι το ενδιαφέρον για τη φιλοσοφική φαινομενολογία στον τομέα των γνωστικών επιστημών δεν αντιπροσωπεύεται σε καμία περίπτωση ευρέως. Πολλοί δεν θεωρούν τη φιλοσοφία σχετική με την επιστημονική έρευνα και κάποιοι είναι σκεπτικοί αν η φαινομενολογία μπορεί να αντιπροσωπεύει μια επιστημονική προσέγγιση στη μελέτη του νου. Αυτή η άποψη συμμερίζεται ο διάσημος φυσικός, βιολόγος και νευροεπιστήμονας Φράνσις Κρικ:

«[…] Είναι απελπιστικό να προσπαθούμε να λύσουμε προβλήματα συνείδησης με γενικά φιλοσοφικά επιχειρήματα. απαιτούνται προτάσεις για νέα πειράματα που μπορούν να ρίξουν φως σε αυτά τα προβλήματα. »,« […] η μελέτη της συνείδησης είναι ένα επιστημονικό πρόβλημα. […] Δεν υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι μόνο φιλόσοφοι μπορούν να ασχοληθούν με αυτό ». Επιπλέον, αφού οι φιλόσοφοι «[…] είχαν τόσο κακή φήμη τα τελευταία 2.000 χρόνια που θα έπρεπε μάλλον να επιδεικνύουν κάποια σεμνότητα παρά την αλαζονεία που επιδεικνύουν συνήθως».

Σύμφωνα με αυτήν την άποψη, η φαινομενολογία και η συμβολή της στη γνωστική επιστήμη φαίνονται περιττά και περιττά. Ωστόσο, σε κύκλους που θεωρούν τη φαινομενολογία κατάλληλη προσέγγιση, υπάρχει μια έντονη συζήτηση σχετικά με το πώς ακριβώς συνδέεται η φαινομενολογία με τη γνωστική επιστήμη, δεδομένου ότι οι βασικές υποθέσεις των δύο σχολών φαίνονται κάπως ασυμβίβαστες. Παρά την αυξανόμενη αναγνώριση της φαινομενολογίας στον τομέα της γνωστικής επιστήμης, η επιστημονική έρευνα κυριαρχείται από τους υποστηρικτές της Θεωρίας του Νου, οι οποίοι εξηγούν την ψυχή με απλοποιημένο τρόπο, με τη μορφή συνδυασμού ορισμένων γνωστικών μηχανισμών. Η ιδέα της συσχέτισης των λειτουργιών του νου με συγκεκριμένα στοιχεία γνωστικής αρχιτεκτονικής είναι μια ιδέα που έχει ισχυρή επιρροή στην ψυχολογία ως επιστήμη και συνεπάγεται μια πολύ συγκεκριμένη κατανόησή της.

Θεωρία του Νου

Η Θεωρία του Νου είναι δύσκολο να περιγραφεί ως μια ενιαία επιστημονική σχολή, αφού διαφορετικοί κλάδοι συχνά διαφωνούν σε πολύ θεμελιώδη ζητήματα. Ωστόσο, το κέντρο ενδιαφέροντος σε κάθε περίπτωση είναι το ερώτημα πώς καταλαβαίνουμε τους άλλους ανθρώπους. Ένα κοινό χαρακτηριστικό των διαφόρων τμημάτων της Θεωρίας του Νου είναι ότι η κατανόηση ενός ατόμου για το άλλο αντιμετωπίζεται ως αποτέλεσμα της γνωστικής εργασίας. Η ικανότητα κοινωνικής κατανόησης μας επιτρέπει να αποδίδουμε ψυχικές καταστάσεις σε άλλους ανθρώπους και έτσι να ερμηνεύουμε την παρατηρούμενη συμπεριφορά με όρους έννοιες ψυχικής κατάστασης. Η κύρια ασυμφωνία μεταξύ των διαφόρων κλάδων της Θεωρίας του Νου αφορά αν αποδίδουμε ψυχικές καταστάσεις σε κάποιον άλλον μέσω ρητής ή σιωπηρής νοητικής δραστηριότητας, είναι αυτή η διαδικασία συνειδητή ή υποσυνείδητη

Η Θεωρία του Νου μπορεί να θεωρηθεί ως ένα πεδίο που συγκεντρώνει ιδέες από διάφορες επιστήμες και ερευνητικές παραδόσεις. Έτσι, μπορούμε να εντοπίσουμε την εξέλιξη αυτής της σκέψης και των προκατόχων της. Η φιλοσοφική έννοια της λαϊκής ψυχολογίας, η οποία έγινε ευρέως διαδεδομένη τη δεκαετία του 1980, είχε μεγάλη σημασία για τη φιλοσοφία του νου και για τη γνωστική επιστήμη. Η ιδέα της λαϊκής ψυχολογίας ότι η κατανόηση άλλων ανθρώπων συνεπάγεται κάποιου είδους εσωτερική θεωρητική αιτιολόγηση συνεχίστηκε στην πρώτη έκδοση της Θεωρίας του Νου, η οποία αργότερα ονομάστηκε Θεωρία της «Θεωρίας του Νου» ή θεωρία-θεωρία. Οι ερευνητές στη δεκαετία του 1980 έθεσαν τις ελπίδες τους στη Θεωρία του Νου για να παράσχουν εμπειρική υποστήριξη σε αυτήν την ιδέα.

Μια άλλη σημαντική πηγή έμπνευσης στα πρώτα χρόνια της Θεωρίας του Νου ήταν η ανάπτυξη υπολογιστικών μοντέλων στη γνωστική ψυχολογία. Η αντίληψη του νου και των διαδικασιών του, κατ 'αναλογία με υπολογιστή και υπολογιστικές διαδικασίες, άνοιξε έναν νέο τρόπο εννοιολογίας του νου, ο οποίος έδωσε ώθηση στην ανάπτυξη της Θεωρίας του Νου ως κλάδου της γνωστικής ψυχολογίας. Η ανάπτυξη της τεχνολογίας υπολογιστών παρείχε ένα εννοιολογικό πλαίσιο σύμφωνα με το οποίο το μυαλό λειτουργούσε ως ένα είδος επεξεργαστή, λειτουργώντας με ιδέες για τον κόσμο, αναπαραστάσεις, σύμφωνα με ένα σύνολο κανόνων.

Η έννοια της νοητικής αναπαράστασης έχει γίνει εξαιρετικά σημαντική για την ανάπτυξη της ερευνητικής παράδοσης της Θεωρίας του Νου, της οποίας το κύριο καθήκον ήταν να μελετήσει το έργο των γνωστικών μηχανισμών που είναι υπεύθυνοι για το σχηματισμό αναπαραστάσεων στο μυαλό άλλων ανθρώπων. Οι εξελίξεις στη γνωστική ψυχολογία συνδυάστηκαν με εξελίξεις στην αναπτυξιακή ψυχολογία, ιδίως από την παράδοση Piaget. Έτσι, έχει διαμορφωθεί ένα πεδίο έρευνας που ερευνά τη φύση και την ανάπτυξη των γνωστικών μηχανισμών που είναι υπεύθυνοι για την κατανόηση των ψυχικών καταστάσεων των άλλων ανθρώπων.

Αν και είναι πλέον συνηθισμένο να συνδυάζονται διαφορετικές απόψεις στον τομέα της Θεωρίας του Νου, μπορούν να διακριθούν δύο θέσεις. θεωρία μοντελοποίησης και θεωρία-θεωρία. Οι υποστηρικτές της θεωρίας μοντελοποίησης υποστηρίζουν ότι η κατανόηση των προθέσεων, των πεποιθήσεων, των συναισθημάτων των άλλων επιτυγχάνεται μέσω της διανοητικής μοντελοποίησης της κατάστασης ενός άλλου ατόμου και της επακόλουθης εκχώρησης της δικής τους ψυχικής κατάστασης στην προσομοιωμένη κατάσταση σε έναν άλλο. Με άλλα λόγια, το δικό του μυαλό χρησιμοποιείται ως πρότυπο για το μυαλό ενός άλλου ατόμου. Οι υποστηρικτές της θεωρίας-θεωρίας υποστηρίζουν ότι η σταδιακά αναπτυσσόμενη ικανότητα του παιδιού να κατανοεί τους άλλους βασίζεται στην ανάπτυξη της κοινής λογικής, κάποιου είδους εσωτερικής θεωρίας της ψυχολογίας, η οποία προσφέρει εξηγήσεις γιατί οι άνθρωποι ενεργούν με αυτόν τον τρόπο και όχι διαφορετικά. Σε κάθε περίπτωση, όλοι οι υποστηρικτές της Θεωρίας του Νου υποστηρίζουν ότι οι ψυχικές καταστάσεις άλλων ανθρώπων δεν είναι άμεσα προσβάσιμες σε εμάς, οπότε πρέπει να χρησιμοποιήσουμε τις γνωστικές ικανότητες για να συναγάγουμε τις ψυχικές καταστάσεις από τα δεδομένα της συμπεριφοράς και έτσι η κοινωνική γνώση γίνεται οιονεί επιστημονική.

Η αρθρωτή προσέγγιση στη θεωρία-θεωρία υπονοεί ότι η ικανότητα να αποδίδουμε ψυχικές καταστάσεις σε άλλους ανθρώπους απορρέει απευθείας από την αρχιτεκτονική του εγκεφάλου μας. Οι αρθρωτοί εξερευνούν τη φύση και τη λειτουργία των γνωστικών συστημάτων που μας επιτρέπουν να διαμορφώσουμε τις έννοιες της ψυχικής κατάστασης που απαιτούνται για να κατανοήσουμε τη συμπεριφορά των άλλων. Οι βιολογικά διαμεσολαβούμενες γνωστικές ενότητες του εγκεφάλου που είναι υπεύθυνες για αυτή τη συγκεκριμένη κατανόηση μας επιτρέπουν να ερμηνεύσουμε μετα-αντιληπτικά τη συμπεριφορά ως προς τις ψυχικές καταστάσεις. Έτσι, οι υποστηρικτές της σπονδυλωτής προσέγγισης διαφέρουν από την παραδοσιακή θεωρία-θεωρία, καθώς η σταδιακή ανάπτυξη της ικανότητας κατανόησης των άλλων βασίζεται όχι στο σχηματισμό μιας εσωτερικής ψυχολογικής θεωρίας, αλλά σε πολύπλοκα πρότυπα του βιολογικού γνωστικού συστήματος.

Οι θεωρητικές διαφορές μεταξύ της θεωρίας του νου και της φαινομενολογίας είναι τεράστιες. Συγκεκριμένα, ο ισχυρισμός ότι η εννοιολογική γνώση είναι αυτή που μεσολαβεί στην κατανόηση των άλλων, θα θεωρηθεί από κάθε φαινομενολόγο ως μια κατάφωρη παρεξήγηση. Η φαινομενολογία βασίζεται στον ισχυρισμό ότι η βασική γνώση του κόσμου ή άλλων θεμάτων από το αντικείμενο είναι μια άμεση εμπειρία που δεν προέρχεται από τα συστατικά μέρη, στα οποία ο κόσμος αποκαλύπτεται άμεσα. Έτσι, από την άποψη της φαινομενολογίας, η εννοιολογική γνώση και οι λογικές γνωστικές ικανότητες έχουν μόνο μια βοηθητική λειτουργία, διευκρινίζοντας και εξηγώντας αυτό που είναι ήδη διαισθητικά γνωστό.

Φαινομενολογία

Ο Έντμουντ Χούσερλ (1859–1938) ανέπτυξε την ιδέα της φαινομενολογίας στις Λογικές έρευνες (1900–1901) και τις Ιδέες Ι (1913) ως επιστήμη της «ουσίας της συνείδησης» και της σκοπιμότητας (δραστηριότητα του νου που κατευθύνεται από αντικείμενα). Συνειδητοποίησε ότι αν κάποιος θέλει να ερευνήσει οτιδήποτε στον κόσμο, πρέπει πρώτα να ερευνήσει τη συνείδηση, επειδή ο κόσμος αποκαλύπτεται πάντα από την άποψη του πρώτου προσώπου. Ο Χούσερλ υποστήριξε ότι για να μελετηθούν οι βασικές δομές της συνείδησης στις οποίες εμφανίζεται ο κόσμος, είναι απαραίτητο να πραγματοποιηθεί μια ειδική άσκηση που ονομάζεται εποχή. Αυτή η άσκηση αναστέλλει όλες τις ερωτήσεις σχετικά με τη φύση του κόσμου γύρω μας. Κατά τη διάρκεια της έρευνάς του, ο Χούσερλ ανακάλυψε ότι η συνείδηση έχει συστατική φύση. ότι είναι πάντα ένα θέμα κατευθυνόμενο προς τον έξω κόσμο που επιτρέπει στον κόσμο να εκδηλώνεται και να εκφράζεται

Η μετέπειτα εξέλιξη της φαινομενολογίας μπορεί να εννοηθεί σε μεγάλο βαθμό ως αντίδραση στην προαναφερθείσα έννοια της συστατικής (ή υπερβατικής) συνείδησης και στη μέθοδο της εποχής. Ο Martin Heidegger (1889-1976) ήθελε να αναπτύξει μια θεμελιώδη οντολογία που διερευνά το Είναι και το νόημά του. Αλλά, σε αντίθεση με τον Χούσερλ, υποστήριξε ότι αυτό δεν θα μπορούσε να γίνει εάν, λόγω της εποχής, ο κόσμος ήταν σε κάποιο βαθμό απρόσιτος, αφού οι ερωτήσεις σχετικά με το πλησιέστερο περιβάλλον μας τοποθετήθηκαν σε αγκύλες. Η ύπαρξή μας στο τέλος μπορεί να νοηθεί μόνο ως να είμαστε στον κόσμο, και ως εκ τούτου η μελέτη του νοήματος της ύπαρξης πρέπει να λάβει υπόψη τη σχέση μας με τα πράγματα στον κόσμο. Τα πράγματα εκδηλώνονται κυρίως όχι μέσω της συνείδησης και της αντίληψης, αλλά μέσω της πρακτικής μας αλληλεπίδρασης μαζί τους. Επομένως, ο Χάιντεγκερ απορρίπτει έντονα την έμφαση του Χούσερλ στην υποκειμενικότητα και τη συνείδηση και επιμένει στην πρωταρχική και απαραίτητη σύνδεση του ανθρώπου με τον κόσμο.

Ο Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) διεύρυνε την έννοια του Husserl για τη σωματικότητα, εμβαθύνοντας την έννοια του ζωντανού σώματος, αλλά, σε αντίθεση με τον Husserl και τον Heidegger, προχώρησε ακόμη περισσότερο και έκανε το σώμα την κύρια έννοια της φαινομενολογίας του, και σε όλα τα έργα του τονίστηκε τον καθοριστικό του ρόλο στην αντίληψη. Η πρωταρχική ιδέα του Heidegger να είναι στον κόσμο έγινε, στη φαινομενολογία του Merleau-Ponty, η μελέτη της σωματικής εμπειρίας του κόσμου μέσω της αντίληψης. Η κορυφαία στιγμή στη φαινομενολογία του Merleau-Ponty είναι η συνειδητοποίηση ότι το σώμα δεν είναι ούτε υποκείμενο ούτε αντικείμενο. Αυτή η κλασική φιλοσοφική διαφορά στο σύνολό της πρέπει να απορριφθεί υπέρ μιας νέας έννοιας της συνείδησης που ενσωματώνεται και ενσωματώνεται στον κόσμο. Αλληλεπιδρούμε με τον κόσμο και τον κατανοούμε ως ενσαρκωμένα θέματα. εξερευνούμε τον κόσμο αντιληπτικά και πρακτικά, και έτσι ο νους και το σώμα είναι αναπόσπαστα μέρη ενός συνόλου

Αν και η εστίαση των προαναφερθέντων φαινομενολόγων είναι σημαντικά διαφορετική, στο κύριο σημείο συγκλίνουν. Η φαινομενολογία παίρνει ως αφετηρία αυτό που δίνεται εμπειρικά ταυτόχρονα και άμεσα. Ο προγραμματικός ισχυρισμός του Χούσερλ για την «επιστροφή στα ίδια τα πράγματα», που υπονοεί ότι η φαινομενολογία πρέπει να αντιμετωπίζει τον τρόπο με τον οποίο τα αντικείμενα στον κόσμο αντιπροσωπεύουν τον εαυτό τους σε άμεση εμπειρία, είναι μια απαίτηση που παραμένει σε ισχύ σε όλη τη φαινομενολογική παράδοση του εικοστού αιώνα.

Έτσι, ξεκαθαρίζονται οι διαφορές μεταξύ των πεδίων της θεωρίας του νου και της φαινομενολογίας. Στη συνέχεια, θα εξετάσουμε τις κύριες διατάξεις της Θεωρίας του Νου, οι οποίες θα είναι αντίθετες με το φαινομενολογικό κίνημα γενικά και, ειδικότερα, με τις θεμελιώδεις παραδοχές του Μωρίς Μερλό-Πόντι.

Βασικές προϋποθέσεις της Θεωρίας του Νου

Όπως συζητήθηκε νωρίτερα, η αρχική αντίληψη ότι η κατανόηση των άλλων συνεπάγεται κάποιο είδος εσωτερικής θεωρίας της ψυχής αντικαταστάθηκε σε μεγάλο βαθμό από την ιδέα μιας θεωρίας συνείδησης που βασίζεται σε ένα πολύπλοκο γνωστικό σύστημα ενοτήτων και λειτουργιών που είναι βιολογικού χαρακτήρα και εξελίχθηκαν. μέσω της φυσικής επιλογής. Έτσι, ο όρος Θεωρία του Νου συνήθως σημαίνει όχι μια θεωρία της πραγματικής ζωής, αλλά τη γνωστική ικανότητα κατανόησης της συμπεριφοράς ενός άλλου ατόμου με όρους κρυφών αόρατων ψυχικών καταστάσεων. Παρά το γεγονός ότι ο όρος Θεωρία του Νου έχει γίνει μια μάλλον αόριστη έννοια, υπάρχουν δύο θεμελιώδεις παραδοχές που βασίζονται στον γνωστικό τρόπο προσέγγισης της κοινωνικής κατανόησης:

Έμμεση:

Οι ψυχικές καταστάσεις είναι μη παρατηρήσιμες οντότητες που είναι απρόσιτες για εμάς στην αντίληψη. Αυτή η υπόθεση είναι υψίστης σημασίας για όλους τους κλάδους της Θεωρίας του Νου. Αν είχαμε άμεση άμεση πρόσβαση στις ψυχικές καταστάσεις των άλλων, απλά δεν θα υπήρχε ανάγκη προσομοίωσης, θεωρητικοποίησης ή συμπερασμάτων.

Γεφυρώνοντας το κενό:

Υπάρχει ένα χάσμα μεταξύ αυτού που είναι άμεσα αντιληπτό προσβάσιμο, δηλαδή της συμπεριφοράς και των ψυχικών καταστάσεων που υποτίθεται ότι αποτελούν τη βάση της συμπεριφοράς. Έτσι, χρειάζεται ένας τρόπος για να ξεπεραστεί αυτό το χάσμα, και αυτό υποτίθεται ότι εξυπηρετεί η διανοητική μοντελοποίηση, οι εσωτερικές θεωρίες της ψυχής και των γνωστικών ενοτήτων. Είναι σαφές από αυτές τις βασικές παραδοχές ότι η Θεωρία του Νου υπονοεί ότι η κατανόηση των άλλων είναι μια διαδικασία δύο βημάτων. (1) παρατήρηση δεδομένων συμπεριφοράς και (2) επακόλουθη ερμηνεία μέσω εννοιολογικής γνώσης ψυχικών καταστάσεων. Με άλλα λόγια, χρειαζόμαστε ικανότητες που θα μας επιτρέψουν να υπερβούμε αυτό που μπορούμε να παρατηρήσουμε. Πρέπει να διεισδύσουμε στη συμπεριφορά, να αποκρυπτογραφήσουμε αυτήν την απλή φυσική κίνηση, για να μπορέσουμε έτσι να κατανοήσουμε τις ψυχικές καταστάσεις πίσω από τη συμπεριφορά.

Η εξωτερική συμπεριφορά και η πραγματικότητα του νου

Οι Leudar και Costall τονίζουν ότι η μελέτη Theory of Mind κάνει μια διάκριση μεταξύ της εξωτερικής συμπεριφοράς και της πραγματικότητας πίσω από τη συμπεριφορά. Αυτή η διαφορά πηγάζει από την ιδέα για το πώς πρέπει να είναι η ψυχολογία ως επιστήμη:

«Σύμφωνα με το μοντέλο, ο στόχος της επιστημονικής έρευνας είναι να διεισδύσει βαθιά στα πράγματα, περνώντας από την εμφάνισή τους, να ανακαλύψει την κρυφή πραγματικότητα: για παράδειγμα, τη δομή του ατόμου, τα γονίδια ή τους γνωστικούς μηχανισμούς».

Στο πλαίσιο της Θεωρίας του Νου, η μελέτη της κοινωνικής αλληλεπίδρασης στην πραγματική ζωή δεν θα είχε νόημα, αφού αυτή η καθημερινή αλληλεπίδραση είναι μόνο μια επιφάνεια ή εξωτερική εμφάνιση της κοινωνικής πραγματικότητας. Σύμφωνα με τη Θεωρία του Νου, η κοινωνική κατανόηση δεν συμβαίνει όπως νομίζουμε. Η καθημερινή μας εμπειρία της άμεσης και διαισθητικής κατανόησης των προθέσεων των ανθρώπων δεν σημαίνει τίποτα, οπότε μας φαίνεται μόνο έτσι. Αυτό συμβαίνει επειδή έχουμε γίνει βιρτουόζοι στην εκτέλεση των διαδικασιών λογικής σκέψης που βασίζονται στην κοινωνική κατανόηση. Οι διαδικασίες που συνθέτουν την πραγματικότητα και την ουσία της διυποκειμενικότητας

Δεδομένου ότι η ικανότητα κατανόησης της σκέψης ενός άλλου βασίζεται σε εννοιολογική γνώση που εξάγει τις ψυχικές καταστάσεις από την παρατηρούμενη συμπεριφορά, είναι λογικό να διερευνήσουμε την κατανόηση των άλλων σε ένα πειραματικό περιβάλλον όπου αυτές οι εννοιολογικές ικανότητες θα εμφανιστούν. Έτσι, το πείραμα έχει σχεδιαστεί για να ανακαλύψει και να απομονώσει τις ακριβείς γνωστικές ικανότητες που απαιτούνται για την κοινωνική κατανόηση. Τέτοιες γνωστικές ικανότητες θα πρέπει να είναι η εξαγωγή του νοήματος της συμπεριφοράς από την παρατήρηση, η κατανόηση των εννοιών των ψυχικών καταστάσεων και η ικανότητα για μετα-αναπαραστάσεις.

Αν και το έργο του Donald Hebb προηγείται της παράδοσης της Θεωρίας του Νου, ήταν καθοριστικό για τη μετατροπή της ψυχολογίας σε γνωστική και νευρολογική επιστήμη. Είπε τα εξής, τα οποία θα χρησιμεύσουν ως μια εξαιρετική απεικόνιση του τρόπου με τον οποίο οι πρώτοι γνωστικοί ψυχολόγοι αντιλήφθηκαν το έργο τους:

«Το να πούμε ότι η γνώση μας για άλλα μυαλά προέρχεται από τη θεωρία και όχι από την παρατήρηση σημαίνει ότι μελετάμε το μυαλό με τον ίδιο τρόπο που ένας χημικός μελετά το άτομο. Τα άτομα δεν παρατηρούνται άμεσα, αλλά οι ιδιότητές τους μπορούν να συναχθούν από παρατηρούμενα γεγονότα »

Αυτά τα παρατηρήσιμα γεγονότα, τα οποία σε ψυχολογικό πλαίσιο είναι συμπεριφορά και γλώσσα, είναι από μόνα τους δεδομένα χωρίς νόημα. Ωστόσο, ταυτόχρονα, αυτό είναι το μόνο άμεσα διαθέσιμο στον ψυχολόγο ως απόδειξη του έργου του γνωστικού συστήματος. Έτσι, η διάσπαση μεταξύ εμφάνισης και πραγματικότητας εκδηλώνεται στην ουσία ως διάσπαση μεταξύ ορατής συμπεριφοράς και λανθάνουσας ψυχικής κατάστασης. Όταν η συμπεριφορά παρουσιάζεται ως κάτι δημόσιο και παρατηρήσιμο, σε αντίθεση με την ιδιωτική μη παρατηρήσιμη υποκειμενικότητα, αναπόφευκτα προκύπτει το πρόβλημα του πώς μπορούμε να γνωρίζουμε το μη παρατηρήσιμο. Η συμπεριφορά γίνεται απλά εμπειρικά δεδομένα, στοιχεία που αφήνει πίσω του το μυαλό που κρύβεται από τον παρατηρητή.

Συμπεριφορισμός και εξωτερική προοπτική

Ο Leudar και ο Costall περιγράφουν πώς η παραπάνω διάκριση μεταξύ της παρατηρούμενης συμπεριφοράς και της λανθάνουσας πραγματικότητας του νου ενσωματώνει τις θεμελιώδεις προϋποθέσεις του συμπεριφορισμού που αρχικά προσπάθησε να τερματίσει η γνωστική επανάσταση. Ο ψυχολογικός συμπεριφορισμός μπορεί να θεωρηθεί ως συνέχεια της αντικειμενικής πειραματικής μεθοδολογίας που αναπτύχθηκε από πειραματιστές ζώων στις αρχές του 20ού αιώνα. Η πειραματική μελέτη της συμπεριφοράς των ζώων συνεπάγεται την απόσταση του ερευνητή από το αντικείμενο της έρευνας, η οποία υποτίθεται ότι θα επέτρεπε μια αντικειμενική και αμερόληπτη ματιά στον συμμετέχοντα στην έρευνα, είτε ήταν άνθρωπος είτε όχι.

Ο ψυχολογικός συμπεριφορισμός πίστευε ότι η ψυχολογία πρέπει να είναι η επιστήμη της συμπεριφοράς, και ως εκ τούτου ο στόχος ήταν να εξαλειφθεί η υποκειμενικότητα στην πειραματική έρευνα, η οποία ήταν απαραίτητη κατά τη διάρκεια της ακμής του συμπεριφορισμού. Η εξάλειψη της υποκειμενικότητας ήταν σημαντική προκειμένου να δοθεί μια αντικειμενική, μη προοπτική θέση και να διασφαλιστεί ότι τα αποτελέσματα και οι μέθοδοι των ψυχολογικών πειραμάτων ήταν συγκρίσιμα, αναπαραγώγιμα και πλήρως τυποποιημένα. Επιπλέον, ήταν σημαντικό να παρουσιαστεί συμπεριφορά στερημένη οποιασδήποτε υποκειμενικής διάστασης, καθώς αυτό θα προσέθετε μια καταστασιακή και ερμηνευτική διάσταση στην ψυχολογική έρευνα. Έτσι, το σώμα και οι κινήσεις του έγιναν αντιληπτές ως μηχανικές κινήσεις χωρίς νόημα - μια έννοια που διατηρήθηκε σιωπηρά στη γνωστική επανάσταση:

Γιατί, παρά τις συζητήσεις για τη γνωστική επανάσταση, η «επίσημη» έννοια της συμπεριφοράς που εκφράζουν άθελά της είναι η κληρονομική από τον νεο-μπιχεβιορισμό, η έννοια της συμπεριφοράς ως μια κίνηση χωρίς νόημα, μετρήσιμη σωματικά και είναι η αντίθεση του νου.

Οι Leudar και Costall υποστηρίζουν ότι τα προαναφερθέντα επιστημονικά ιδεώδη του συμπεριφορισμού είναι παρόντα στη σύγχρονη έρευνα για τη Θεωρία του Νου:

«Εν κατακλείδι, το πρότυπο ToMism [Theory of Mind-ism, ed.] Είναι ένα από τα πιο πρόσφατα και μακράν τα πιο επιδραστικά ξεσπάσματα του επιστημονισμού στην ψυχολογία. […] Θεωρεί την ψυχολογία ως φυσική επιστήμη και εξερευνά σκόπιμους παράγοντες χρησιμοποιώντας τις μεθόδους της φυσικής επιστήμης […] »

Δεδομένου ότι η ουσία της κοινωνικής κατανόησης νοείται ως εννοιολογικές και μετα-αναπαραστατικές ικανότητες που προκύπτουν από το έργο των γνωστικών συστημάτων και λόγω του επιστημονικού ιδεώδους αντικειμενικότητας που αναφέρθηκε παραπάνω, οι πιο προτιμώμενες μέθοδοι έρευνας είναι τα πειράματα. Επιπλέον, η εξάλειψη των διαδραστικών και υποκειμενικών στοιχείων απαλλάσσει τον ερευνητή από καταστάσεις κατάστασης και περιβάλλοντος που απαιτούν ερμηνεία. Η πειραματική διάταξη που χρησιμοποιήθηκε από τους ερευνητές της Θεωρίας του Νου ενσωματώνει τα επιστημονικά ιδανικά που αναφέρονται στο πλαίσιο του συμπεριφορισμού, η οποία, όπως υποστηρίζεται, επιτρέπει στον ερευνητή να αποδεχτεί μια αντικειμενική προοπτική τρίτου προσώπου για τα γεγονότα που εξελίσσονται κατά τη διάρκεια του πειράματος. Η πειραματική μέθοδος παρέχει σαφή δεδομένα παρατήρησης, χωρίς περιστασιακά ή υποκειμενικά στοιχεία, τα οποία επιτρέπουν στον ερευνητή να εστιάσει την προσοχή του μόνο στις μελετημένες γνωστικές δομές που θεωρούνται απαραίτητες για την κοινωνική κατανόηση.

Βασικές παραδοχές της φαινομενολογίας

Προτεραιότητα σε πρώτο πρόσωπο

Μια εντυπωσιακή αντίθεση μεταξύ της Θεωρίας του Νου και της φαινομενολογίας, στην οποία είναι σημαντικό να εστιάσουμε από την αρχή, είναι ότι η φαινομενολογία δημιουργήθηκε αρχικά ως περιγραφική δραστηριότητα. Ο Χούσερλ ενδιαφέρθηκε να ξεκαθαρίσει την ουσία των φαινομένων. Υποστήριξε ότι αυτή η επιχείρηση πρέπει να ολοκληρωθεί πριν δημιουργηθεί οποιαδήποτε επιστημονική θεωρία. Πριν από κάθε προσπάθεια επιστημονικής εξήγησης, είναι εξαιρετικά σημαντικό να διευκρινιστεί η ουσία των φαινομένων που θέλουμε να εξηγήσουμε. Η φαινομενολογία είναι λοιπόν μια επιχείρηση που στοχεύει στο θεμέλιο κάθε επιστημονικής έρευνας επιμένοντας σε μια πρωταρχική αίσθηση που υπάρχει στον φαινομενικό κόσμο που προηγείται κάθε επιστημονικής ή αντανακλαστικής γνώσης αυτής της αίσθησης.

Ο τρόπος με τον οποίο ο φαινομενολόγος διερευνά αυτό το αρχέγονο νόημα είναι με την εξέταση του πώς τα φαινόμενα εκδηλώνονται στην εμπειρία. Οι φαινομενολόγοι δεν ενδιαφέρονται να μελετήσουν τις ουσίες του κόσμου ως διαχωρισμένες από την υποκειμενική εμπειρία, αφού ο κόσμος είναι αδιαχώριστος από το πώς παρουσιάζεται στο υποκείμενο που βιώνει. Η φαινομενολογία δεν καταπατά το ίδιο ιδεώδες αντικειμενικότητας που είναι εγγενές στη Θεωρία του Νου. Αντίθετα, η επιστημονική αντικειμενικότητα που ενυπάρχει στη Θεωρία του Νου θα θεωρηθεί από τον φαινομενολόγο ως μια ανούσια και επιβλαβής προσπάθεια διαχωρισμού του δεδομένου αντικειμένου από την εμπειρία του ερευνητή. Πράγματι, είναι αδύνατο να ληφθεί μια καθαρά αντικειμενική θέση, καθώς το ίδιο το αντικείμενο είναι αδιαχώριστο από την οπτική γωνία πρώτου προσώπου στην οποία δίνεται στον ερευνητή

Κάποιοι υποστηρίζουν ότι στις παραπάνω δηλώσεις, μπορεί να φανεί ένας σκιαγραφημένος υποκειμενισμός, αλλά αυτή η δήλωση δεν είναι απολύτως αληθινή. Τα αντικείμενα στον κόσμο παρουσιάζονται στο ενσωματωμένο υποκείμενο σε προοπτική πρώτου προσώπου, και έτσι η εμπειρία πρώτου προσώπου δεν είναι μόνο υποκειμενική, αλλά και η εμπειρία του ίδιου του αντικειμένου. Το πιο βασικό χαρακτηριστικό της συνείδησης για τον Χούσερλ ήταν αυτή η εστίαση σε αντικείμενα, τα οποία ονόμασε σκοπιμότητα. Η πρόθεση δεν είναι μόνο ένα χαρακτηριστικό της συνείδησης, αλλά ο τρόπος που μας αποκαλύπτεται ο κόσμος. Ο Merleau-Ponty διεύρυνε την έννοια της σκοπιμότητας καθιστώντας τη σωματική και κινητική σκοπιμότητα. Ο τρόπος με τον οποίο το σώμα κατευθύνεται προς τον κόσμο στις πρακτικές και αντιληπτικές του δραστηριότητες είναι το πώς κατανοούμε τον κόσμο προ-γνωστικά, προ-αντανακλαστικά. Σε αυτόν τον ουσιαστικό προσανατολισμό στον κόσμο, η διάκριση μεταξύ του υποκειμένου που αντιλαμβάνεται και του αντιληπτού αντικειμένου της αντίληψης διαλύεται στην έννοια της σκοπιμότητας.

Για να κατανοήσουμε πλήρως τη φύση και τη λειτουργία της σκοπιμότητας, είναι απαραίτητο να ανακαλύψουμε με σαφήνεια τη σύνδεση μεταξύ συνείδησης και κόσμου. Ο Χούσερλ επέμεινε ότι αυτό θα μπορούσε να γίνει μόνο με την παύση των καθημερινών μας ιδεών για τον κόσμο, αναδεικνύοντας έτσι τις καθαρές σχέσεις που προηγούνται και αποτελούν τη συνήθη εμπειρία μας. Η εποχή είναι το πιο σημαντικό μέρος της φαινομενολογικής μείωσης με την οποία ο φαινομενολόγος μπορεί να αποστασιοποιηθεί από τον κόσμο για να εξερευνήσει τη φαινομενική του υπόσταση. Έτσι, ο Χούσερλ πίστευε ότι είχε ανακαλύψει τις συνθήκες που καθιστούν δυνατή τη συνείδηση των αντικειμένων ως αντικειμένων με διαφορετικές έννοιες και έννοιες και προσβάσιμα από διαφορετικές απόψεις.

Η φαινομενολογική μείωση είναι πράγματι ένα σημείο διαμάχης μεταξύ του Husserl και της υπαρξιακής φαινομενολογίας. Στον πρόλογο της Φαινομενολογίας της Αντίληψης, ο Merleau-Ponty τονίζει ότι η μείωση είναι μια διακοπή της ύπαρξής μας στον κόσμο, η οποία στερεί τον κόσμο από το αρχικό του νόημα, ως σωματικό κόσμο. Η δήλωσή του είναι γνωστή ότι «το πιο σημαντικό μάθημα μείωσης είναι η αδυναμία πλήρους μείωσης». Η μείωση για το Merleau-Ponty είναι ένας αφηρημένος φιλοσοφικός προβληματισμός για τον κόσμο και η άποψη του Merleau-Ponty είναι ότι η συνείδηση είναι αδιαχώριστη από τη σωματική ύπαρξη στον κόσμο. Το αντανακλαστικό θέμα αποκαλύπτει πάντα τον εαυτό του ως ένα ζωντανό σώμα, που εμπλέκεται στον κόσμο.

Body and Perceptual Experience in Merleau-Ponty Phenomenology

Σε αντίθεση με τους φαινομενολογικούς προκατόχους του, ο Merleau-Ponty έκανε την έννοια ενός ζωντανού σώματος την αφετηρία της φαινομενολογίας του. Για τον Merleau-Ponty, το κύριο καθήκον της φαινομενολογίας είναι να αποκαλύψει τον κόσμο της εμπειρίας που υπήρχε πριν από τον επιστημονικό προβληματισμό και τη θεματική προσοχή. Ο κόσμος των αντικειμένων - ο κόσμος της επιστήμης - είναι απλώς μια αφαίρεση από τον ζωντανό κόσμο, ο οποίος ανοίγεται στην αντίληψη. Το γεγονός ότι από την εμπειρία μου ο κόσμος είναι ανοιχτός ως ένα ουσιαστικό σύστημα αντικειμένων δεν είναι συνέπεια της συλλογιστικής για τον κόσμο και της κρίσης για αυτόν. Επίσης, το σώμα μου δεν είναι μόνο ένα σύνολο φυσικών διεργασιών που παρέχουν την αντίληψη του κόσμου. Αυτό που κάνει τον κόσμο ουσιαστικό και ουσιαστικό για μένα είναι πώς το σώμα μου, μέσω της αντίληψης, δημιουργεί ένα ενιαίο σύστημα με τον κόσμο.

Η εμπλοκή του σώματος στον κόσμο γίνεται αντιληπτή από τον Merleau-Ponty ως ένας τρόπος ύπαρξης στον κόσμο και ένας τρόπος να τον γνωρίσουμε. Έτσι, γίνεται σαφές ότι η εμπειρία της αντίληψης δεν μπορεί να περιοριστεί στις αντικειμενικές διαδικασίες του σώματος ως φυσικού αντικειμένου ή στις ενέργειες μιας καθαρά υποκειμενικής συνείδησης. Ο Merleau-Ponty πιστεύει ότι η αντίληψη, που νοείται ως η σωματική μας ύπαρξη στον κόσμο, δεν είναι ούτε αντικειμενική ούτε υποκειμενική, αλλά μάλλον αποτελεί τη βάση για μια τέτοια διάκριση.

Έτσι, ο Merleau-Ponty υποστηρίζει ότι κάθε κατανόηση ενός κόσμου ή ενός αντικειμένου πρέπει να ξεκινά με την κατανόηση της αντίληψης. Η φαινομενολογική ανάλυση της αντίληψης πρέπει να ξεκινήσει από τη σκοπιά του πρώτου προσώπου. Όταν θέτουμε μια ερώτηση σχετικά με την ύπαρξη και τη σημασία οποιουδήποτε φαινομένου στον κόσμο, πρέπει πρώτα να δώσουμε προσοχή στο πώς αναγνωρίζουμε αυτό το φαινόμενο. δηλαδή όπως μας δίνεται στην εμπειρία. Έτσι, αν θέλουμε να μάθουμε τι σημαίνει και τι σημαίνει αντίληψη, πρέπει να προσδιορίσουμε με σαφήνεια την προκαταρκτική μας προ-αντανακλαστική εμπειρία της αντίληψης ως τον θεμελιώδη τρόπο γνώσης του κόσμου και του εαυτού μας.

Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι η Merleau-Ponty δεν αντιλαμβάνεται με κανέναν τρόπο την αντίληψη ως μια παθητική διαδικασία, όταν ο κόσμος φαίνεται απλώς μέσω του αισθητηριακού μου συστήματος. Όταν ο Merleau-Ponty μιλά για την αντίληψη ως σωματική συμμετοχή στον κόσμο, γίνεται κατανοητό ότι η αντίληψη είναι μια ενεργή διαδικασία όπου το υποκείμενο εμπλέκεται πλήρως στον κόσμο. Η αντίληψη σχηματίζεται τόσο από λεπτές κινήσεις του σώματος που ρυθμίζουν το πεδίο της αντίληψης, για παράδειγμα, με ελαφρώς στροφή του κεφαλιού προς τα δεξιά ή προς τα αριστερά, προς την πηγή του ήχου, και με την ανίχνευση του κόσμου ως πεδίου πιθανών ενεργειών. Για τον Merleau-Ponty, οι κινήσεις του σώματος δεν είναι απλώς μια αλλαγή στη θέση ενός αντικειμένου στο διάστημα, αλλά ένα άνοιγμα της όψης του κόσμου μέσω μιας αλλαγής της προοπτικής. Είναι μέσα από το πρίσμα του σώματος που αντιλαμβάνομαι τον κόσμο και, σύμφωνα με τον Merleau-Ponty, γίνομαι κάτοικός του

Φαινομενολογική κριτική των κύριων διατάξεων της Θεωρίας του Νου

Όπως είδαμε, η βασική προϋπόθεση της Θεωρίας του Νου είναι ότι ένα άτομο μπορεί να γίνει κατανοητό επαρκώς αντικειμενικά, από την προοπτική μιας αποσπασματικής, μη αλληλεπιδραστικής, προοπτικής τρίτου προσώπου. Στη φαινομενολογία, αντίθετα, η κατανόηση της υποκειμενικής εμπειρίας από την άποψη του πρώτου προσώπου είναι ανεκτίμητη για την κατανόηση οποιουδήποτε φαινομένου. Όταν οι ερευνητές της Θεωρίας του Νου δεν δείχνουν ιδιαίτερο ενδιαφέρον για την εμπειρία όπως δίνεται σε πρώτο πρόσωπο, συνεπάγεται την αγνόηση των λεπτών και σιωπηρών τρόπων υποκειμενικής εμπειρίας. Αν και ένα σημαντικό μέρος των ερευνητών της Θεωρίας του Νου υποστηρίζει ότι η κατανόηση των ψυχικών καταστάσεων άλλων ανθρώπων διαμορφώνεται σε προ-προσωπικό επίπεδο, η αντίστοιχη γνώση εξακολουθεί να είναι προϊόν σκέψης και εννοιολογικής φύσης.

Αντίθετα, η φαινομενολογία υποστηρίζει ότι όλη η συνείδηση και η γνώση προϋποθέτουν την προηγούμενη επίγνωση αυτού που βιώνεται και γίνεται κατανοητό. Αυτή η επίγνωση είναι σιωπηρή, άμεση, μη εννοιολογική, προ-αντανακλαστική και μπορεί να περιγραφεί ως ελάχιστη αυτογνωσία. Έτσι, η ρητή και θεματική μας προσοχή σε ένα άλλο άτομο βασίζεται σε μια πρωταρχική και θεμελιώδη επίγνωση του εαυτού μας ως αντικείμενο μιας εμπειρίας που σε καμία περίπτωση δεν μεσολαβείται από εννοιολογική γνώση οποιουδήποτε είδους.

Κατά συνέπεια, το ενδιαφέρον των φαινομενολόγων θα κατευθυνθεί προς τη φύση αυτής της προ-αντανακλαστικής επίγνωσης. Αυτό το ενδιαφέρον δεν φαίνεται σε καμία περίπτωση από τους οπαδούς της Θεωρίας του Νου. Στην υπαρξιακή φαινομενολογία του Merleau-Ponty, το εμπειρικό υποκείμενο είναι ουσιαστικά ένα ζωντανό σώμα. Η προσοχή μας στον κόσμο συνοδεύεται και διαμορφώνεται πάντα από τη θεμελιώδη σωματική αυτογνωσία, η οποία έχει πρωταρχικό ενδιαφέρον για τη φαινομενολογική ανάλυση στο πλαίσιο του Merleau-Ponty.

Μια άλλη σημαντική διαφορά μεταξύ της Θεωρίας του Νου και της φαινομενολογίας είναι ότι, στην πρώτη περίπτωση, η κατανόηση των άλλων ανθρώπων έχει μια εντυπωσιακή ομοιότητα με το πώς κατανοούμε τα αντικείμενα στον κόσμο. Η κατανόησή μας για τους άλλους είναι στο πλαίσιο της θεωρίας της σκέψης, των επεξηγηματικών σχημάτων και των προβλέψεων της συμπεριφοράς, σαν οι άνθρωποι να ήταν απλώς περίπλοκα αντικείμενα, ρομπότ, η συμπεριφορά των οποίων δεν είναι διαθέσιμη σε εμάς. Όπως είδαμε, η πρωταρχική επίγνωση στη φαινομενολογία αναγνωρίζεται ως μια προ-αντανακλαστική, άμεση κατανόηση του νοήματος στον ζωντανό κόσμο. Στη φαινομενολογία Merleau-Ponty, δεν χρειάζεται να βγάλουμε συμπεράσματα ή να σκεφτούμε για να κατανοήσουμε τους άλλους. Ο τρόπος με τον οποίο είμαστε φυσικά παρόντες σε έναν κοινό κόσμο με άλλους ανθρώπους είναι μια άμεση, προ-αντανακλαστική και διυποκειμενική κατανόηση που προηγείται οποιασδήποτε αντανακλαστικής και γνωστικής δραστηριότητας που αναγνωρίζεται στη Θεωρία του Νου ως βάση της κοινωνικής κατανόησης. Έτσι, στη φαινομενολογική προσέγγιση, δεν υπάρχει ανάγκη για παρατήρηση δεδομένων συμπεριφοράς και επακόλουθα συμπεράσματα σχετικά με λανθάνουσες ψυχικές καταστάσεις.

Η φαινομενολογία ως μια φιλοσοφική επιχείρηση στην ψυχολογία

Παρά την αποχώρηση του Merleau-Ponty από τη φαινομενολογία του Husserl, η φαινομενολογία της αντίληψης και του σώματος που αντιπροσωπεύει ο Merleau-Ponty θα ήταν αδιανόητη αν δεν ήταν η γενική φαινομενολογική κίνηση που ξεκίνησε ο Husserl. Ο ίδιος ο Merleau-Ponty προσπάθησε να τονίσει πώς χρωστούσε τη γενική φαινομενολογική κίνηση και, ειδικότερα, το έργο του Husserl. Έτσι, είναι αδύνατο να υπερεκτιμηθεί η σημασία του φιλοσοφικού κινήματος μέσα στο οποίο υπάρχει η φιλοσοφία του Merleau-Ponty και που διαποτίζει τον τρόπο φιλοσοφίας του

Η έννοια της φαινομενολογίας είναι δύσκολο να χαρακτηριστεί με συγκεκριμένους όρους, αφού η φαινομενολογία δεν αναπτύχθηκε ως ένα ενιαίο συνεκτικό σύστημα, αλλά παρέμεινε μια κίνηση στην οποία οι μεμονωμένοι υποστηρικτές δεν συμφωνούν απαραίτητα για τις θεμελιώδεις παραδοχές και τις μεθόδους εφαρμογής της φαινομενολογικής σκέψης. Ωστόσο, η φαινομενολογία τείνει να εστιάζει στην περιγραφή των φαινομένων που παρουσιάζονται στην εμπειρία. Η αρχική, αν και πολύ θεμελιώδης, διαφορά μεταξύ της προσέγγισης της φαινομενολογίας και της προσέγγισης της εμπειρικής επιστήμης είναι ότι η φαινομενολογία στοχεύει στην περιγραφή της εμπειρίας, ενώ η εμπειρική επιστήμη θα επικεντρώνεται συχνότερα στην εξήγηση του αντικειμένου της.

Στην προσπάθειά του να εξηγήσει τι χαρακτηρίζει τη φαινομενολογία ως μέθοδο, ο Daniel Schmicking τονίζει ότι παρόλο που η φαινομενολογία περιγράφει τα φαινόμενα όπως εμφανίζονται στην εμπειρία, αυτό το σημείο δεν είναι τόσο απλό όσο φαίνεται. Οι φαινομενολόγοι ενδιαφέρονται για τους τρόπους με τους οποίους εκδηλώνονται τα φαινόμενα και αυτό είναι ακριβώς το πραγματικό πρόβλημα, επειδή οι τρόποι βίωσης μιας εμπειρίας δεν είναι το περιεχόμενο της εμπειρίας. Η μελέτη των θεμελιωδών δομών της εμπειρίας είναι η μελέτη του τι χρησιμεύει στη διαμόρφωση αυτής της εμπειρίας και τι προηγείται της εμπειρίας, ποια είναι η βάση της. Έτσι, η φαινομενολογία προϋποθέτει αυτό που υπερβαίνει την απλή περιγραφή. Η φαινομενολογία είναι μια προσπάθεια να αποκαλυφθεί το νόημα του κόσμου, πριν από τον συνειδητό προβληματισμό ή την επιστημονική ανάλυση. αποκαλύψτε πώς ο κόσμος μας αποκαλύπτεται

Αυτό που προσφέρει η φαινομενολογία με αυτόν τον τρόπο είναι μια βαθιά, ολοκληρωμένη ανάλυση των υποκείμενων δομών της εμπειρίας πρώτου προσώπου. Στη θεωρητική μας συζήτηση για τη Θεωρία του Νου, είδαμε πώς αγνοούνται οι έννοιες της υποκειμενικότητας και της σωματικότητας στην επιδίωξη της επιστημονικής αντικειμενικότητας. Ο Dan Zahavi υποστηρίζει ότι αυτή η τάση στη γνωστική ψυχολογία να εξερευνήσει το αντικείμενό της από μια μακρινή προοπτική τρίτου προσώπου παρουσιάζει ένα σημαντικό πρόβλημα. Αυτό το πρόβλημα μπορεί να περιγραφεί ως «επεξηγηματικό κενό» στο πλαίσιο της Θεωρίας του Νου, δηλαδή το πρόβλημα της γεφύρωσης του χάσματος μεταξύ πιθανών υπαρχόντων γνωστικών συστημάτων, που περιγράφεται σε τρίτο πρόσωπο, και της εμπειρικής διάστασης που έχουμε στη διάθεσή μας άμεσα, το πρώτο πρόσωπο.

Στο πλαίσιο της ψυχολογικής έρευνας, η συνέπεια αυτού του προβλήματος είναι η παραμέληση κάθε έρευνας για την εμπειρική διάσταση του υπό μελέτη φαινομένου. Υπάρχει μικρό ενδιαφέρον για την εμπειρία πρώτου προσώπου. Σε αυτό το πλαίσιο, η φαινομενολογία προσφέρει ένα θεωρητικό πλαίσιο που περιλαμβάνει τις έννοιες της υποκειμενικότητας, της ενσάρκωσης, της υποκειμενικότητας και της αντίληψης και πολλές άλλες με συστηματικό και περίπλοκο τρόπο.

Φιλοσοφική σκέψη στις εμπειρικές επιστήμες

Η διαφορά μεταξύ της περιγραφικής δραστηριότητας της φαινομενολογίας και της επεξηγηματικής επιχείρησης των εμπειρικών επιστημών μπορεί να θεωρηθεί ως η διαφορά μεταξύ κατανόησης και εξήγησης. Η κατανόηση και η εξήγηση έχουν ιστορικά συνδεθεί με τις ανθρωπιστικές επιστήμες και τις φυσικές επιστήμες, αντίστοιχα. Η θεωρία του νου που περιγράφεται παραπάνω ακολουθεί τα επιστημονικά ιδεώδη των φυσικών επιστημών, τα οποία χαρακτηρίζονται από αιτιώδη σκέψη.

Ενώ η φαινομενολογική προσέγγιση δεν μπορεί να αρνηθεί πλήρως την αξία της επιστημονικής εξήγησης, το κλειδί θα είναι η αναδιατύπωση της ερώτησης από το "Πώς μπορούμε να εξηγήσουμε ένα άτομο;" στο "Πώς μπορούμε να καταλάβουμε ένα άτομο;". Στην κατανόηση ενός ψυχολογικού φαινομένου, η φυσική αιτιότητα δεν είναι σε καμία περίπτωση εξαντλητική. Δεν είναι ότι οι φιλόσοφοι δεν ενδιαφέρονται για την έννοια της αιτιώδους εξήγησης. Αντίθετα, η έννοια της αιτιότητας αποτελεί θέμα συζήτησης στη φιλοσοφία εδώ και αιώνες. Ωστόσο, το θέμα είναι μάλλον ότι η φιλοσοφική προσέγγιση αυτού του θέματος είναι ουσιαστικά διαφορετική από την εμπειρική επιστημονική προσέγγιση. Μάλλον, μια φιλοσοφική μελέτη της αιτιότητας θα έπαιρνε τη μορφή μιας επιστημολογικής και οντολογικής συζήτησης των θεμελίων μιας επιστημονικής κατανόησης της αιτιότητας.

Η φιλοσοφική σκέψη, επομένως, είναι μια κριτική μελέτη των θεμελιωδών θεμελίων της εμπειρικής επιστήμης ως βασικών υποθέσεων, εννοιών, μεθόδων και φιλοσοφικών προτάσεων. Η Έιμι Φίσερ Σμιθ υποστηρίζει ότι η φιλοσοφία έχει τεράστιο αντίκτυπο στις ψυχολογικές θεωρίες μέσω συνόλων σιωπηρών και σιωπηρών θεμελιωδών υποθέσεων που παρόλα αυτά ζωντανεύουν και διαμορφώνουν μια συγκεκριμένη προσέγγιση στο ψυχολογικό θέμα. Σε αυτή τη βάση, ο Smith υποστηρίζει τη σημασία της κριτικής φιλοσοφικής σκέψης στον τομέα της ψυχολογίας προκειμένου να αποκαλύψει και να εξηγήσει αυτήν την οντολογική και επιστημολογική βάση. Οι φιλοσοφικές ιδέες που βασίζονται στην ψυχολογική θεωρία και πρακτική γίνονται γρήγορα αυτονόητες. η φιλοσοφική προέλευσή τους ξεχνιέται καθώς παίρνουν τον χαρακτήρα των αμετάβλητων γεγονότων

Για παράδειγμα, είδαμε πώς η Θεωρία του Νου προτείνει ένα κενό μεταξύ των εσωτερικών δομών του νου και του εξωτερικού φυσικού σώματος στο οποίο πραγματοποιούνται, και ως εκ τούτου ότι ο νους μπορεί να μελετηθεί χωρίς να λαμβάνεται υπόψη το σώμα στο οποίο κατοικεί. Αυτή η φιλοσοφική υπόθεση αναδεικνύει το αντικείμενο της έρευνας και πιστεύεται ότι ένα άτομο μπορεί να γίνει κατανοητό μέσω ανάλυσης. Οι Leudar & Costall τονίζουν ότι η Θεωρία του Νου […] συνεχίζει να παρουσιάζει τις αρχικές της υποθέσεις όχι ως υποθέσεις, αλλά ως αποδεδειγμένα, αποδεδειγμένα γεγονότα ». Επαναλαμβάνοντας κάπως την περιγραφή της Έιμι Φίσερ Σμιθ, πόσο σιωπηρή και, όπως ήταν, θεωρήθηκε δεδομένη φιλοσοφική υπόθεση της έμμεσης επίδρασης στη διαμόρφωση διαφόρων θεωριών και, ειδικότερα, της ψυχολογίας

Αυτό ρίχνει φως στη σημασία της αρθρωτής φιλοσοφικής σκέψης στην εξήγηση αυτών των υποθέσεων και την κριτική αξιολόγησή τους. Στα γραπτά τόσο του Merleau-Ponty όσο και του Husserl, η θεμελιώδης επιστημονική κριτική αποσκοπεί στο να κάνει τον επιστήμονα να υποθέσει ότι δεν μπορεί να μελετήσει τον κόσμο από μια ουδέτερη, ανεξάρτητη "άποψη από το πουθενά". Σε αυτό το πλαίσιο, ο επιστήμονας αγνοεί τη δική του υποκειμενικότητα και το γεγονός ότι αντιλαμβάνεται τον κόσμο από τη σκοπιά του πρώτου προσώπου. Με άλλα λόγια, η φαινομενολογία προσφέρει μια πραγματικά επιστημονική άποψη του κόσμου όπως βιώνεται από το θέμα. έναν ζωντανό κόσμο στον οποίο τοποθετείται το αρχικό νόημα, σχηματίζοντας μια υποτιθέμενη αντικειμενική επιστημονική προοπτική

Σε ορισμένους τομείς της γνωστικής ψυχολογίας, συζητείται έντονα πώς, αν είναι καθόλου, είναι δυνατόν να ενσωματωθούν φαινομενολογικές ιδέες με τις εμπειρικές επιστήμες, δηλαδή πώς να συμβιβαστούν συχνά αποκλίνοντα σύνολα οντολογικών και επιστημολογικών απόψεων.

Ο Merleau-Ponty μπορεί να απεικονιστεί με ασφάλεια ως ένας κλασικός φαινομενολόγος που, καθ 'όλη τη διάρκεια της καριέρας του, συμμετείχε σε συνεχή διάλογο με διάφορες μορφές εμπειρικής επιστήμης, μιλώντας για τη δική του φαινομενολογία σε διαμάχες με εκπροσώπους της κυρίαρχης ψυχολογίας της εποχής του. Έτσι, η Merleau-Ponty είναι ένα εξαιρετικό παράδειγμα για το πώς η φαινομενολογία μπορεί να ξεκινήσει συζητήσεις με τις εμπειρικές επιστήμες και πώς η φαινομενολογική ανάλυση μπορεί να προσφέρει μια φιλοσοφική βάση για την κατανόηση του θέματος της ψυχολογίας. Πράγματι, ο Merleau-Ponty ζητά συμφιλίωση και αμοιβαίο διαφωτισμό μεταξύ της φιλοσοφικής φαινομενολογίας και της εμπειρικής επιστήμης.

«Το τελικό καθήκον της φαινομενολογίας ως φιλοσοφίας της συνείδησης είναι να κατανοήσει τη σύνδεσή της με τη μη φαινομενολογία. Αυτό που αντιτίθεται στη φαινομενολογία μέσα μας - το φυσικό ον, η «βάρβαρη» πηγή για την οποία μίλησε ο Schelling, δεν μπορεί να παραμείνει έξω από τη φαινομενολογία και πρέπει να βρει τη θέση της σε αυτήν »