Η εμπειρία της φιλοσοφικής ακρόασης

Πίνακας περιεχομένων:

Βίντεο: Η εμπειρία της φιλοσοφικής ακρόασης

Βίντεο: Η εμπειρία της φιλοσοφικής ακρόασης
Βίντεο: Ο πνευματικός άνθρωπος Δημήτρης Κακαλίδης 2024, Ενδέχεται
Η εμπειρία της φιλοσοφικής ακρόασης
Η εμπειρία της φιλοσοφικής ακρόασης
Anonim

Ξέρουμε πώς να ακούμε

Ακούμε πραγματικά τον πελάτη μας, ώστε να καταλάβουμε τι πραγματικά θέλει να πει;

Η Alice Holzhei -Kunz, φοιτήτρια και συνάδελφος του Medard Boss, υποστηρίζει ότι για αυτό πρέπει να ακούσετε με έναν ιδιαίτερο τρόπο - φιλοσοφικά.

Μόνο ακούγοντας με το «τρίτο, φιλοσοφικό αυτί» μπορεί κανείς να ακούσει καθαρά σε ποια οντολογική δομή ο πελάτης είναι «ιδιαίτερα ευαίσθητος». Η Αλίκη βλέπει τον πελάτη όχι ως ελλειμματικό, αλλά ως έναν «απρόθυμο φιλόσοφο» που έχει ένα ιδιαίτερο χάρισμα - να είναι υπερευαίσθητος στα υπαρξιακά: πεπεραστικότητα, ενοχές και υπευθυνότητα, άγχος, μοναξιά …

Σύμφωνα με την Αλίκη, η ταλαιπωρία των πελατών συνδέεται ακριβώς με αυτό το ιδιαίτερο δώρο: - για ένα άτομο με ιδιαίτερη ευαισθησία, τα ακίνδυνα καθημερινά πράγματα χάνουν το αβλαβές τους: ένα συνηθισμένο λάθος οδηγεί σε απόγνωση, η ανάγκη λήψης απόφασης είναι τρομακτική, ένας συνηθισμένος καβγάς προκαλεί παγκόσμια θλίψη.

Ακούγοντας φιλοσοφικά, μπορεί κανείς να ακούσει οντολογικά συμπεράσματα στα παράπονα του πελάτη, να καταλάβει σε τι είναι ιδιαίτερα ευαίσθητος, με ποια επιθυμία συνδέεται και με ποιους τρόπους προσπαθεί να πραγματοποιήσει αυτήν την απατηλή επιθυμία. Για να επεξηγήσει όσα ειπώθηκαν, η Αλίκη δίνει ένα παράδειγμα πελάτη που καθυστερεί συνεχώς στη συνεδρία, ζητά συγνώμη και δικαιολογεί αμήχανα και έρχεται ξανά μετά την καθορισμένη ώρα.

Ακούγοντας με το «ψυχαναλυτικό αυτί» θα μπορούσε κανείς να υποθέσει απροθυμία υπακοής, μεταβίβαση, εξέγερση του πελάτη ενάντια στην εξουσία. Το «διυποκειμενικό αυτί», ακούγοντας τις σχέσεις που αναπτύσσονται στον θεραπευτικό χώρο εδώ και τώρα, θα έπιανε την ανησυχία του πελάτη για τις προσδοκίες του θεραπευτή ή την αποκόλλησή του. «Θα πρότεινα ότι έχει ιδιαίτερη ευαισθησία στο ξεκίνημα. Αυτό είναι ήδη ένα φιλοσοφικό αυτί », εξηγεί η Αλίκη.

JvQqdkTkOrQ
JvQqdkTkOrQ

Η εμπειρία της φιλοσοφικής ακρόασης της ιστορίας της ζωής του πελάτη επιτρέπει στον θεραπευτή να καταλάβει ότι είναι δύσκολο για αυτήν τη γυναίκα να ξεκινήσει τη ζωή της μόνη της, γιατί τότε θα πρέπει να εγκαταλείψει την απατηλή επιθυμία να παραμείνει αθώα, γιατί όταν εμείς οι ίδιοι ξεκινάμε κάτι, είμαστε υπεύθυνοι για αυτήν την επιλογή και τις συνέπειές της. «Οπότε όταν ακούμε Δασεΐνη-αναλυτικά, τότε ακούμε κάτι που μας αφορά - όχι σε προσωπικό επίπεδο, αλλά μας αφορά άμεσα ως ανθρώπους. Πρέπει επίσης να ξεκινήσουμε και μπορεί να είναι δύσκολο. Και αν ο θεραπευτής δεν θέλει να το αντιμετωπίσει (ενοχή), τότε δεν θα μπορεί να το ακούσει στον ασθενή »[3].

Οι ιδέες της Alice Holzhei-Kunz εμπνέουν και μάλιστα, θα έλεγα, εμπνέουν τη σχέση μου με τους πελάτες σήμερα. Αν και η αναζήτηση μιας απάντησης στο ερώτημα ποια οντολογική δομή είναι ιδιαίτερα ευαίσθητη σε αυτόν τον πελάτη δεν είναι εύκολη και κάθε φορά που χρειάζεται πολύς χρόνος, με κάνει να ξαναδιαβάζω πολλά βιβλία, αλλά η επιθυμία μου να ακούσω φιλοσοφικά ανταμείβεται τη στιγμή που νιώθω με όλο μου το είναι - εδώ!

Όπως και στην περίπτωση ενός πελάτη που ήρθε στο ραντεβού με ένα φαινομενικά πολύ σαφώς καθορισμένο πρόβλημα των σχέσεων γονέων και παιδιών, αλλά η σύγχυση τόσο του πελάτη όσο και του θεραπευτή που προέκυψε κατά τη διάρκεια της θεραπείας, εστίασε τις κοινές προσπάθειες στην κατανόηση του νοήματος του πελάτη άγχος για τη ζωή αγαπημένων προσώπων. Οι επιθέσεις άγχους προσπέρασαν τον πελάτη σε στιγμές απόλυτης ευημερίας, σαν να απεικονίζουν αυτές του Χάιντεγκερ «Η φρίκη μπορεί να ξυπνήσει στις πιο ακίνδυνες καταστάσεις. Ακόμα και το σκοτάδι δεν απαιτείται … " [2].

tQ_zFEWi1RY
tQ_zFEWi1RY

Με αφορμή τη σύγχυση, στράφηκα στην εποπτεία και στην αναζήτηση απαντήσεων σχετικά με την έννοια του άγχους στους υπαρξιακούς φιλοσόφους και θεραπευτές. Η πεμπτουσία των αναζητήσεων και των προβληματισμών ενσωματώθηκε στην ιδέα του E. van Dorzen ότι «Οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στην εμπειρία του άγχους που« ξυπνάμε »μπροστά στη δυνατότητα της ύπαρξής μας. Το άγχος είναι το κλειδί για την αυθεντικότητά μας » [1].

Αυτό που φαινόταν να βρίσκεται στην επιφάνεια, το οποίο συζητήθηκε επανειλημμένα στις συνεδρίες θεραπείας - ο φόβος του θανάτου, η αδικία ενός κόσμου στον οποίο ο θάνατος παίρνει αγαπημένους και στενούς ανθρώπους - στην περίπτωση αυτού του πελάτη αποδείχθηκε, κατά τη γνώμη μου, να είναι η απάντηση στην ιδιαίτερη ευαισθησία της στο γεγονός ότι ο Μάρτιν Χάιντεγκερ καλεί το κάλεσμα της συνείδησης.

"Η συνείδηση προκαλεί τον εαυτό της παρουσίας από το να χαθεί στους ανθρώπους", - γράφει ο Χάιντεγκερ [2]. Μας ενημερώνει ότι η παρουσία μας πραγματοποιείται με τρόπο μη αυθεντικότητας και υπενθυμίζει σε ένα άτομο τις δυνατότητές του. Για να πνίξει τη διαπεραστική σιωπή της κλήσης και να μην αισθάνεται ένοχος που αρνήθηκε να επιλέξει τον εαυτό του, έπρεπε να ανοίξει μια πολύ πιο δυνατή φωνή. Και τι θα μπορούσε να είναι πιο εκκωφαντικό από τον φόβο του θανάτου;

Λογοτεχνία:

  1. Van Derzen E. Πρόκληση γνησιότητας σύμφωνα με τον Heidegger. // Υπαρξιακή παράδοση: φιλοσοφία, ψυχολογία, ψυχοθεραπεία. - 2004. - Νο 5.
  2. 2. Heidegger M. Ον και χρόνος / Ανά. με αυτόν. V. V. Bibikhin - SPb.: "Επιστήμη", - 2006.
  3. Holzhei-Kunz A. Modern Dasein Analysis: Existential Realities in Psychotherapeutic Practice. Σύνοψη του σεμιναρίου // Υπαρξία: ψυχολογία και ψυχοθεραπεία. - 2012. - Αρ. 5. - Σ.22-61.

Συνιστάται: