Ποίηση και Gestalt

2024 Συγγραφέας: Harry Day | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-17 15:42

Ο θεολόγος Αλεξάντερ Φιλονένκο δίνει μια υπέροχη εικόνα σε μία από τις διαλέξεις του. Στο σχολείο, στα μαθήματα φυσικής, μας εξηγούν τη δομή του κόσμου: ο κόσμος αποτελείται από στερεά, υγρά και αέρια σώματα. Τρεις καταστάσεις συνάθροισης. Στο λύκειο, μαθαίνουμε τι συμβαίνει, μερικές φορές υπάρχει μια ειδική τέταρτη κατάσταση που ονομάζεται πλάσμα. Λοιπόν, σαν να ήταν, τίποτα τέτοιο, αλλά, ο Αλέξανδρος παραθέτει τον φίλο του, τότε αποδεικνύεται ότι το Σύμπαν είναι 98% πλάσμα. Η αναλογία μεγάλων και μικρών τμημάτων στον κόσμο αποδεικνύεται εντελώς διαφορετική από ό, τι μας φαινόταν πριν. Δεν ισχύει ότι «υπάρχει και πλάσμα». Αντίθετα, όλα τα άλλα συμβαίνουν.

Το ίδιο και η ποίηση. Πιθανώς, δημιουργείται η εντύπωση ότι η ποίηση, εγώ εδώ χρησιμοποιώ αυτή τη λέξη ως συνώνυμο της λέξης "τέχνη", αποτελεί ένα μικρό μέρος της ζωής, ένα συγκεκριμένο τμήμα του πολιτισμού. Ρυμμένες γραμμές, ρυθμοί, ιαμβικά, αυτό είναι όλο. Τώρα υπερασπίζομαι την άποψη ότι το ποιητικό δεν είναι ένα μικρό, αλλά ένα μεγάλο μέρος της ζωής και του κόσμου που κατοικείται από τον άνθρωπο. Αλλά είναι ακριβώς τα άκαμπτα σώματα λογικών προγραμμάτων, δομημένης κατανόησης και επιστημονικής γνώσης που καταλαμβάνουν, αν και ένα τιμητικό, αλλά μικρό μέρος

Ο φαινομενολόγος Maurice Merleau-Ponty, η φιλοσοφία του οποίου κληρονομεί την παράδοση της φαινομενολογίας του Χούσερλ και του Χάιντεγκερ, μιλά για τον κόσμο ως όχι μόνο ένα νεκρό αντικείμενο που υπόκειται σε επιστημονική μελέτη. Ο κόσμος για το Merleau-Ponty είναι ένας ζωντανός κόσμος, ένας κόσμος που αλληλεπιδρά με ένα άτομο και μάλιστα, κατά μία έννοια, μιλάει μαζί του. Η φράση του είναι γνωστή: «Κατά την ανθρώπινη άποψη, ο κόσμος παίρνει ανθρώπινο πρόσωπο». Η φουρτουνιασμένη χειμωνιάτικη θάλασσα δεν είναι μόνο ένα υδάτινο σώμα, έχει χαρακτήρα. Δεν ήταν για τίποτα που οι αρχαίοι είδαν σε αυτόν έναν ζωντανό και σκόπιμο Ποσειδώνα. Η θάλασσα μας μιλάει και μερικές φορές ερχόμαστε να ακούσουμε την ομιλία του. Αυτός είναι προ-λεκτικός λόγος, λόγος χωρίς λέξεις. Αυτή είναι η επικοινωνία που λαμβάνει χώρα στη σιωπή. Η σιωπή σε αυτή την περίπτωση δεν είναι ένα κενό χωρίς νόημα. Αντίθετα, είναι ένα συμπυκνωμένο πρωτεύον νόημα

Or φανταστείτε ότι στέκεστε στην κορυφή ενός βουνού κάπου στην Κριμαία ή τα Καρπάθια, τις Άλπεις ή τον Καύκασο. Ένα όμορφο τοπίο απλώνεται μπροστά σας, γεμάτο φως που ρέει μέσα από τα σύννεφα. Ο κόσμος σας μιλάει, αυτά τα βουνά δεν είναι απλώς σωροί από πέτρα, κατάφυτοι από βιολογικά αντικείμενα. Τα βουνά σου μιλούν με πυκνή, γεμάτη σιωπή. Η σιωπή σε αυτή την περίπτωση δεν είναι μόνο η απουσία λόγου, περιέχει ένα νόημα που δεν μπορεί να λεχθεί ή να εκφραστεί. Η φράση "Στέκομαι σε ένα βουνό και κοιτάζω άλλα βουνά" δεν θα μεταφέρει πλέον το περιεχόμενο αυτού που συμβαίνει από τη φράση "Διάβασα τον Ντοστογιέφσκι" την πλοκή του δράματος που εκτυλίσσεται στις σελίδες του μυθιστορήματος

Ο ποιητικός λόγος ξεκινά από την πρωτόγονη σιωπή και τον συνεχίζει, βάζοντάς τον σε σχήμα. Διαφέρει από τον συνηθισμένο φιλιστικό λόγο και, παρεμπιπτόντως, συχνά ακόμη και φιλοσοφικό λόγο, στο ότι δεν είναι αντιγραφή ή σχολιασμός της τρέχουσας πραγματικότητας.

Η καρδιά μου είναι στα Highlands, η καρδιά μου δεν είναι εδώ

Η καρδιά μου βρίσκεται στα Highlands, κυνηγάει τα ελάφια

Α-κυνηγώντας το άγριο ελάφι και ακολουθώντας το αυγοτάραχο

Η καρδιά μου είναι στα Highlands όπου κι αν πάω

Είπε ο Σκωτσέζος Ρόμπερτ Μπερνς. Δεν είναι μόνο ένα μήνυμα ότι του λείπουν τα βουνά. Τα ποιήματά του μας βυθίζουν στη δική του εμπειρία. Αυτή είναι η ποίηση, η τέχνη, αυτή είναι η ζωγραφική, όχι η φωτογραφία ρεπορτάζ, που μαρτυρά γεγονότα

Εκτός από τον ποιητικό λόγο, που συνεχίζει και εκφράζει την άμεση πρωτόγονη πραγματικότητα, υπάρχει και ένας δεύτερος τύπος λόγου. Αυτός είναι ο ωφελιμιστικός λόγος, που εξυπηρετεί τη γνωστική-λογική σκέψη, τον λόγο που λειτουργεί με γεγονότα, ως ένα συγκεκριμένο μοντέλο της πραγματικότητας

Η προσομοίωση πραγματικότητας είναι μεγάλη. Τα πολύπλοκα επιτεύγματα του πολιτισμού έγιναν δυνατά χάρη στην αφηρημένη-λογική σκέψη, λειτουργώντας με μοντέλα. Δημιουργήσαμε σύνθετα συμβολικά συστήματα, η αποθέωση των οποίων είναι ο προγραμματισμός, που μας επέτρεψαν να ελέγξουμε και να προβλέψουμε τη συμπεριφορά. Αυτό είχε καθοριστικό αντίκτυπο στην ανάπτυξη του πολιτισμού, δίνοντας στον άνθρωπο τα πιο ισχυρά εργαλεία στη διαχείριση της φύσης. Έχουμε διαμορφώσει ειδικά σύμβολα για τη μέτρηση του χώρου και του χρόνου - μέτρα και ώρες, ειδικά σύμβολα πλούτου - χρήματος

Το μόνο πρόβλημα είναι ότι κάποια στιγμή, το σύμβολο άρχισε να σημαίνει περισσότερα από το περιεχόμενο. Τα χρήματα, για παράδειγμα, είναι σύμβολο πλούτου και αφθονίας. Αλλά συχνά το χρήμα γίνεται πιο σημαντικό από αυτό που προοριζόταν να συμβολίσει. Οι αριθμοί στον τραπεζικό λογαριασμό μπορεί να ευχαριστούν περισσότερο από το ψυγείο γεμάτο με τρόφιμα. Η χαρά της απόκτησης υλικού πλούτου θολώνεται από την ανάγκη αντικατάστασης ενός αριθμού με έναν άλλο, μικρότερο. Σε ιδιαίτερα αποκαλυπτικές περιπτώσεις, κάποιος, όπως ο μηχανικός Κορέικο, συμφωνεί να υπομείνει τη φτώχεια για χάρη των εκατομμυρίων του. Συχνά οι άνθρωποι συμφωνούν να εργαστούν σε μια δουλειά που δεν τους αρέσει, να αρνηθούν στον εαυτό τους την ευχαρίστηση για να αποκτήσουν σύμβολα ευημερίας, σκοπός της οποίας είναι να φέρουν ευχαρίστηση.

"Όταν κόβεται το τελευταίο δέντρο, όταν δηλητηριάζεται ο τελευταίος ποταμός, όταν πιάνεται το τελευταίο πουλί, - μόνο τότε θα καταλάβετε ότι τα χρήματα δεν μπορούν να φαγωθούν"

Ο Perls και ο Goodman βλέπουν τον πολιτισμό ως νεύρωση, ως παραβίαση της επαφής με την πραγματικότητα λόγω της διάσπασης συμβόλου και περιεχομένου. Μάλλον, λένε ότι η νεύρωση έχει γίνει το τίμημα που πλήρωσε η ανθρωπότητα για τον πολιτισμό. Παρασυρόμενοι από τον έλεγχο και το μοντέλο, δεν παρατηρήσαμε πώς αρχίσαμε να ζούμε στον κόσμο των συμβόλων. Τα σύμβολα δεν χορταίνουν · ένας νευρωτικός που έχει χάσει την επαφή με την πραγματικότητα παραμένει πεινασμένος, δυστυχισμένος και δυσαρεστημένος.

Η γνωστική-λογική σκέψη, που λειτουργεί με μοντέλα και σχήματα, μας έδωσε, στους μεγάλους πιθήκους, την ικανότητα πρόβλεψης και ελέγχου. Ωστόσο, σε κάποιο στάδιο, παρασυρθήκαμε τόσο πολύ από ένα νέο παιχνίδι που μας διακρίνει από άλλα πρωτεύοντα που αρχίσαμε να συσχετίζουμε τον εαυτό μας με τη γνωστική-λογική σκέψη. Για πολλούς ανθρώπους, η προσωπικότητά τους, η μοναδικότητά τους, αυτές είναι οι σκέψεις τους. Ενώ η ζωή είναι ευρύτερη, πολλές φορές ευρύτερη από τις σκέψεις για αυτήν. Θα συνέκρινα ένα άτομο με ένα πλοίο και τη λογική σκέψη με ένα ραντάρ. Ένα πλοίο σίγουρα χρειάζεται ραντάρ για να προβλέψει συγκρούσεις με εμπόδια, χωρίς αυτό θα συντριβεί, αλλά ένα πλοίο δεν είναι ραντάρ. Το ραντάρ είναι μόνο μία από τις σημαντικές βοηθητικές λειτουργίες.

Το ραντάρ είναι συντονισμένο να βρίσκει εμπόδια και εμπόδια και η σκέψη μας είναι να εντοπίζουμε και να επιλύουμε προβλήματα και να ξεπερνάμε τα εμπόδια. Η συνείδησή μας σαρώνει πάντα τον κόσμο γύρω μας για "τι συμβαίνει;". Νομίζω ότι ο καθένας από εσάς είναι εξοικειωμένος με αυτήν την κατάσταση. Το συνεχές άγχος είναι το τίμημα που πρέπει να πληρώσετε για την επιτυχία.

Υπό αυτή την έννοια, κάθε πολιτισμένος άνθρωπος χρειάζεται ψυχοθεραπεία. Δεν θέλω να πω ότι ο Ρουσσώ είχε δίκιο, ο πολιτισμός είναι κακός και πρέπει να φορέσουμε ρούχα από φύλλα και να επιστρέψουμε στα χατάμ-κοπανκά, αφήνοντας σύγχρονες τσιμεντένιες κατοικίες. Όχι, θέλω να πω ότι μετά την κατασκευή του κτιρίου, η σκαλωσιά πρέπει να αφαιρεθεί. Η διακοπή της αυθόρμητης επαφής, που ήταν απαραίτητη για τη διαμόρφωση του σύγχρονου ανθρώπου, πρέπει στη συνέχεια να ξεπεραστεί και να απορριφθεί.

Θα κλείσω αυτό το κείμενο με λίγα λόγια για τη θεραπεία και τη σύνδεσή της με την ποίηση υπό το φως των θεμάτων που περιγράφηκαν παραπάνω.

Ένας από τους τύπους παραβίασης της επαφής είναι ο εγωισμός. Σύμφωνα με τον Peter Philippson, ο εγωισμός σχολιάζει αυτό που συμβαίνει, λειτουργώντας με μοντέλα πραγματικότητας αντί για την πραγματική εμπειρία της τρέχουσας στιγμής. Έτσι, το αντίθετο του εγωισμού είναι ο ποιητικός λόγος. Αυτός είναι ο χαρακτηριστικός λόγος της σχέσης I-Thou του Buber. Δεν είναι περίεργο που το κείμενο του Buber μοιάζει περισσότερο με ποίημα παρά ως λογική φιλοσοφική πραγματεία. Σωστά, είναι ποίημα

Η θεραπεία Gestalt αποκαθιστά την επαφή με την πραγματικότητα και γεφυρώνει το χάσμα μεταξύ συμβόλου και περιεχομένου, γεφυρώνει το χάσμα μεταξύ θέματος και αντικειμένου. Ο κόσμος της φαινομενολογίας, ο κόσμος της θεραπείας Gestalt είναι ένας κόσμος που δεν είναι πλέον ένας κόσμος με απλά σχήματα και σκέψεις, ο κόσμος παίρνει το πραγματικό του μέγεθος και τα χρώματα του. Η ποίηση ριζώνει στην καθημερινότητα. Ξαφνικά αποδεικνύεται ότι το ποιητικό είναι 98% πραγματικό, και το λογικό-γνωστικό είναι μόνο ένα μικρό μέρος.

Η θεραπεία Gestalt αποκαθιστά την ακεραιότητα του κόσμου και του ατόμου σε αυτόν. Αποκαθιστά την ακεραιότητα σημαίνει θεραπεύει. Η θεραπεία Gestalt υπό αυτήν την έννοια είναι πιο κοντά στην τέχνη παρά στην κλασική επιστήμη του XIX αιώνα, βασισμένη στη φιλοσοφία των XVI-XVII αιώνων, ένας από τους καρπούς της οποίας είναι η σύγχρονη ιατρική, η οποία εξακολουθεί να λειτουργεί με μοντέλα και μόνο μοντέλα

Maybeσως λοιπόν δεν θα είναι τρελό να πούμε ότι, κατά μία έννοια, η ποίηση είναι το φάρμακο του μέλλοντος.