Μοναχικός, περπατάς στον δρόμο προς τον εαυτό σου

Βίντεο: Μοναχικός, περπατάς στον δρόμο προς τον εαυτό σου

Βίντεο: Μοναχικός, περπατάς στον δρόμο προς τον εαυτό σου
Βίντεο: Η Αθήνα είναι ένας ελληνικός τρόπος ζωής. Είναι εύκολο να ζεις εδώ; Και φυσικά τα αξιοθέατα 2024, Απρίλιος
Μοναχικός, περπατάς στον δρόμο προς τον εαυτό σου
Μοναχικός, περπατάς στον δρόμο προς τον εαυτό σου
Anonim

«Μοναχικός, βαδίζεις το δρόμο προς τον εαυτό σου!»

Φ. Νίτσε "Έτσι μιλάει ο Ζαρατούστρα"

Σε έργα φιλοσοφίας και ψυχολογίας, όταν εξετάζουμε το φαινόμενο της μοναξιάς, μαζί με αυτήν την έννοια, χρησιμοποιούνται οι όροι απομόνωση, αποξένωση, μοναξιά, εγκατάλειψη. Μερικοί ερευνητές χρησιμοποιούν αυτές τις έννοιες ως συνώνυμες, άλλοι τις διαφοροποιούν. Από την άποψη της θέσης του συγγραφέα σχετικά με την επίδραση της μοναξιάς σε ένα άτομο, μπορεί κανείς να μιλήσει για τουλάχιστον τρεις διαφορετικές προσεγγίσεις. Η πρώτη ομάδα αποτελείται από έργα στα οποία τονίζεται περισσότερο η τραγωδία της μοναξιάς, η σύνδεσή της με το άγχος και την ανικανότητα. Μια άλλη ομάδα ενώνει έργα που αποδίδουν άνευ όρων μοναξιά, αν και οδυνηρή, αλλά ακόμα μια δημιουργική λειτουργία που οδηγεί σε προσωπική ανάπτυξη και εξατομίκευση. Και, τέλος, τα έργα, οι συγγραφείς των οποίων διακρίνουν τη μοναξιά, τη μοναξιά και την απομόνωση ανάλογα με τις επιπτώσεις αυτών των φαινομένων σε ένα άτομο.

Κατά την άποψη του αρχαίου φιλοσόφου Επίκτητου, «μόνος στην έννοιά του σημαίνει ότι κάποιος στερείται βοήθειας και αφήνεται σε εκείνους που θέλουν να τον βλάψουν». Αλλά ταυτόχρονα, "εάν κάποιος είναι μόνος, δεν σημαίνει ότι έτσι είναι μόνος, όπως και αν κάποιος είναι μέσα στο πλήθος, δεν σημαίνει ότι δεν είναι μόνος" [16, σ.243].

Ένας εξέχων στοχαστής του εικοστού αιώνα, ο Erich Fromm, μεταξύ άλλων υπαρξιακών διχογνωμιών, διακρίνει την απομόνωση ενός ατόμου και, ταυτόχρονα, τη σχέση του με τους γείτονές του. Ταυτόχρονα, τονίζει ότι η μοναξιά απορρέει από την επίγνωση της μοναδικότητας του καθενός και όχι της ταυτότητας σε κανέναν [13, σ.48]. «Αυτή είναι η επίγνωση του εαυτού ως ξεχωριστής οντότητας, η συνείδηση της συντομίας της πορείας της ζωής του, η επίγνωση ότι γεννήθηκε ανεξάρτητα από τη θέλησή του και θα πεθάνει παρά τη θέλησή του. επίγνωση της μοναξιάς και της αποξένωσής του, της αδυναμίας του μπροστά στις δυνάμεις της φύσης και της κοινωνίας - όλα αυτά μετατρέπουν τη μοναχική, απομονωμένη ύπαρξή του σε πραγματική σκληρή εργασία »[12, σελ. 144 - 145]. Ο Φρομ αποκαλεί τη βαθύτερη ανθρώπινη ανάγκη την ανάγκη να ξεπεράσει την αποξένωσή του, την οποία συνδέει με την αδυναμία να υπερασπιστεί τον εαυτό του και να επηρεάσει ενεργά τον κόσμο. «Το αίσθημα της πλήρους μοναξιάς οδηγεί σε ψυχική καταστροφή, όπως η σωματική πείνα οδηγεί στο θάνατο» - γράφει [11, σελ. 40].

Ο Άρθουρ Σοπενχάουερ είναι ένας από τους λαμπρότερους εκπροσώπους της φιλοσοφικής θέσης που υπερασπίζεται τον θετικό ρόλο της μοναξιάς στην ανθρώπινη ζωή: «Ένα άτομο μπορεί να είναι εντελώς ο εαυτός του μόνο όσο είναι μόνος του …» [15, σελ. 286]. Ανιχνεύοντας τη δυναμική της ηλικίας της ανάπτυξης της ανάγκης για μοναξιά, ο φιλόσοφος ορθώς σημειώνει ότι για ένα μωρό, και ακόμη και για έναν νεαρό άνδρα, η μοναξιά είναι μια τιμωρία. Κατά τη γνώμη του, η τάση για απομόνωση και μοναξιά είναι το εγγενές στοιχείο ενός ώριμου ανθρώπου και ενός ηλικιωμένου, συνέπεια της ανάπτυξης των πνευματικών και πνευματικών τους δυνάμεων. Ο Σοπενχάουερ είναι βαθιά πεπεισμένος ότι η μοναξιά επιβαρύνει τους ανθρώπους που είναι άδειοι και άδειοι: «Μόνοι με τον εαυτό του, οι φτωχοί αισθάνονται την αθλιότητα του και το μεγάλο μυαλό - σε όλο το βάθος του: με μια λέξη, ο καθένας αναγνωρίζει τον εαυτό του ως αυτό που είναι» [15, Π. 286]. Ο Σοπενχάουερ θεωρεί την έλξη προς την απομόνωση και τη μοναξιά αριστοκρατικό συναίσθημα και παρατηρεί αλαζονικά: «Κάθε αλητεία είναι ελεεινά κοινωνικός» [15, σελ. 293]. Η μοναξιά, σύμφωνα με τον φιλόσοφο, είναι η παρτίδα όλων των εξαιρετικών μυαλών και των ευγενών ψυχών.

Ο Γερμανός φιλόσοφος Φ. Νίτσε στον λόγο του Ζαρατούστρα «Η επιστροφή» τραγουδά τον τραγικό ύμνο στη μοναξιά: «Ω μοναξιά! Είσαι η πατρίδα μου, μοναξιά! Για πάρα πολύ καιρό έχω ζήσει άγρια σε μια άγρια ξένη γη, για να μην επιστρέψω με δάκρυα σε σένα! » Στον ίδιο χώρο, αντιτίθεται σε δύο υποστάσεις μοναξιάς: «Ένα πράγμα είναι η εγκατάλειψη, ένα άλλο η μοναξιά …» [6, σ.131].

Μια διαπεραστική νότα μοναξιάς ακούγεται στις σκέψεις του Ρώσου φιλοσόφου, συγγραφέα VV Rozanov για την ακαταλληλότητα του ανθρώπου: «Ό, τι και να κάνω, όποιον βλέπω, δεν μπορώ να συγχωνευτώ με τίποτα. Το άτομο είναι «σόλο» ». Το αίσθημα μοναξιάς του Ροζάνοφ φτάνει σε τέτοιο βαθμό οξύτητας που σημειώνει με πικρία: «… ένα παράξενο χαρακτηριστικό της ψυχολογίας μου έγκειται σε ένα τόσο δυνατό αίσθημα κενού γύρω μου - κενό, σιωπή και τίποτα γύρω και παντού, - που σχεδόν δεν ξέρω, μετά βίας πιστεύω, μετά βίας παραδέχομαι ότι οι άλλοι άνθρωποι είναι «σύγχρονοι» για μένα »[7, σ.81]. Ομολογώντας την αγάπη του για την ανθρώπινη ενότητα, ο V. V. Rozanov, ωστόσο, καταλήγει: «Αλλά όταν είμαι μόνος, είμαι πλήρης και όταν με όλους δεν είμαι πλήρης. Είμαι ακόμα καλύτερα μόνη μου »[8, σ.56].

Από την άποψη του Ρώσου θρησκευτικού φιλοσόφου N. A. Berdyaev, το πρόβλημα της μοναξιάς είναι το κύριο πρόβλημα της ανθρώπινης ύπαρξης. Πιστεύει ότι η πηγή της μοναξιάς είναι η αρχική συνείδηση και η αυτογνωσία. Στο έργο του "Αυτογνωσία" ο Ν. Α. Μπερντιάεφ παραδέχεται ότι η μοναξιά ήταν οδυνηρή για αυτόν και όπως ο Νίτσε προσθέτει: "Μερικές φορές η μοναξιά χάρηκε, σαν μια επιστροφή από έναν εξωγήινο κόσμο στον κόσμο του" (1, σ.42). Και σε προβληματισμούς ότι «ένιωσα τη μοναξιά με μεγαλύτερη ακρίβεια στην κοινωνία, στην επικοινωνία με τους ανθρώπους», «Δεν είμαι στην πατρίδα μου, δεν είμαι στην πατρίδα του πνεύματός μου, σε έναν κόσμο ξένο για μένα» ακούγονται επίσης οι ήχοι του Νίτσε. Σύμφωνα με τον N. A. Berdyaev, η μοναξιά συνδέεται με την απόρριψη του κόσμου που δίνεται, με τη δυσαρμονία μεταξύ "εγώ" και "όχι-εγώ": "Για να μην είσαι μόνος, πρέπει να πεις" εμείς ", όχι" εγώ ". Παρ 'όλα αυτά, ο στοχαστής τονίζει ότι η μοναξιά είναι πολύτιμη και η αξία της έγκειται στο ότι είναι "η στιγμή της μοναξιάς που γεννά την προσωπικότητα, την αυτογνωσία της προσωπικότητας" [2, σ.283]. Σε συμφωνία με τον Μπερντάγιεφ, ακούγονται οι γραμμές του Ιβάν lyλιν, τον οποίο οι ειδικοί θεωρούν έναν από τους πιο οξυδερκείς Ρώσους στοχαστές: «Στη μοναξιά, ένα άτομο βρίσκει τον εαυτό του, τη δύναμη του χαρακτήρα του και την ιερή πηγή ζωής» [5, σελ. 86]. Ωστόσο, η εμπειρία της προσωπικότητάς μου, η ιδιαιτερότητα, η μοναδικότητά μου, η ανομοιότητά μου με οποιονδήποτε ή οτιδήποτε στον κόσμο είναι οξεία και οδυνηρή: «Στη μοναξιά μου, στην ύπαρξή μου στον εαυτό μου, όχι μόνο βιώνω έντονα και συνειδητοποιώ την προσωπικότητά μου, την ιδιαιτερότητά μου και τη μοναδικότητα, αλλά επίσης λαχταρώ μια διέξοδο από τη μοναξιά, λαχταρώντας την επικοινωνία όχι με ένα αντικείμενο, αλλά με ένα άλλο, μαζί σας, μαζί μας »[2, σ.284].

Ο Γάλλος φιλόσοφος και συγγραφέας J.-P. Sartre, παίρνοντας ως αφετηρία τον υπαρξισμό την ιδέα ότι "αν δεν υπάρχει Θεός, τότε όλα επιτρέπονται", που προτάθηκε από τον F. M. Ο Ντοστογιέφσκι στο στόμα ενός από τους αδελφούς Καραμαζόφ, συνδέει τις έννοιες της μοναξιάς και της ελευθερίας: «… αν ο Θεός δεν υπάρχει, και ως εκ τούτου ένα άτομο εγκαταλείπεται, δεν έχει τίποτα να βασιστεί ούτε στον εαυτό του ούτε έξω. Είμαστε μόνοι και δεν υπάρχει δικαιολογία για εμάς. Αυτό εκφράζω με λόγια: ένα άτομο είναι καταδικασμένο να είναι ελεύθερο »[9, σ.327].

Ο διάσημος Αμερικανός ψυχοθεραπευτής Irwin Yalom χρησιμοποιεί τις έννοιες της απομόνωσης και της μοναξιάς εναλλακτικά και αναδεικνύει τη διαπροσωπική, ενδοπροσωπική και υπαρξιακή απομόνωση. «Η διαπροσωπική απομόνωση, που συνήθως βιώνεται ως μοναξιά, είναι απομόνωση από άλλα άτομα», γράφει ο I. Yalom [17, σ. 398]. Για τους λόγους διαπροσωπικής απομόνωσης, θεωρεί ένα ευρύ φάσμα φαινομένων από γεωγραφικούς και πολιτιστικούς παράγοντες έως χαρακτηριστικά ενός ατόμου που βιώνει συναισθήματα σύγκρουσης σε σχέση με αγαπημένα του πρόσωπα. Η ενδοπροσωπική απομόνωση, σύμφωνα με τον Yalom, είναι «μια διαδικασία με την οποία ένα άτομο διαχωρίζει μέρη του εαυτού του το ένα από το άλλο» [17, σ. 399]. Αυτό συμβαίνει ως αποτέλεσμα ενός υπερβολικού προσανατολισμού προς διάφορα είδη υποχρεώσεων και δυσπιστίας στα δικά του συναισθήματα, επιθυμίες και κρίσεις. Ο Γιάλομ μεταφορικά ονομάζει την υπαρξιακή απομόνωση κοιλάδα της μοναξιάς, θεωρώντας ότι είναι ο διαχωρισμός του ατόμου από τον κόσμο. Ακολουθώντας τους υπαρξιακούς φιλοσόφους, συνδέει αυτό το είδος μοναξιάς με τα φαινόμενα της ελευθερίας, της ευθύνης και του θανάτου.

Το «Ο κόσμος της παρουσίας είναι ένας κοινός κόσμος» του Χάιντεγκερ [14, σ.118] εμπνέει αισιοδοξία και ενθαρρύνει. Κυριολεκτικά όμως μερικές παραγράφους αργότερα, σκοντάφτετε σε γραμμές που ακούγονται παράδοξες στην πρώτη αντίληψη, ασυμβίβαστες με την προηγούμενη διατριβή: «Η μοναξιά της παρουσίας είναι επίσης ένα γεγονός στον κόσμο» [14, σ. 120]. Θέτει τα πάντα στη θέση της απόδοσης του φαινομένου της μοναξιάς από τον Χάιντεγκερ σε έναν ελαττωματικό τρόπο συνύπαρξης. Χωρίς ίχνος λύπης, λύπης ή επίπληξης, ο φιλόσοφος αναφέρει ότι «η παρουσία συνήθως και συχνότερα πραγματοποιείται με ελαττωματικούς τρόπους φροντίδας. Το να είσαι υπέρ-, εναντίον-, χωρίς φίλο, να περνάς ο ένας από τον άλλο, να μην έχεις καμία σχέση μεταξύ τους είναι πιθανοί τρόποι φροντίδας »[14, σ.121]. Το γεγονός ότι «μια δεύτερη περίπτωση ενός ατόμου ή ίσως δέκα τέτοιων συνέβησαν δίπλα μου» δεν είναι σε καμία περίπτωση εγγύηση σωτηρίας από τη μοναξιά, πιστεύει ο Χάιντεγκερ. Ο Νίτσε έγραψε γι 'αυτό με αυτόν τον τρόπο: "… στο πλήθος ήσουν περισσότερο εγκαταλειμμένος από ποτέ μόνος μου" [6, σ.159]. Ο Thoreau απηχεί κυριολεκτικά και τους δύο συγγραφείς: «Συχνά είμαστε πιο μόνοι μεταξύ των ανθρώπων παρά στην ησυχία των δωματίων μας» [10, σελ. 161]. Φαίνεται αυτονόητο ότι η «μοναξιά στο πλήθος» καθίσταται δυνατή ακριβώς επειδή η συνύπαρξη συμβαίνει «υπό έναν τρόπο αδιαφορίας και ξενιτιάς». «Αυτή είναι η μοναξιά στον κόσμο των αντικειμένων, στον αντικειμενοποιημένο κόσμο», γράφει ο Ν. Μπερντιάεφ για αυτό [2, σ. 286]. Η αδιαφορία ή η ατέλεια της καθημερινής ζωής μεταξύ τους γίνεται εμπόδιο στην εξάλειψη της μοναξιάς. Ωστόσο, σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, η βάση της παρουσίας εξακολουθεί να είναι η καθημερινή ύπαρξη στον κόσμο των ανθρώπων [14, σ.177].

Κατά την άποψη του Μ. Μπουμπέρ «υπάρχουν δύο είδη μοναξιάς, σύμφωνα με αυτό που απευθύνεται». Υπάρχει μοναξιά, την οποία ο Buber αποκαλεί τόπο εξαγνισμού και πιστεύει ότι ένα άτομο δεν μπορεί να το κάνει χωρίς αυτήν. Αλλά η μοναξιά μπορεί επίσης να είναι "ένα προπύργιο χωρισμού, όπου ένα άτομο διεξάγει διάλογο με τον εαυτό του όχι για να ελέγξει τον εαυτό του και να εξετάσει τον εαυτό του πριν συναντήσει αυτό που τον περιμένει, αλλά σε αυτο-μέθη σκέφτεται τη δημιουργία της ψυχής του, τότε αυτό είναι μια πραγματική πτώση του πνεύματος, η ολίσθησή του στην πνευματικότητα »[4, σ.75]. Το να είσαι μοναχικός σημαίνει να νιώθεις «ένα με ένα με τον κόσμο, ο οποίος έχει γίνει … εξωγήινος και άβολος», πιστεύει ο Μ. Buber. Κατά τη γνώμη του, «σε κάθε εποχή, η μοναξιά είναι πιο κρύα και πιο σοβαρή, και είναι όλο και πιο δύσκολο να ξεφύγουμε από αυτήν» [3, σ.200].

Περιγράφοντας την τρέχουσα κατάσταση του ανθρώπου, ο Buber την χαρακτηρίζει ποιητικά "ως μια άνευ προηγουμένου σύντηξη κοινωνικής και κοσμικής αστέγης, κοσμικού και φόβου ζωής με την έννοια της ζωής της απαράμιλλης μοναξιάς" [3, σ.228]. Η σωτηρία από την απελπισία της μοναξιάς, η υπέρβαση της αίσθησης δακρύων τόσο της «φύσης της φύσης» όσο και του «απομακρυσμένου μεταξύ του θορυβώδους ανθρώπινου κόσμου», ο Buber σκέφτεται σε ένα ειδικό όραμα του κόσμου στον οποίο βασίζεται η έννοια «μεταξύ» - αληθινός τόπος και φορέας της υπεράνθρωπης ύπαρξης ». «Όταν ένας μοναχικός αναγνωρίζει τον Άλλο σε όλη του την ετερότητα σαν τον εαυτό του, δηλαδή ως άτομο, και θα διαπεράσει αυτόν τον Άλλο από έξω, μόνο τότε θα διαρρεύσει σε αυτήν την άμεση και μεταμορφωτική συνάντηση και τη μοναξιά του »[3, σ.229].

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ

1. Berdyaev N. A. Αυτογνωσία (η εμπειρία μιας φιλοσοφικής αυτοβιογραφίας). - Μ.: Διεθνείς σχέσεις, 1990.-- 336 σελ.

2. Berdyaev N. A. Εαυτός και ο κόσμος των αντικειμένων: Η εμπειρία της φιλοσοφίας της μοναξιάς και της επικοινωνίας / πνεύμα και πραγματικότητα. - Μ.: AST ΜΟΣΧΑ: KHANITEL, 2007.- S. 207- 381..

3. Buber M. The Problem of Man / Two Images of Faith: Translated from German / Ed. P. S. Gurevich, S. Ya. Levit, S. V. Λέζοβα. - Μ.: Δημοκρατία, 1995.- S. 157- 232.

4. Buber M. Me and You / Two Images of Faith: Translated from German / Ed. P. S. Gurevich, S. Ya. Levit, S. V. Λέζοβα. - Μ.: Respublika, 1995.-- Σελ. 15- 124.

5. Ilyin I. A. Κοιτάζω τη ζωή. Βιβλίο σκέψης. - Μ.: Eksmo, 2007.- 528 σελ.

6. Nietzsche F. So Spoke Zarathustra / Έργα σε 2 τόμους. Τόμος 2 / ανά Με αυτό.; Comp., Εκδ. και εκδ. Σημείωση. Κ. Α. Σβάσιαν. - Μ.: Mysl, 1990.- 832 σελ.

7. Rozanov V. V. Μεταφυσική του Χριστιανισμού. - Μ.: OOO "Εκδοτικός οίκος AST", - 2000. - 864 σελ.

8. Rozanov V. V. Μοναχικός / Έργα - Μ.: Σοβιετική Ρωσία, - 1990. - Σ.26 - 101.

9. Sartre J. P. Ο υπαρξισμός είναι ανθρωπισμός / Λυκόφως των Θεών. - Μ.: Εκδοτικός οίκος πολιτικής λογοτεχνίας, - 1990. - S. 319 - 344.

10. Thoreau G. D. Walden ή Life in the Woods. - Μ: Εκδοτικός οίκος "Science", - 1980. - 455s.

11. Fromm E. Απόδραση από την ελευθερία / Per. από τα Αγγλικά G. F. Shveinik, G. A. Novichkova - Μ.: Ακαδημαϊκό έργο, - 2007. - 272 σελ.

12. Fromm E. Η τέχνη της αγάπης // Στο βιβλίο. Ανθρώπινη oulυχή / Περ. από τα Αγγλικά T. I. Perepelova - M.: Republic, - 1992. - P.109 -178.

13. Fromm E. Άνθρωπος για τον εαυτό του. Μελέτη των ψυχολογικών προβλημάτων της ηθικής / Περ. από τα Αγγλικά L. A. Chernysheva. - Μινσκ: Κολλέγιο,- 1992.-- 253 σελ.

14. Heidegger M. Ον και χρόνος / Ανά. με αυτόν. V. V. Bibikhin - SPb.: "Science", - 2006, 453 σελ.

15. Schopenhauer A. Κάτω από το πέπλο της αλήθειας: Σάββ. έργα. - Simferopol: Renome,- 1998.-- 496 σελ.

16. Επίκτητος. Συνομιλίες / Σύνεση σοφίας. - Συμφερούπολη: Renome, 1998.- σελ. 89- 340.

17. Yalom I. Υπαρξιακή ψυχοθεραπεία / Περ. από τα Αγγλικά T. S. Ντραμπκίνα. - Μ.: Ανεξάρτητη εταιρεία "Class", 1999. - 576 σελ.

Συνιστάται: