Bion Container και Winnicott Holding

2024 Συγγραφέας: Harry Day | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2023-12-17 15:42

Winnicott εκμετάλλευση

Ο Ντόναλντ Γουίνικοτ περιέγραψε, με όλη την εξαιρετική λεπτότητά του στην αντίληψη και την ευκρίνεια της παρατήρησης, τη λεπτή πλοκή των πρώιμων αλληλεπιδράσεων μεταξύ μητέρας και παιδιού, η οποία αποτελεί τη βασική δομή της ψυχικής ζωής.

Το κράτημα είναι το «σύνολο» προσοχής που περιβάλλει το παιδί από τη γέννησή του. Αποτελείται από το άθροισμα του ψυχικού και συναισθηματικού, συνειδητού και ασυνείδητου στην ίδια τη μητέρα, καθώς και στις εξωτερικές της εκδηλώσεις μητρικής φροντίδας.

Οι γονείς όχι μόνο προσπαθούν να προστατεύσουν το παιδί από τραυματικές πτυχές της φυσικής πραγματικότητας (θόρυβος, θερμοκρασία, ανεπαρκής τροφή κ.λπ.), αλλά προσπαθούν επίσης να προστατεύσουν τον ψυχικό του κόσμο από πρόωρες συναντήσεις με υπερβολικά έντονα συναισθήματα αδυναμίας, που μπορεί να προκαλέσουν το παιδί άγχος πλήρους εξαφάνισης ….

Εάν οι συνεχώς αυξανόμενες και εντεινόμενες ανάγκες του παιδιού (πείνα, δίψα, ανάγκη για άγγιγμα, σύλληψη, κατανόηση) παραμένουν ανεκπλήρωτες, τότε αναπτύσσεται ένα εσωτερικό ελάττωμα (ασθένεια), το οποίο συνίσταται στην αδυναμία του παιδιού να εμπιστευτεί τον εαυτό του (στο Freud "Hilflosichkeit"). Κατά συνέπεια, όσο μικρότερο είναι το παιδί, τόσο μεγαλύτερη είναι η ανησυχία της μητέρας για τον έγκαιρο εντοπισμό αυτών των αναγκών και την ετοιμότητα να τις ικανοποιήσει. Αντιλαμβάνεται (θα μπορούσε να πει κανείς, "σε αντίθετη μεταφορά") το απειλητικό αίσθημα πόνου που εμφανίζεται μπροστά στο ανικανοποίητο βρέφος και προσπαθεί να το βοηθήσει να αποφύγει αυτόν τον πόνο. Από αυτή την άποψη, στο τέλος της εγκυμοσύνης, η μητέρα αναπτύσσει μια μερική παλινδρόμηση που ονομάζεται πρωτογενής μητρική ενασχόληση, η οποία είναι ένα είδος φυσικής φυσιολογικής ψύχωσης στην οποία καταφέρνει να συντονιστεί με τα πρωτόγονα συναισθήματα του βρέφους.

Ένα βρέφος, δηλαδή ένα μικρό παιδί που δεν μιλάει ακόμη, έχει μια αόριστη ένταση που προκαλείται από ανεκπλήρωτες ανάγκες όπως η διατροφή. Ο επαναλαμβανόμενος και τακτικός θηλασμός, τη στιγμή που το παιδί αισθάνεται την ανάγκη για αυτό, ενθαρρύνει το παιδί να αισθανθεί την αντιστοιχία μεταξύ της εσωτερικής του επιθυμίας και της αντίληψης του μαστού που του προσφέρεται. Αυτό το είδος αλληλογραφίας επιτρέπει στο παιδί να επιτύχει την αίσθηση ότι ο ίδιος δημιουργεί το στήθος - το πρώτο του υποκειμενικό αντικείμενο. Αυτή η πρωταρχική εμπειρία διατηρεί στο βρέφος την ψευδαίσθηση της παντοδύναμης ενότητας με τη μητέρα. Αυτό του επιτρέπει να «αρχίσει να εμπιστεύεται την πραγματικότητα ως κάτι από το οποίο πηγάζει κάθε ψευδαίσθηση» (Winnicott). Η διάρκεια της μητρικής φροντίδας, προσοχής και ευθυγράμμισης με τους ρυθμούς του παιδιού, το γεγονός ότι μια αρκετά καλή μητέρα δεν υποκινεί την ανάπτυξη του παιδιού, επιτρέποντάς του αρχικά να κυριαρχεί, δημιουργεί αξιοπιστία και ένα είδος βασικής εμπιστοσύνης που καθορίζει την πιθανότητα μιας καλής σχέσης με την πραγματικότητα.

Το βρέφος ζει, τουλάχιστον εν μέρει, στον προστατευτικό μανδύα της ψευδαίσθησης της παντοδύναμης ενότητας με τη μητέρα. Αυτό τον προστατεύει από την πρόωρη συνειδητοποίηση του ξεχωριστού αντικειμένου από την πραγματικότητα, η οποία μπορεί να προκαλέσει φόβους εξαφάνισης και να έχει αποσυνθετική επίδραση στα πρώτα στοιχεία του Εαυτού του.

Όπως είπε ο Φρόιντ, εάν η ανάγκη συμπίπτει απόλυτα με την απάντηση (ικανοποιείται αμέσως), δεν υπάρχει χώρος για σκέψη και μπορεί να υπάρχει μόνο ένα αισθητήριο αίσθημα ικανοποίησης, η εμπειρία της παντοδύναμης παντοδυναμίας. Κατά συνέπεια, κάποια στιγμή, όπως λέει ο Winnicott, είναι καθήκον της μητέρας να απογαλακτιστεί και αυτό οδηγεί στην κατάργηση της ψευδαίσθησης του παιδιού.

Η μέτρια απογοήτευση (για παράδειγμα, ελαφρώς καθυστερημένη ικανοποίηση μιας ανάγκης) σχηματίζει αυτό που ονομάζουμε βέλτιστη απογοήτευση. Υπάρχουν κάποιες αναντιστοιχίες μεταξύ μητέρας και παιδιού, είναι η πηγή των πρώτων, προφανών συναισθημάτων χωρισμού. Το μητρικό αντικείμενο, το οποίο συνήθως ικανοποιεί, αισθάνεται ότι βρίσκεται σε κάποια, αλλά όχι πολύ μεγάλη, απόσταση από το θέμα, το παιδί.

Σε μια ατμόσφαιρα αξιοπιστίας που η μητέρα έχει ήδη αποδείξει, το παιδί μπορεί να χρησιμοποιήσει τις διαδρομές μνήμης της προηγούμενης ικανοποίησης που παρείχε για να καλύψει τον προσωρινά κενό χώρο που χωρίζει το παιδί από αυτήν - κάποιος που θα το ικανοποιήσει λίγο νωρίτερα ή λίγο αργότερα. Με αυτόν τον τρόπο, δημιουργείται πιθανός χώρος. Σε αυτόν τον χώρο, είναι δυνατό να σχηματιστεί μια αναπαράσταση του αντικειμένου της μητέρας - ένα σύμβολο που μπορεί να αντικαταστήσει μια πραγματική μητέρα για ένα ορισμένο χρονικό διάστημα, αφού είναι μια γέφυρα αναπαραστάσεων που συνδέει ένα παιδί μαζί της. Αυτό καθιστά την απόσταση και την καθυστέρηση της ικανοποίησης υποφερτή. Μπορούμε να πούμε, πολύ σχηματικά, ότι αυτός είναι ο δρόμος κατά τον οποίο ξεκινά η ανάπτυξη της συμβολικής σκέψης.

Κατά την απουσία της μητέρας, όλα αυτά βοηθούν το παιδί να αποφύγει να χάσει οποιαδήποτε σχέση με το αντικείμενο της μητέρας και να πέσει στην άβυσσο του φόβου. Για ένα παιδί, η δυνατότητα αναδημιουργίας σε αυτόν τον χώρο της εικόνας ενός «αντικειμένου - στήθους - μητέρας» ενισχύει την ψευδαίσθηση της παντοδυναμίας του, μειώνει το αίσθημα της οδυνηρής αδυναμίας του και κάνει τον χωρισμό πιο υποφερτό. Έτσι, δημιουργείται μια εικόνα ενός καλού αντικειμένου, η οποία υπάρχει στον εσωτερικό κόσμο του παιδιού και αποτελεί στήριγμα για να αντέξει (τουλάχιστον εν μέρει) την πρώτη εμπειρία ύπαρξης ως ξεχωριστό ον. Έτσι, παρατηρούμε τη διαδικασία δημιουργίας ενός εσωτερικού αντικειμένου μέσω της εισαγωγής.

Για να λειτουργήσει, ο δυνητικός χώρος χρειάζεται δύο βασικές προϋποθέσεις, συγκεκριμένα, μια καθιερωμένη, επαρκή αξιοπιστία του μητρικού αντικειμένου και ότι υπάρχει ένας βέλτιστος βαθμός απογοήτευσης - όχι πολύ, αλλά παρ 'όλα αυτά αρκετά. Κατά συνέπεια, μια αρκετά καλή μητέρα πετυχαίνει να προσφέρει στο παιδί της την κατάλληλη ικανοποίηση και να το απογοητεύει μέτρια, την κατάλληλη στιγμή. Πρέπει επίσης να είναι καλά συντονισμένη με το ρυθμό του παιδιού.

Ο πιθανός χώρος δημιουργείται από μια μυστική συμφωνία μεταξύ του παιδιού και της μητέρας, η οποία ενστικτωδώς νοιάζεται για την ασφάλεια και την ανάπτυξή του. Η ικανότητα να γεμίζει αυτόν τον χώρο με ολοένα και πιο σύνθετα σύμβολα ψευδαίσθησης επιτρέπει στον άνθρωπο να διατηρεί μια ακόμη μεγαλύτερη απόσταση από ικανοποιητικά αντικείμενα, Αυτό οφείλεται στην ανάπτυξη μεταβατικών φαινομένων στα οποία η ψευδαίσθηση και η πραγματικότητα συναντιούνται και συνυπάρχουν. Ένα αρκουδάκι - ένα μεταβατικό αντικείμενο - αντιπροσωπεύει για ένα παιδί, ταυτόχρονα, ένα παιχνίδι και μια μητέρα. Αυτό το παράδοξο δεν θα ξεκαθαρίσει ποτέ πλήρως, όπως είπε ο Winnicott, είναι περιττό να προσπαθήσουμε να εξηγήσουμε στο παιδί ότι το αρκουδάκι του είναι απλά ένα παιχνίδι και τίποτα άλλο, ή ότι πραγματικά είναι η μητέρα του.

Υπάρχει πάντα ένας ισχυρός πειρασμός να αντικαταστήσουμε τον πιθανό χώρο με μια άμεση και συγκεκριμένη σχέση με ένα αντικείμενο, μηδενίζοντας την απόσταση με αυτό στο χώρο και στο χρόνο. Επομένως, απαιτούνται βασικές απαγορεύσεις: η απαγόρευση του αγγίγματος (Anzieu, 1985) και η οιδιπόδεια απαγόρευση, προκειμένου να υποστηριχθεί η ανάπτυξη της σκέψης και να αποφευχθεί η κατάρρευση του δυνητικού χώρου. Αυτές οι απαγορεύσεις ισχύουν φυσικά για ενήλικες και για τις σχέσεις τους με παιδιά (και για αναλυτές στις σχέσεις τους με ασθενείς), αφού είναι γνωστό πώς εξαφανίζεται ο πιθανός χώρος σε περιπτώσεις αιμομιξίας και σεξουαλικής χρήσης.

Σύμφωνα με τον Winnicott, η βάση της ψυχικής υγείας είναι η διαδικασία του πώς το παιδί σταδιακά αφήνει την ψευδαίσθηση της παντοδύναμης ενότητας με τη μητέρα και πώς η μητέρα εγκαταλείπει το ρόλο της ως μεσολαβητή μεταξύ του βρέφους και της πραγματικότητας.

Περιέχει Bion

Ο Wilfred Bion ξεκίνησε ως αναλυτής βασισμένος στις θεωρίες της Melanie Klein, αλλά με την πάροδο του χρόνου, πήρε έναν μάλλον πρωτότυπο τρόπο σκέψης. Σύμφωνα με το Money-Curl, υπάρχει η ίδια διαφορά μεταξύ της Melanie Klein και της Bion όπως υπάρχει μεταξύ του Freud και του Klein Medal. Τα κείμενα και οι σκέψεις του Bion είναι αρκετά δύσκολο να κατανοηθούν, οπότε ορισμένοι συγγραφείς, όπως ο Donald Melzer και ο Leon Greenberg, μαζί με την Elizabeth Tabak de Banshedi (1991), έχουν γράψει βιβλία που διευκρινίζουν τις σκέψεις του Bion. Δεν είμαι πολύ εξοικειωμένος με τις σκέψεις του Bion, αλλά βρίσκω τις απόψεις του σχετικά με την προέλευση της σκέψης και τους βασικούς μηχανισμούς της ανθρώπινης σκέψης αρκετά ενδιαφέρουσες, νομίζω ότι θα μας βοηθήσουν να κατανοήσουμε καλύτερα τι συμβαίνει, τόσο μεταξύ μητέρας όσο και το παιδί, και μεταξύ του αναλυτή και του ασθενούς. Το σκίτσο μου για την έννοια του περιορισμού θα είναι σίγουρα λίγο υπεραπλουστευμένο, αλλά ελπίζω να το βρείτε χρήσιμο στη δουλειά σας.

Το 1959, ο Bion έγραψε: «Όταν ο ασθενής προσπάθησε να απαλλαγεί από τις αγωνίες εκμηδένισης, που ένιωθαν υπερβολικά καταστροφικές για να τις κρατήσει μέσα του, τις χώρισε από τον εαυτό του και τις έβαλε μέσα μου, συνδέοντάς τες, με την ελπίδα ότι αν θα παραμείνουν μέσα στην προσωπικότητά μου για αρκετό καιρό, είναι τόσο τροποποιημένα που θα μπορεί να τα ξαναεντάξει χωρίς κανέναν κίνδυνο ». Περαιτέρω, μπορούμε να διαβάσουμε: «… αν μια μητέρα θέλει να καταλάβει τι χρειάζεται το μωρό της, τότε δεν πρέπει να περιοριστεί στο να κατανοήσει το κλάμα του, μόνο ως απαίτηση απλής παρουσίας. Από την άποψη του παιδιού, καλείται να το πάρει στην αγκαλιά της και να αποδεχτεί τον φόβο που έχει μέσα του, δηλαδή τον φόβο του θανάτου. Δεδομένου ότι αυτό είναι κάτι που το μωρό δεν μπορεί να κρατήσει μέσα του … Η μητέρα του ασθενούς μου δεν μπόρεσε να αντέξει αυτόν τον φόβο, αντέδρασε σε αυτό, προσπαθώντας να το εμποδίσει να διεισδύσει μέσα της. Εάν αυτό δεν πέτυχε, ένιωσα τον εαυτό μου να πλημμυρίζει μετά από μια τέτοια εισαγωγή ».

Λίγα χρόνια αργότερα, ο Bion ανέπτυξε αρκετές νέες θεωρητικές έννοιες. Περιγράφει δύο βασικά στοιχεία που υπάρχουν στη διαδικασία της ανθρώπινης σκέψης.

Τα στοιχεία του Β είναι απλώς αισθητηριακές εντυπώσεις, ωμές, ανεπαρκώς διαφοροποιημένες πρωτόγονες συναισθηματικές εμπειρίες, όχι προσαρμοσμένες για να σκεφτούν, να ονειρευτούν ή να θυμηθούν. Σε αυτά δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ έμψυχου και άψυχου, μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου, μεταξύ εσωτερικού και εξωτερικού κόσμου. Μπορούν μόνο να αναπαραχθούν άμεσα, σχηματίζουν συγκεκριμένη σκέψη και δεν μπορούν ούτε να συμβολιστούν ούτε να αναπαρασταθούν αφηρημένα. Τα στοιχεία, μέσα, βιώνονται ως «σκέψεις από μόνα τους» και συχνά εκδηλώνονται σε σωματικό επίπεδο, σωματοποιημένα. Συνήθως εκκενώνονται μέσω προβολικής ταυτοποίησης. Κυριαρχούν στο ψυχωτικό επίπεδο λειτουργίας.

Τα στοιχεία α είναι στοιχεία του b που μετατρέπονται σε οπτικές εικόνες ή ισοδύναμες εικόνες από απτικά ή ακουστικά μοτίβα. Είναι προσαρμοσμένα για αναπαραγωγή με τη μορφή ονείρων, ασυνείδητων φαντασιώσεων κατά τη διάρκεια της εγρήγορσης και των αναμνήσεων. Είναι απαραίτητα για την ώριμη, υγιή πνευματική λειτουργία.

Το σχήμα περιεχομένου δοχείου είναι το θεμέλιο κάθε ανθρώπινης σχέσης. Το περιεχόμενο-παιδί απαλλάσσεται, μέσω προβολικής ταύτισης, από στοιχεία που δεν είναι κατανοητά. Το δοχείο - η μητέρα, με τη σειρά του, τα περιέχει - τα αναπτύσσει. Χάρη στην ικανότητά της να ονειρεύεται, τους δίνει νόημα, μετατρέποντάς τα σε στοιχεία α και τα επιστρέφει πίσω στο παιδί, το οποίο σε αυτή τη νέα μορφή (α) θα μπορεί να σκέφτεται μαζί τους. Αυτό είναι το κύριο σχήμα ψυχολογικής συγκράτησης, στο οποίο η μητέρα παρέχει τη συσκευή της για σκέψεις στο παιδί, το οποίο σταδιακά το εσωτερικεύει, καθιστώντας όλο και πιο ικανό να εκτελεί ανεξάρτητα τη λειτουργία του περιορισμού.

Παρεμπιπτόντως, στην κατανόηση του Bion, ο προβολικός προσδιορισμός είναι περισσότερο μια λογική, επικοινωνιακή λειτουργία παρά ένας εμμονικός μηχανισμός, όπως περιγράφηκε για πρώτη φορά από τη Melanie Klein.

Επιτρέψτε μου τώρα να εξηγήσω τους θεωρητικούς μηχανισμούς που μόλις αναφέραμε με διαφορετικό τρόπο.

Το μωρό κλαίει επειδή πεινάει και η μαμά δεν είναι εκεί κοντά. Αντιλαμβάνεται την απουσία της στον εαυτό του, ως μια συγκεκριμένη, ωμή εντύπωση ενός κακού / λείπει στήθους - ενός στοιχείου. γ Το άγχος που προκαλείται από την αυξανόμενη παρουσία τέτοιων διωκτικών στοιχείων σε αυτόν αυξάνεται και, ως εκ τούτου, πρέπει να τα εκκενώσει. Όταν φτάνει η μητέρα, δέχεται ό, τι εκκενώνει μέσω προβολικής ταύτισης (κυρίως μέσω κλάματος) και μετατρέπει τα οδυνηρά συναισθήματα του παιδιού (μιλάει ήρεμα μαζί του και το ταΐζει) σε άνεση. Μετατρέπει τον φόβο του θανάτου σε ηρεμία, σε ελαφρύ και ανεκτό φόβο. Έτσι, μπορεί τώρα να ξαναβάλει τις συναισθηματικές του εμπειρίες, να τροποποιηθεί και να μετριαστεί. Μέσα του, τώρα, υπάρχει μια μεταφερόμενη, νοητή αναπαράσταση ενός απόντος στήθους - στοιχείο α - μιας σκέψης που τον βοηθά να υπομείνει, για κάποιο χρονικό διάστημα, την απουσία ενός πραγματικού στήθους. (Ο Winnicott θα προσθέσει ότι αυτή η αναπαράσταση δεν είναι ακόμα αρκετά σταθερή και το παιδί μπορεί να χρειαστεί ένα μεταβατικό αντικείμενο - ένα αρκουδάκι - για να ενισχύσει, με συγκεκριμένη υποστήριξη, την ύπαρξη αυτής της ασταθούς ακόμη συμβολικής αναπαράστασης). Έτσι διαμορφώνεται η λειτουργία της σκέψης. Βήμα προς βήμα, το παιδί εισάγει την ιδέα μιας εδραιωμένης σχέσης μεταξύ του ίδιου και της μητέρας του και, ταυτόχρονα, εισάγει την ίδια τη λειτουργία της συγκράτησης, τον τρόπο μετατροπής στοιχείων σε στοιχεία α, στη σκέψη. Μέσω των σχέσεων με τη μητέρα του, το παιδί λαμβάνει τη δομή της δικής του νοητικής συσκευής, η οποία θα του επιτρέψει να είναι όλο και πιο ανεξάρτητη, έτσι ώστε, με την πάροδο του χρόνου, να αποκτήσει την ικανότητα να εκτελεί τη λειτουργία του περιορισμού μόνο του.

Αλλά η ανάπτυξη μπορεί επίσης να πάει σε λάθος δρόμο. Εάν η μητέρα αντιδρά με αγωνία, λέει: "Δεν καταλαβαίνω τι συνέβη σε αυτό το παιδί!" - έτσι, θέτει πάρα πολύ συναισθηματική απόσταση μεταξύ της και του παιδιού που κλαίει. Με αυτόν τον τρόπο, η μητέρα απορρίπτει την προβολική ταυτοποίηση του παιδιού, η οποία επιστρέφει, «αναπηδά» πίσω του, χωρίς τροποποίηση.

Η κατάσταση είναι ακόμη χειρότερη εάν η μητέρα, η οποία είναι υπερβολικά αγχωμένη από μόνη της, επιστρέψει στο παιδί, όχι μόνο το μη τροποποιημένο άγχος του, αλλά και εκκενώσει το άγχος της μέσα του. Τον χρησιμοποιεί ως αποθήκη για το απαράδεκτο περιεχόμενο της ψυχής της, ή μπορεί να προσπαθήσει να αλλάξει ρόλους μαζί του, προσπαθώντας να είναι το πιο συγκρατημένο παιδί αντί να τον περιέχει.

Κάτι δεν πάει καλά, ίσως με το ίδιο το παιδί. Αρχικά, μπορεί να έχει ασθενή ανοχή στην απογοήτευση. Ως εκ τούτου, μπορεί να επιδιώξει να εκκενώσει πάρα πολλά, πάρα πολύ έντονα συναισθήματα πόνου. Το να περιέχει τόσο έντονη εκπομπή στοιχείων μπορεί να είναι πολύ δύσκολο για τη μητέρα. Εάν δεν το αντιμετωπίσει, το παιδί αναγκάζεται να κατασκευάσει μια υπερτροφική συσκευή για προβολή αναγνώρισης. Σε σοβαρές περιπτώσεις, αντί για ψυχική συσκευή, αναπτύσσεται μια ψυχωτική προσωπικότητα, βασισμένη στη μόνιμη εκκένωση, όταν ο εγκέφαλος λειτουργεί, μάλλον, σαν ένας μυς που εκφορτίζεται συνεχώς από στοιχεία γ.

Μπορούμε να συνοψίσουμε ότι, σύμφωνα με τον Bion, η ανθρώπινη ψυχική δραστηριότητα και μπορούμε να πούμε ότι η ψυχική υγεία βασίζεται κυρίως σε μια συμπληρωματική συνάντηση μεταξύ της εσωτερικής ανοχής του βρέφους στην απογοήτευση και της ικανότητας της μητέρας να συγκρατείται.

Πρέπει να τονιστεί ότι ο περιορισμός δεν σημαίνει μόνο «αποτοξίνωση» από απαράδεκτα συναισθήματα. Υπάρχει επίσης μια άλλη βασική πτυχή. Η μητέρα που περιέχει επίσης δίνει στο παιδί ένα δώρο - την ικανότητα να σημαίνει, να κατανοεί. Τον βοηθά να σχηματίσει νοητικές αναπαραστάσεις, να κατανοήσει τα συναισθήματά του και έτσι να αποκωδικοποιήσει αυτό που συμβαίνει. Αυτό επιτρέπει στο παιδί να είναι ανεκτικό στην απουσία κάποιου σημαντικού και ενισχύει με συνέπεια την ικανότητά του να αντέχει την απογοήτευση. Αυτή η κατανόηση είναι κοντά στην έννοια του "κράτησης" του Winnicott, μέσω του οποίου δείχνει ότι το πρόσωπο της μητέρας είναι ένας καθρέφτης των συναισθημάτων, το οποίο εξυπηρετεί ως μέσο για το παιδί να αναγνωρίσει τη δική του εσωτερική κατάσταση. Αλλά υπάρχει κάτι περισσότερο στην έννοια του Bion - η μητρική λειτουργία συγκράτησης προϋποθέτει επίσης τη μητρική διαίσθηση σχετικά με τη βασική ανάγκη του παιδιού να σκεφτεί, έτσι, να είναι παρούσα στο κεφάλι της μητέρας. Από αυτή την άποψη, η εξάρτηση του παιδιού από τη μητέρα πηγάζει, μάλλον, όχι από τη σωματική του αδυναμία, αλλά λόγω της πρωταρχικής του ανάγκης να σκεφτεί. Το παιδί που κλαίει προσπαθεί, πρώτα απ 'όλα, όχι τόσο για να δημιουργήσει μια σχέση με έναν άλλο άνθρωπο, προκειμένου να εκκενώσει μέσα του τα στοιχεία που του προκαλούν πολύ πόνο, αλλά και για να το βοηθήσει να αναπτύξει την ικανότητα σκέψης.

Ένα παιδί που κλαίει χρειάζεται μια μητέρα που μπορεί να διακρίνει αν πεινάει, φοβάται, θυμώνει, παγώνει, διψάει, πονάει ή κάτι άλλο. Εάν του παρέχει τη σωστή φροντίδα, δίνει τη σωστή απάντηση, όχι μόνο ικανοποιεί τις ανάγκες του, αλλά τον βοηθά να διαφοροποιήσει τα συναισθήματά του, να τα εκπροσωπήσει καλύτερα στο κεφάλι του. Ωστόσο, δεν είναι ασυνήθιστο να συναντήσετε μητέρες που δεν κάνουν διάκριση μεταξύ αυτών και πάντα ανταποκρίνονται στις διάφορες ανάγκες του παιδιού μόνο με σίτιση.

Εάν τα νοητικά περιεχόμενα έχουν τέτοια μορφή που μπορούν να αναπαρασταθούν στον νοητικό χώρο, τότε είμαστε σε θέση να τα αναγνωρίσουμε, μπορούμε να καταλάβουμε καλύτερα τι θέλουμε και τι δεν θέλουμε. Μπορούμε να φανταστούμε πιο καθαρά τα στοιχεία των συγκρούσεών μας, τις πιθανές λύσεις τους ή να σχηματίσουμε πιο ώριμες άμυνες. Εάν δεν υπάρχει αρκετό, αντιπροσωπευτικό περιεχόμενο στο κεφάλι, αναγκαζόμαστε να αντιδράσουμε, να αισθανθούμε μόνο σωματικά (σωματοποίηση) ή να εκκενώσουμε τα συναισθήματά μας και τον πόνο μας στους άλλους (μέσω προβολικής ταύτισης). Αλλά αυτοί οι μηχανισμοί είναι οι πιο αναποτελεσματικοί, υποστηρίζουν την ψυχαναγκαστική επανάληψη και συχνά προκαλούν συμπτώματα. Επομένως, μια καλά λειτουργική συσκευή σκέψης αποτελεί προϋπόθεση για την επιτυχή επίλυση των ψυχικών συγκρούσεων.

Θα παρουσιάσω ένα σύντομο κλινικό χρονογράφημα. Κατά τη διάρκεια της συνεδρίας ενός ενήλικου ασθενούς, της επέστησα την προσοχή στο γεγονός ότι υπάρχει μέσα της κάποιο είδος θυμού που είναι δύσκολο να το σκεφτεί και το οποίο είναι δύσκολο να εκφραστεί. Απάντησε, ως συνήθως, ότι ίσως είναι έτσι, αλλά ότι για να το εκφράσει, πρέπει να κινηθεί, να περπατήσει στο γραφείο, να κάνει κάτι. Ο θυμός της φαινόταν να έχει να κάνει περισσότερο με σωματικές αισθήσεις παρά με σκέψεις και δεν μπορούσε να αναπαρασταθεί καλά στο κεφάλι της και να εκφραστεί με λόγια. Αυτή η δυσκολία συχνά εκδηλώνεται σε συνεδρίες, συνήθως διακόπτει τη ροή των προβληματισμών της και την εμποδίζει να καταλάβει ή να το κάνει αρκετά καλά. να την καταλάβω.

Λίγες μέρες αργότερα, είπε: «Δεν κοιμήθηκα απόψε γιατί η κόρη μου είναι άρρωστη και ξυπνάει όλη την ώρα. Το πρωί ήμουν ξύπνιος, κουρασμένος και ενοχλημένος όταν ήρθε η μητέρα μου και μου είπε: «Τι μπορώ να κάνω; Άσε με να πλύνω τα πιάτα; » Έχασα την ψυχραιμία μου και ούρλιαξα. «Άσε τη μανία σου να κάνεις κάτι! Κάτσε και άκου με! Επιτρέψτε μου να παραπονεθώ λίγο! ». Αυτό είναι χαρακτηριστικό για τη μητέρα μου: Νιώθω άσχημα και παίρνει μια ηλεκτρική σκούπα ».

Είπα με ήπια ειρωνεία: "Ω, τώρα είναι σαφές πού το έμαθες αυτό όταν λες ότι δεν μπορείς να μιλήσεις για αυτό που νιώθεις αν δεν κινείσαι ή δεν ενεργείς".

Η Όμα συνέχισε. «Στο παρελθόν, συνέβαινε ότι ήμουν θυμωμένος, αλλά συχνά δεν ήξερα γιατί. Μερικές φορές ήξερα τι δεν ήθελα, αλλά ποτέ δεν κατάλαβα τι ήθελα, δεν μπορούσα να το σκεφτώ. Σήμερα, με τη μητέρα μου, συνειδητοποίησα τι θέλω - να μιλήσω για το πώς νιώθω! Επέμεινα να το πω αυτό, με άκουσε και η ένταση εκτονώθηκε! »

Υπάρχουν σίγουρα πολλά στοιχεία σε αυτό το χρονογράφημα: μεταφορά, δυσκολίες της ασθενούς με την κόρη της, με το δικό της παιδικό κομμάτι κ.λπ. Αυτό όμως που θα ήθελα να επισημάνω είναι ότι η ασθενής ζήτησε να περιοριστεί από τη μητέρα της. Σε κάποιο βαθμό, η ασθενής έχει ήδη περιοριστεί εν μέρει (όταν μπόρεσε να μετατρέψει το εσωτερικό της άγχος μόνη της σε μια σαφώς παρουσιασμένη ανάγκη και μια λεκτική απαίτηση για μετέπειτα περιορισμό). Μπορούμε επίσης να πούμε ότι είναι ασαφές σε ποιο βαθμό η μητέρα την περιείχε και πόσο απλά άκουγε την κόρη της, κάτι που θα μπορούσε να υποστηρίξει την επακόλουθη αυτοσυγκράτηση της κόρης της.

Λίγες δικές μου σημειώσεις

Κατά τη γνώμη μου, είναι δυνατόν να σχηματιστεί μια υποθετική εικόνα για το τι συμβαίνει στην πρώιμη σχέση μεταξύ μητέρας και μωρού συνδέοντας την κατοχή του Winnicott και τον περιορισμό του Bion με έναν συγκεκριμένο τρόπο. Και οι δύο προχωρούν, ωστόσο, από διαφορετικές θέσεις, αλλά είναι ομόφωνες στην αναγνώριση της βασικής σημασίας της ποιότητας της σχέσης μητέρας-παιδιού.

Μπορούμε να πούμε χοντρικά ότι ενώ μια εκμετάλλευση περιγράφει μάλλον μακροσκοπικά το πλαίσιο μιας σχέσης, ο περιορισμός είναι ένας μικροσκοπικός μηχανισμός για τη λειτουργία ενός τέτοιου πλαισίου. Μπορούμε να φανταστούμε ότι το παιδί χρειάζεται τη μητέρα για να του επιτρέψει να χρησιμοποιήσει τη συσκευή σκέψης του σε μια περιορισμένη σχέση μέχρι να σχηματίσει τη δική του. Μπορεί και πρέπει να «παλέψει» από την απατηλή παντοδύναμη ενότητα στην οποία και τα δύο έχουν ενωθεί μερικώς, η συσκευή της, βήμα προς βήμα, ενώ το παιδί «δημιουργεί ένα αντίγραφο» στον εαυτό του. Κάθε πρόωρη «εξαγωγή» θα αφήσει μια «μαύρη τρύπα» στον Εαυτό, όπου κυριαρχούν στοιχεία γ και συγκεκριμένης σκέψης, όπου η ανάπτυξη δεν μπορεί να λάβει χώρα, όπου οι συγκρούσεις που προκύπτουν δεν μπορούν να επιλυθούν.

Μπορεί επίσης να σκεφτούμε ότι η σκέψη, δηλητηριασμένη από πολύ άγχος ή έντονο ενθουσιασμό (και στις δύο περιπτώσεις, μπορούμε να μιλήσουμε για πάρα πολλά στοιχεία 0), δεν μπορεί να υποστηρίξει τη λειτουργία α, δηλαδή τη λειτουργία της σκέψης και του περιορισμού. Η σκέψη, σε αυτή την περίπτωση, χρειάζεται περαιτέρω συγκράτηση. αποφεύγοντας την υπερβολική αντίδραση, τη σωματοποίηση ή τον προβολικό προσδιορισμό και την επαναφορά της λειτουργίας σκέψης.

Η διαδικασία συγκράτησης πραγματοποιείται εάν το δοχείο και το περιεχόμενο (μητέρα και βρέφος, αναλυτής και ασθενής) είναι αρκετά κοντά ώστε το μήνυμα να μπορεί να ληφθεί πλήρως, αλλά ταυτόχρονα, απαιτείται αρκετή απόσταση για να επιτρέψει στη μητέρα (ή στον αναλυτή)), και στη συνέχεια ο ίδιος το παιδί να σκεφτεί, να κάνει διάκριση μεταξύ αυτού που ανήκει στο ένα και αυτού που ανήκει στο άλλο μέλος του ζευγαριού. Όταν ένα παιδί φοβάται, η μητέρα πρέπει να νιώσει τον φόβο που νιώθει και για να το καταλάβει, πρέπει να βάλει τον εαυτό του στη θέση του. Αλλά ταυτόχρονα, δεν πρέπει να αισθάνεται σαν ένα φοβισμένο παιδί. Είναι σημαντικό για αυτήν να αισθάνεται επίσης ως ένα ξεχωριστό άτομο, μια ενήλικη μητέρα, που παρατηρεί αυτό που συμβαίνει από κάποια απόσταση και είναι σε θέση να σκέφτεται και να ανταποκρίνεται κατάλληλα. Αυτό συνήθως δεν συμβαίνει σε παθολογικές συμβιωτικές σχέσεις.

Σχέδιο λαμπτήρα

Ο Winnicott είπε μερικές φορές τα εξής: «Δεν ξέρω τι είναι μωρό, υπάρχει μόνο σχέση μητέρας -βρέφους», - τονίζοντας την απόλυτη ανάγκη του βρέφους να το φροντίσει κάποιος. Αυτή η πρόταση θα μπορούσε να επεκταθεί λέγοντας ότι κανένα ζευγάρι μητέρας-βρέφους δεν μπορεί να υπάρχει απομονωμένο από την κοινότητα και το πολιτιστικό περιβάλλον. Ο πολιτισμός παρέχει τα σχήματα ανατροφής, επιβίωσης, κώδικες συμπεριφοράς, γλώσσα κ.λπ. Όπως έγραψε ο Φρόιντ (1921): "Κάθε άτομο είναι ένα συστατικό στοιχείο μεγάλων μαζών και - μέσω της ταυτοποίησης - ένα θέμα πολύπλευρων συνδέσεων …"

Από αυτή την άποψη, μπορούμε να δούμε το περιβάλλον του παιδιού ως ένα σύστημα που αποτελείται από μεγάλο αριθμό ομόκεντρων κύκλων, όπως τα φύλλα ενός βολβού. Σε αυτό το σχήμα, το παιδί βρίσκεται στο κέντρο, γύρω του υπάρχει το πρώτο φύλλο - η μητέρα του, στη συνέχεια - το φύλλο του πατέρα, και στη συνέχεια ακολουθεί μια μεγάλη οικογένεια με όλους τους συγγενείς, και στη συνέχεια φίλοι, γείτονες, το χωριό και η τοπική κοινότητα, εθνική, γλωσσική ομάδα, τέλος, η ανθρωπότητα στο σύνολό της.

Κάθε φύλλο έχει πολλές λειτουργίες σε σχέση με τα εσωτερικά φύλλα: να διατηρήσει και να δώσει μέρος των πολιτιστικών κωδίκων, να λειτουργήσει ως προστατευτική ασπίδα και επίσης να λειτουργήσει ως δοχείο, στην ορολογία του Bion. Ο Winnicott είπε: "Ένα μωρό δεν μπορεί να εισαχθεί στην κοινότητα πολύ νωρίς χωρίς τη γονική διαμεσολάβηση." Αλλά επίσης, η οικογένεια δεν μπορεί να παρουσιαστεί στην ευρύτερη κοινότητα από μόνη της, χωρίς την προστασία και τον περιορισμό των πλησιέστερων φύλλων της. Κοιτάζοντας αυτό το «κρεμμύδι», μπορούμε να φανταστούμε πώς κάποιο είδος άγχους μπορεί να κυριεύσει, να ξεχειλίσει ένα ή περισσότερα φύλλα και προς τις δύο κατευθύνσεις - είτε προς το κέντρο είτε προς την εξωτερική άκρη.

Σε ένα τέτοιο "κρεμμύδι" υπάρχει ένα εξελιγμένο σύστημα φίλτρων και ζωνών συγκράτησης για επεξεργασία μεταξύ του εσωτερικού και του εξωτερικού φύλλου. Μπορούμε να φανταστούμε το κακό που μπορούν να κάνουν

κοινωνικές καταστροφές όπως πόλεμοι, μαζικές μεταναστεύσεις, τραυματικές κοινωνικές αλλαγές κ.λπ., παραβιάζοντας αυτό το «κρεμμύδι». Μπορούμε να το ζήσουμε πλήρως κοιτάζοντας τα μάτια των παιδιών σε καταυλισμούς προσφύγων και ακούγοντας τους αποπροσανατολισμένους, εξόριστους γονείς τους.

Θέλω να τονίσω ότι ένα παιδί που υποφέρει μπορεί να προκαλέσει τόσο πόνο και άγχος που μπορεί να υπερβεί την ικανότητα συγκράτησης της μητέρας, όπως και του πατέρα. Βλέπουμε πόσο συχνά αυτό κατακλύζει τους δασκάλους, τους κοινωνικούς λειτουργούς και άλλους ανθρώπους που ασχολούνται με τη φροντίδα των παιδιών. Αυτό έχει να κάνει με μια πολύπλοκη ερώτηση στην οποία οι ερευνητές απαντούν τόσο διαφορετικά και ως εκ τούτου αόριστα: πώς να εναρμονιστεί η ατομική αναλυτική θεραπεία του παιδιού και η επιρροή του περιβάλλοντός του. Πώς να οικοδομήσουμε μια σχέση με έναν παιδοθεραπευτή με τους γονείς και με το ευρύτερο περιβάλλον, ώστε να μην παραβιάζουμε το θεραπευτικό περιβάλλον.

Αλλά αυτό που μας ενδιαφέρει ακόμη περισσότερο είναι η κατάσταση όταν ο ίδιος ο παιδικός αναλυτής συγκλονίζεται από τις αγωνίες του ασθενούς του. Κατά κανόνα, ο αναλυτής υποβάλλει αίτηση για επίβλεψη όταν με κάποιον ασθενή κάποια στιγμή δεν αισθάνεται ελεύθερος, επειδή Ο ασθενής αυξάνει σε αυτόν πολύ άγχος ή υπερβολική εξασθένηση της ικανότητάς του να σκέφτεται αρκετά ελεύθερα. Οι αναλυτές που εργάζονται με ψυχωτικούς ασθενείς χρειάζονται ιδιαίτερα μια ομάδα συναδέλφων με τους οποίους μπορούν να συζητήσουν τη δουλειά τους και επίσης να περιορίζονται από αυτούς. Βρίσκουμε έναν άλλο τύπο περιορισμού όταν διαβάζουμε ψυχαναλυτική λογοτεχνία: μπορεί να ξεκαθαρίσει τα ασαφή συναισθήματά μας, να εξηγήσει συναισθήματα που σχετίζονται με έναν ορισμένο πόνο που κουβαλάμε στον εαυτό μας, για τον οποίο δεν μπορούμε να βρούμε λέξεις κ.λπ. Έτσι, μπορούμε επίσης να φανταστούμε έναν παράλληλο βολβό στον οποίο τα φύλλα είναι διατεταγμένα από το κέντρο στο εξωτερικό άκρο με την ακόλουθη σειρά: ο αναλυτής, ο προϊστάμενος του, η ομάδα εργασίας ανάλυσης, η αναλυτική κοινότητα και το IPA.

Αλλά αυτό δεν λειτουργεί πάντα καλά καθώς ορισμένοι επόπτες, ομάδες ή κοινότητες δεν μπορούν να λειτουργήσουν ως καλά δοχεία καθώς πετάνε το άγχος που λαμβάνουν. Or, ακόμη χειρότερα, μπορεί να λειτουργούν τόσο άσχημα και να δημιουργούν τέτοια δυσφορία ώστε όλο το εσωτερικό τους περιεχόμενο να κατακλύζεται από άγχος και άγχος.